Kultūra Ir Pažinimo Mokslas

Turinys:

Kultūra Ir Pažinimo Mokslas
Kultūra Ir Pažinimo Mokslas

Video: Kultūra Ir Pažinimo Mokslas

Video: Kultūra Ir Pažinimo Mokslas
Video: Mokslo sriuba: dirbtinis intelektas, mėsa be skausmo ir kvapų pasaulis 2024, Kovo
Anonim

Įėjimas Navigacija

  • Įstojimo turinys
  • Bibliografija
  • Akademinės priemonės
  • Draugai PDF peržiūra
  • Informacija apie autorius ir citata
  • Atgal į viršų

Kultūra ir pažinimo mokslas

Pirmą kartą paskelbta 2011 m. Lapkričio 2 d

Within Western analytic philosophy, culture has not been a major topic of discussion. It sometimes appears as a topic in the philosophy of social science, and in continental philosophy, there is a long tradition of “Philosophical Anthropology,” which deals with culture to some degree. Within core areas of analytic philosophy, culture has most frequently appeared in discussions of moral relativism, radical translation, and discussions of perceptual plasticity, though little effort has been made to seriously investigate the impact of culture on these domains. Cognitive science has also neglected culture, but in recent years, that has started to change. There has been a sizable intensification of efforts to empirically test the impact of culture on mental processes. This entry surveys ways in which the emerging cognitive science of culture has been informing philosophical debates.

  • 1. Kas yra kultūra?
  • 2. Kultūrinis perdavimas

    • 2.1 Memes ir kultūrinė epidemiologija
    • 2.2 Dirbtinė ir gyvūnų kultūra
    • 2.3 Kultūrinio perdavimo šališkumas
    • 2.4 Biokultūrinė sąveika
  • 3. Kultūrinės įtakos pavyzdžiai

    • 3.1 Kalba
    • 3.2 Suvokimas ir mąstymas
    • 3.3. Emocijos
    • 3.4 Moralė
  • 4. Filosofinės intuicijos ir kultūra
  • Bibliografija
  • Akademinės priemonės
  • Kiti interneto šaltiniai
  • Susiję įrašai

1. Kas yra kultūra?

Sąvokos „kultūra“reikšmė buvo labai ginčijama, ypač antropologijoje (Kroeber ir Kluckhohn 1952; Baldwin ir kt., 2006). Pirmasis labai įtakingas apibrėžimas atėjo iš Edvardo Tyloro (1871, 1), kuris atveria savo pirminį antropologijos tekstą su nuostata, kad kultūra yra „ta sudėtinga visuma, apimanti žinias, įsitikinimus, meną, įstatymus, moralę, papročius ir bet kokias kitas galimybes. ir įpročiai, kuriuos įgyja žmogus kaip visuomenės narys. “Vėlesni autoriai nerimavo, kad Tyloro apibrėžimas per daug supainioja psichologinius dalykus (pvz., Įsitikinimą) su išoriniais daiktais (pvz., Menas). Filosofiniu požiūriu tai būtų ypač problemiška tiems, kurie tikisi, kad kultūrą galima apibūdinti kaip natūralią, taigi kaip tinkamą mokslinio tyrimo objektą. Kiti apibrėžimai dažnai bando pasirinkti tarp išorinių ir vidinių Tyloro apibrėžimų.

Iš išorės antropologai sutelkė dėmesį tiek į artefaktus, tiek į elgesį. Herskovitsas (1948, 17) pasakoja, kad „kultūra yra žmogaus sukurta aplinkos dalis“, o Meade (1953, 22) sako, kad kultūra yra bendras visuomenės ar pogrupio bendras, išmoktas elgesys “. Šios dimensijos sujungtos Malinowskio (1931, 623) formuluotėje: „Kultūra yra gerai organizuota vienybė, suskirstyta į du pagrindinius aspektus - daiktų visumą ir papročių sistemą“.

Visai neseniai į išorę orientuoti kultūros apibrėžimai įgavo semiotinį posūkį. Anot Geertzo (1973, 89), kultūra yra „istoriškai perduotas reikšmių modelis, įkūnytas simboliuose“. Kultūra tokiu požiūriu yra tarsi tekstas - kažkas, ką reikia aiškinti tiriant simbolius. Geertz aiškinimas reiškia „storų aprašymų“, kuriuose elgesio praktika aprašoma pakankamai išsamiai, kad būtų galima atsekti įtaigas asociacijas tarp stebimų įvykių. Nepakanka nurodytą ritualą vadinti „santuoka“; reikia pripažinti, kad vestuvių apeigų pasekmės socialinėse grupėse yra labai skirtingos, ir tai turi būti aprašyta. Geriausia, kai antropologas gali pristatyti kultūrą savo narių požiūriu.

Gali atrodyti, kad stori Geertzo aprašymai pereina nuo ankstesnio požiūrio išorinio žvilgsnio į labiau psichologinę erdvę, tačiau jis nesigilina į psichologinį testavimą. Sąvoka „storas apibūdinimas“perimta iš Ryle (1971), kurios požiūris į protą pabrėžia elgesio polinkius. Dar radikalesnį atsiribojimą nuo psichologijos galima rasti vadinantis „kultūriniu materializmu“(Harris 2001). Kultūriniai materialistai mano, kad storas aprašymas kliudo paaiškinti, nes socialinę praktiką lemiantys veiksniai praktikams yra beveik nežinomi. „Harris“atveju šie veiksniai daugiausia susiję su materialiais kintamaisiais, tokiais kaip ekologinės sąlygos, kuriomis gyvena grupė, ir jos turimos technologijos. Kultūrinius pokyčius ir pokyčius geriausiai galima paaiškinti šiais veiksniais, neapibūdinant išsamiai išplėtotos praktikos, pasakojimų ar psichologinių būsenų. Harrisas materialistinį požiūrį vadina „etic“ir jį kontrastuoja su „emic“požiūriais, kuriais bandoma užfiksuoti kultūrą iš vidaus. Tai skiriasi nuo Tylor išorinio / vidinio atskyrimo, nes net išoriniai kultūros daiktai, pavyzdžiui, meno kūriniai, gali būti emrio analizės dalis pagal Harriso modelį, nes jie priklauso simbolinei kultūros aplinkai, o ne, tarkime, ekologinei ar technologinei aplinkai - kintamiesiems, kurie gali būti pakartotas įvairiuose kultūriniuose kontekstuose. Harrisas siekia apibendrinimų, tuo tarpu Geertzas siekia (labai specifinių) interpretacijų. Semiotikų ir materialistų diskusiją galima apibūdinti kaip diskusiją apie tai, ar antropologija yra geriausia kaip vienas iš humanitarinių mokslų, ar kaip mokslas.

Be Tyloro, požiūriai, kuriuos tyrėme, daugiausia dėmesio skiria išoriniams kintamiesiems, o Harriso kultūrinis materializmas užima vieną kraštutinumą. Tačiau taip pat vyrauja psichologiniai požiūriai į kultūrą ir jie įgijo populiarumą, kai pažinimo mokslas ėmėsi kultūrinio posūkio. D'Andrade (1995, 143) pasakoja, kad nuo šeštojo dešimtmečio sakoma, kad „kultūra dažnai susideda iš taisyklių … Sakoma, kad šios taisyklės yra netiesioginės, nes paprasti žmonės negali pasakyti tau, kas jie yra“(pats D'Andrade'as) teikia pirmenybę labiau apimančiam, procesiniam apibrėžimui, apimančiam ir išorinius elementus, ir su jais sąveikaujančius pažinimo procesus). Richersonas ir Boydas (2005, 5) kultūrą apibūdina kaip „informaciją, galinčią paveikti individų elgesį, kurį jie įgyja iš kitų savo rūšies narių dėstydami, imituodami,ir kitas socialinio perdavimo formas “. Sperberis (1996, 33) apibūdina kultūrą „plačiai paplitusiomis, ilgalaikėmis psichinėmis ir visuomenės reprezentacijomis, gyvenančiomis tam tikroje socialinėje grupėje“.

Tie, kurie tobulina kultūros apibrėžimus, nebūtinai mano, kad gera analizė turi atitikti šio termino kalbinį supratimą. Šie apibrėžimai yra normatyviniai, nes jie gali būti naudojami vadovaujantis tyrimais. Dėmesys artefaktams gali nukreipti tyrimus į pagamintus objektus ir institucijas, dėmesys elgesiui gali paskatinti tirti žmogaus veiklą, dėmesys simboliams gali tapti kalba kaip pagrindiniu tyrimo objektu, materialistinė orientacija gali nukreipti dėmesį į ekologiją ir dėmesys dėl psichinių būsenų gali skatinti psichologinius išbandymus. Filosofiškai kalbant, apibrėžimai, sutelkiantys dėmesį į išorinius kintamuosius, paprastai reiškia, kad kultūra negali būti redukuojama į asmenų psichines būsenas, tuo tarpu psichologiniai apibrėžimai gali reikšti priešingai. Tai vyksta diskusijose apie metodologinį individualizmą. Viename kraštutinume yra tokie apibrėžimai kaip Richersono ir Boydo (kultūra kaip informacija), kurie pašalina išorinius kintamuosius, kita vertus, yra autorių, tokių kaip Harrisas, kurie sako, kad psichologiją galima ignoruoti.

Apibendrinant galima teigti, kad dauguma apibrėžimų apibūdina kultūrą kaip dalyką, kuriuo plačiai naudojasi socialinės grupės nariai ir kuris yra priklausomas tai grupei. Kaip minėta, ši formuluotė yra pernelyg bendro pobūdžio, kad jos pakaktų (plačiai paplitęs gripo protrūkis būtų laikomas kultūriniu). Taigi ši formuluotė turi būti patikslinta, pasiūlant konkrečią ataskaitą apie tai, kokie bendri daiktai yra laikomi kultūriniais, o koks perdavimas - kaip socialiniai. Čia pateiktos apibrėžtys rodo, kad tokie patobulinimai yra ginčytini dalykai.

2. Kultūrinis perdavimas

Ką tik apklaustų apibrėžimų bendroji gija yra ta, kad kultūra yra perduodama socialiai. Šis punktas jau buvo pabrėžtas Tylor pirminiame apibrėžime. Socialinis perdavimas yra pagrindinė tyrimų sritis ir buvo pasiūlyta įvairių teorijų, kaip paaiškinti, kaip tai veikia.

2.1 Memes ir kultūrinė epidemiologija

Tai yra platumas, kurį laikui bėgant keičiasi kultūros. Kai kurie tyrimai tiria šių pokyčių pobūdį. Tokie pokyčiai dažnai aprašomi kultūros evoliucijos rubrikoje. Kaip rodo terminas, kultūriniai pokyčiai įvairiais aspektais gali būti panašūs į biologinius pokyčius. Kaip ir apie biologinius bruožus, mes galime galvoti apie kultūrą, kaip turinčią bruožams būdingų vienetų, kurie atsiranda ir paskui plinta skirtingais laipsniais. Kultūros evoliucijos tyrimas tiria veiksnius, kurie gali nulemti, kurie kultūriniai bruožai buvo perduoti.

Kai kurie autoriai kultūrinės evoliucijos ir biologinės evoliucijos analogiją stumia labai toli. Biologijoje žymiausias evoliucijos procesas yra natūrali atranka: savybės, kurios padidina kūno rengybą, yra labiau linkusios nei kitos perduoti iš kartos į kartą. 20 -ojiAmžiaus evoliucijos teorija („šiuolaikinė sintezė“) papildo šią darvinizmo idėją principu, kad bruožai perduodami genetiškai. Genai sukuria bruožus (arba fenotipus), kurie daro įtaką reprodukcijos sėkmei ir taip daro įtaką tam, kurie genai bus nukopijuoti į kitą kartą. Richardas Dawkinsas (1976), padėjęs populiarinti šią idėją, siūlo kultūrinius bruožus atkurti analogiškai. Dawkinsas kultūros daiktus apibūdina kaip „meemas“- terminą, kuris kartoja „geną“, kartu pabrėždamas mintį, kad kultūra perduodama mimetiškai, tai yra, imituojant. Kaip ir genas, mema pasiskirs, jei jis bus sėkmingas (apie vystymąsi ir gynybą žr. Dennett 1995; Blakemore 1999).

Kai kurie autoriai priešinosi analogijai, teigdami, kad egzistuoja esminiai skirtumai tarp bendrinio ir kultūrinio perdavimo (pvz., Atran 2001; Boyd ir Richerson 2001; Sperber 2001). Natūralios atrankos metu genai paprastai pasiskirsto vertikaliai iš tėvų į vaikus. Kultūros vertybės, priešingai, dažnai plinta tarp kolegų grupių ir netgi gali plisti nuo vaikų iki tėvų, kaip ir populiarėjant el. Laiškams bei kitoms technologinėms naujovėms. Kultūriniai bruožai taip pat plinta ketinimų, o ne aklai. Mokytojas gali ketinti skleisti bruožą, o studentas gali pripažinti, kad bruožas turi tam tikrą vertę, o novatoriai gali sugalvoti naujų bruožų, ketindami išspręsti problemas. Tyčinis kūrimas yra nepanašus į atsitiktinę mutaciją, nes tai gali įvykti greičiau, nedelsiant pataisant, jei bruožas net pavyks. Kultūros atveju sėkmė taip pat vertinama skirtingai. Kai kurie kultūriniai bruožai perduodami, nes jie padidina biologinį tinkamumą, tačiau taip pat gali plisti bruožai, mažinantys reprodukcijos greitį, pavyzdžiui, įrankiai ar karas ar kontracepcija, ir daugelis bruožų, pavyzdžiui, muzikos tendencijos, plinta neturėdami jokios įtakos reprodukcijai ar išgyvenimui. Skirtingai nuo genų, kultūriniai bruožai taip pat nukopijuoti netobulai, kartais po truputį keičiantis kiekvienam perdavimui. Kultūroje nėra aiškaus skirtumo tarp genotipo ir fenotipo; už atgaminimą dažnai atsakingas bruožas. Pavyzdžiui, jei kažkas išmoksta važiuoti dviračiu, nėra aiškaus skirtumo tarp vidinio mechanizmo ir jo apraiškos; įgūdžiai yra ir mechanizmas, ir jo diegimas.kultūriniu atveju vertinamas skirtingai. Kai kurie kultūriniai bruožai perduodami, nes jie padidina biologinį tinkamumą, tačiau taip pat gali plisti bruožai, mažinantys reprodukcijos greitį, pavyzdžiui, įrankiai ar karas ar kontracepcija, ir daugelis bruožų, pavyzdžiui, muzikos tendencijos, plinta neturėdami jokios įtakos reprodukcijai ar išgyvenimui. Skirtingai nuo genų, kultūriniai bruožai taip pat nukopijuoti netobulai, kartais po truputį keičiantis kiekvienam perdavimui. Kultūroje nėra aiškaus skirtumo tarp genotipo ir fenotipo; už atgaminimą dažnai atsakingas bruožas. Pavyzdžiui, jei kažkas išmoksta važiuoti dviračiu, nėra aiškaus skirtumo tarp vidinio mechanizmo ir jo apraiškos; įgūdžiai yra ir mechanizmas, ir jo diegimas.kultūriniu atveju vertinamas skirtingai. Kai kurie kultūriniai bruožai perduodami, nes jie padidina biologinį tinkamumą, tačiau taip pat gali plisti bruožai, mažinantys reprodukcijos greitį, pavyzdžiui, įrankiai ar karas ar kontracepcija, ir daugelis bruožų, pavyzdžiui, muzikos tendencijos, plinta neturėdami jokios įtakos reprodukcijai ar išgyvenimui. Skirtingai nuo genų, kultūriniai bruožai taip pat nukopijuoti netobulai, kartais po truputį keičiantis kiekvienam perdavimui. Kultūroje nėra aiškaus skirtumo tarp genotipo ir fenotipo; už atgaminimą dažnai atsakingas bruožas. Pavyzdžiui, jei kažkas išmoksta važiuoti dviračiu, nėra aiškaus skirtumo tarp vidinio mechanizmo ir jo apraiškos; įgūdžiai yra ir mechanizmas, ir jo diegimas.tačiau taip pat gali plisti bruožai, mažinantys reprodukcijos greitį, pavyzdžiui, įrankiai ar karas ar kontracepcija, ir daugelis bruožų, pavyzdžiui, muzikos tendencijos, plinta neturėdami jokios įtakos reprodukcijai ar išgyvenimui. Skirtingai nuo genų, kultūriniai bruožai taip pat nukopijuoti netobulai, kartais po truputį keičiantis kiekvienam perdavimui. Kultūroje nėra aiškaus skirtumo tarp genotipo ir fenotipo; už atgaminimą dažnai atsakingas bruožas. Pavyzdžiui, jei kažkas išmoksta važiuoti dviračiu, nėra aiškaus skirtumo tarp vidinio mechanizmo ir jo apraiškos; įgūdžiai yra ir mechanizmas, ir jo diegimas.tačiau taip pat gali plisti bruožai, mažinantys reprodukcijos greitį, pavyzdžiui, įrankiai ar karas ar kontracepcija, ir daugelis bruožų, pavyzdžiui, muzikos tendencijos, plinta neturėdami jokios įtakos reprodukcijai ar išgyvenimui. Skirtingai nuo genų, kultūriniai bruožai taip pat nukopijuoti netobulai, kartais po truputį keičiantis kiekvienam perdavimui. Kultūroje nėra aiškaus skirtumo tarp genotipo ir fenotipo; už atgaminimą dažnai atsakingas bruožas. Pavyzdžiui, jei kažkas išmoksta važiuoti dviračiu, nėra aiškaus skirtumo tarp vidinio mechanizmo ir jo apraiškos; įgūdžiai yra ir mechanizmas, ir jo diegimas.kultūriniai bruožai taip pat nukopijuoti nepilnai, kartais po truputį keičiantis kiekvienam perdavimui. Kultūroje nėra aiškaus skirtumo tarp genotipo ir fenotipo; už atgaminimą dažnai atsakingas bruožas. Pavyzdžiui, jei kažkas išmoksta važiuoti dviračiu, nėra aiškaus skirtumo tarp vidinio mechanizmo ir jo apraiškos; įgūdžiai yra ir mechanizmas, ir jo diegimas.kultūriniai bruožai taip pat nukopijuoti nepilnai, kartais po truputį keičiantis kiekvienam perdavimui. Kultūroje nėra aiškaus skirtumo tarp genotipo ir fenotipo; už atgaminimą dažnai atsakingas bruožas. Pavyzdžiui, jei kažkas išmoksta važiuoti dviračiu, nėra aiškaus skirtumo tarp vidinio mechanizmo ir jo apraiškos; įgūdžiai yra ir mechanizmas, ir jo diegimas.įgūdžiai yra ir mechanizmas, ir jo diegimas.įgūdžiai yra ir mechanizmas, ir jo diegimas.

Visi šie kontrastai kai kuriems rodo, kad memos sąvoka yra klaidinanti. Kultūriniai bruožai plinta skirtingai nuo genų. Sperberis (1996), siekdamas apeiti palyginimą su genais, siūlo epidemiologijos analogiją. Kultūros vertybės, kurios jam yra reprezentacijos, plinta kaip virusai. Jie gali būti paskirstyti į šonus, ir jie gali sumažinti kūno tinkamumą. Viruso plitimas priklauso nuo užkrėtimo, todėl kai kurie kultūriniai bruožai yra patrauklesni nei kiti. T. y., Kai kuriuos bruožus lengviau išmokti - jie labiau psichologiškai įtikinami.

Boyeris (2001) pritaikė šią idėją skleisdamas religinius įsitikinimus. Antgamtinės pasakos remiasi turimomis žiniomis, tačiau pridedamos variacijos, kurios jas jaudina, pavyzdžiui, žmogaus, kuris gali išgyventi mirtį ir vaikščioti per sienas, idėja. Boyeris eksperimentiškai parodo, kad tokias egzotiškas įprastų kategorijų variacijas lengva atsiminti ir paskleisti.

Epidemiologijos analogija gali turėti trūkumų. Pvz., Virusai paprastai neplinta tyčia tarpininkaujant ir dažnai yra kenksmingi. Tačiau ji turi tam tikrų pranašumų prieš analogiją genetiniam perdavimui. Galiausiai tokios analogijos užleidžia vietą realiems perdavimo veikimo modeliams.

2.2 Dirbtinė ir gyvūnų kultūra

Perduodant kultūrą, įgytas bruožas, kurį turi vienas socialinės grupės narys, baigiasi kitu tos grupės nariu. Tam, kad tai įvyktų, turi būti kažkoks mokymosi mechanizmas, galintis padaryti tai, ką daro kitas individas. Tradiciniai mokymosi mechanizmai, tokie kaip asociatyvusis mokymasis, bandymas ir klaidos bei konstravimas stiprinant, yra nepakankami paaiškinti socialinį mokymąsi. Jei vienas asmuo elgiasi priešais kitą, kitas gali susieti tą elgesį su modeliu, tačiau susivienijimas neprivers jo paties elgtis. Lygiai taip pat elgesio liudijimas negali lemti sąlygų, nes vien stebėjimas neturi sustiprinančios vertės. Kondicionavimas gali būti naudojamas kaip socialinio perdavimo priemonė,Žinoma, mokytojas gali atlyginti studentui, tačiau toks dislokavimas priklauso nuo išankstinio pasiekimo: studentas turi bandyti daryti tai, ką mokytojas padarė ar nurodė. Taigi perdavimui reikalingi mokymosi mechanizmai, kurie viršija minėtuosius, mechanizmai, kurie priverčia besimokantįjį atkartoti tai, ką modelis padarė.

Žodžiu, atrodo, kad kultūros perdavimas priklauso nuo kopijavimo. Stebint modelį, galima kopijuoti du dalykus: galą ar priemones. Jei modelis gauna vaisius iš augalo, stebėtojas, galintis nukopijuoti galus, gali pripažinti, kad augalas neša vaisių, ir pabandyti gauti tą vaisių, jei pamatys, ką pasiekė modelis. Tomasello (1996) tokį mokymosi modelį vadina emuliacija. Tačiau emuliacija ne visada būna sėkminga, nes ne visada galima pasiekti tikslą nežinant tinkamų priemonių. Tomasello pasilieka terminą „imitacija“tiems atvejams, kai stebėtojai atlieka veiksmus, kuriuos stebi. Tai yra galinga socialinio perdavimo priemonė ir tai yra kažkas, kas žmonėms labai gerai sekasi. Iš tiesų yra įrodymų, kad mes spontaniškai imituojame veido išraiškas ir gestus beveik iškart po gimimo (Metzoff ir Moore 1977). Žmonių vaikai iš tikrųjų per daug mėgdžioja: jie kopijuoja sudėtingas procedūras, net ir tada, kai akivaizdžiai yra paprastesnių tikslų siekimo būdų (Horner ir Whiten, 2005).

Žmogaus polinkis mėgdžioti gali padėti paaiškinti, kodėl mūsų socialinio mokymosi galimybės žymiai viršija kitas rūšis. Apes gali labiau mėgdžioti nei mėgdžioti (Tomasello 1996). Tai nereiškia, kad beždžionės niekada nemėgdžioja; jie tiesiog imituoja mažiau nei žmonės (Horner ir Whiten, 2005). Taigi beždžionės turi tam tikrų galimybių mokytis iš sąmokslininkų. Jei kultūra yra apibrėžiama kaip praktika ar gebėjimai, kurie dalijasi grupėms atsižvelgiant į tam tikrų grupės narių pasiekimus, tada netgi galima pasakyti, kad beždžionės turi kultūrą. Įrodymų, susijusių su specifinėmis grupėmis, pavyzdžiui, riešutų skilinėjimo metodais, buvo rasta tarp šimpanzių (Whiten ir kt., 2005) ir orangutanų (Van Schaik ir Knott, 2001). Kultūra ir kultūrinis perdavimas taip pat buvo užfiksuotas delfinuose (Krützen ir kt., 2005).

Tai kelia klausimą. Jei kiti tvariniai gali perduoti kultūrą, kodėl jie neparodo kraštutinių kultūrų variacijų formų ir sukauptų kultūrinių žinių, būdingų mūsų rūšiai? Yra įvairių galimų atsakymų. Didžiosios beždžionės taip pat gali būti mažiau novatoriškos nei žmonės, ir tai gali kilti dėl jų ribotos galimybės suprasti priežastinius ryšius (Povinelli 2000) arba planuoti tolimą ateitį. Beždžionėms taip pat gali būti atminties apribojimų, kurie neleidžia jiems remtis ankstesnėmis naujovėmis, siekiant sukurti vis sudėtingesnius kultūros produktus. Be to, beždžionės turi mažiau išsivysčiusių psichinės būklės priskyrimo įgūdžių (Povinelli 2000), ir tai gali dar labiau sumažinti jų gebėjimą imituotis. Žmonės kūdikiai ne tik kopijuoja tai, ką daro suaugusiųjų modeliai; jie nukopijuoja tai, ką tie modeliai bando padaryti (Metzoff,1995). Warnekenas ir Tomasello (2006) parodė, kad jauni šimpanziai supranta numatomus veiksmus tam tikru laipsniu, tačiau ne taip tvirtai nei jų kolegos iš žmonių. Galiausiai žmogaus gebėjimas remtis ankstesnėmis naujovėmis ir perduoti kultūrines žinias dažnai yra tarpininkaujamas kalbomis, o beždžionės ir delfinai gali turėti ryšių sistemas, kurių išraiškingas potencialas yra daug ribotas, todėl neįmanoma peržengti paprasto kopijavimo galimybės ir priimti atidėtą mėgdžiojimo formą. mes vadiname instrukcija.beždžionės ir delfinai gali turėti ryšių sistemas, turinčias kur kas mažesnį išraiškingą potencialą, todėl neįmanoma peržengti paprasto kopijavimo galimybės ir priimti atidėtą mėgdžiojimo formą, kurią mes vadiname instrukcija.beždžionės ir delfinai gali turėti ryšių sistemas, turinčias kur kas mažesnį išraiškingą potencialą, todėl neįmanoma peržengti paprasto kopijavimo galimybės ir priimti atidėtą mėgdžiojimo formą, kurią mes vadiname instrukcija.

2.3 Kultūrinio perdavimo šališkumas

Visuotinai sutariama, kad žmogaus kultūrinis perdavimas dažnai susijęs su mėgdžiojimu, tačiau taip pat yra įrodymų, kad mes ne mėgdžiojame kiekvieną mūsų matomą elgesį. Kai kuriuos stebimus elgesius mes mėgdžiojame labiau nei kitus. Daugybė tyrimų tiria šališkumą, kurį naudojame mes ir kiti tvariniai, spręsdami, kam ir kada mėgdžioti.

Šališkumas skirstomas į dvi kategorijas. Kartais mėgdžiojimas priklauso nuo turinio. Mes labiau linkę perduoti istoriją, jei ji yra jaudinanti (prisiminkime „Boyer“), mes galime dažniau pakartoti receptą, jei jis yra skanus, ir mes labiau linkę pakartoti įrankį, jei jis yra efektyvus. Kitais atvejais imitacija labiau priklauso nuo konteksto, o ne nuo turinio. Sąvoka „konteksto šališkumas“reiškia mūsų polinkį įgyti socialiai perduodamus bruožus atsižvelgiant į tai, kas juos perduoda, o ne kas perduodama (Henrich ir McErleath 2003). Yra du pagrindiniai konteksto šališkumo tipai: tie, kurie grindžiami dažnumu, ir tie, kurie modeliuoja bruožą. Panagrinėkime tai savo ruožtu.

Svarbiausias nuo dažnio priklausomas poslinkis yra atitiktis. Socialiniai psichologai dešimtmečiais žinojo, kad žmonės dažnai kopijuoja daugumos socialinėje grupėje elgesį (pvz., Asch, 1956). Daugelio kopijavimas gali padėti sukurti kultūrinę sanglaudą ir bendravimą, be to, tai gali leisti pasirinkti grupę - procesą, kurio metu grupės išgyvenimo galimybės padidėja, palyginti su kitomis grupėmis, atsižvelgiant į bendrą jos tinkamumą. Grupių pasirinkimą sunku paaiškinti atsižvelgiant į biologinę evoliuciją, nes genetinės mutacijos yra lokalizuotos individams, todėl mažai tikėtina, kad visos grupės turės skirtingus bruožus, tačiau atitiktis leidžia plisti grupėje ir tokiu būdu įveikia šį genų apribojimą. Ši istorija vis dar priklauso nuo galimybės, kad naujovė, kuri dar nebuvo plačiai pritaikyta, gali atslūgti. Jei žmonės kopijuotų tik daugumą, tai niekada neįvyktų. Vienas sprendimas yra manyti, kad atitikties šališkumas veikia kartu su priešinga tendencija: neatitikimu. Jei kartais kopijuojame retą elgesį, tada naujos naujovės iš pradžių gali plisti dėl jų naujumo, o paskui plisti dėl jų dažnio. Vienas iš šių papildomų procesų pavyzdžių yra mada. Naujos mados (pvz., Gatvės apranga, kilusi iš mažos subkultūros, ar sezoninės mados dizainerių naujovės) iš pradžių gali patikti dėl savo naujumo, o paskui paskleisti per atitikimą.tada naujos naujovės iš pradžių gali plisti dėl savo naujumo, o paskui plisti dėl aukšto dažnio. Vienas iš šių papildomų procesų pavyzdžių yra mada. Naujos mados (pvz., Gatvės apranga, kilusi iš mažos subkultūros, ar sezoninės mados dizainerių naujovės) iš pradžių gali patikti dėl savo naujumo, o paskui paskleisti per atitikimą.tada naujos naujovės iš pradžių gali plisti dėl savo naujumo, o paskui plisti dėl aukšto dažnio. Vienas iš šių papildomų procesų pavyzdžių yra mada. Naujos mados (pvz., Gatvės apranga, kilusi iš mažos subkultūros, ar sezoninės mados dizainerių naujovės) iš pradžių gali patikti dėl savo naujumo, o paskui paskleisti per atitikimą.

Nekonformistinis šališkumas postuluojamas paaiškinti pastebėjimą, kad žmonės kartais renkasi kultūrinių formų kopijas vien todėl, kad jie yra reti. Nuo modelio priklausantys šališkumai (aukščiau paminėta antroji konteksto šališkumo klasė) taip pat skatina imituoti retas formas. Tokiu šališkumu žmonės selektyviai kopijuoja konkrečius socialinės grupės narius. Mes linkę kopijuoti kvalifikuotus, tuos, kuriems sekasi, ir tuos, kurie turi aukštą prestižą. Prestižo šališkumas labiausiai stebina, nes vien tik instrumentiniai samprotavimai gali mus priversti kopijuoti sumanius ar sėkmingus žmones. Prestižas nėra dominavimo sinonimas. Mes nebūtinai laikome tuos, kurie mumyse dominuoja, ir nesiekiame žiūrėti į juos, būti šalia jų ar būti panašūs į juos. Mes darome visus šiuos dalykus su aukšto prestižo asmenimis,ir ši tendencija viršija mūsų šališkumą kopijuoti žmones, turinčius įgūdžių srityse, kurias bandome įvaldyti. Henrichas ir Gil White'as (2001) apžvelgia daugybę empirinių įrodymų, pagrindžiančių šią išvadą. Pvz., Daugelis žmonių keičia požiūrį į ekspertus, net jei ekspertai neturi patirties nagrinėjamoje temoje; žmonės dažniau kopijuoja profesionaliai prižiūrimo asmens užduočių atlikimo stilių, nei jie nukopijuoja kolegijos studento stilių; ir aukšto statuso asmenų grupės daro didesnę įtaką tarmės pokyčiams laikui bėgant. Antropologinėje literatūroje dažnai buvo pastebėta, kad nedidelio masto visuomenėse aukšto prestižo asmenys yra klausomi labiau nei kiti, net ir tomis temomis, kurios turi mažai ką bendro su sritimi, kurioje buvo pelnytas jų prestižas. Prestižinių asmenų mėgdžiojimas gali suteikti pranašumų, panašių į sumanių ar sėkmingų žmonių mėgdžiojimą. Tai padarius, padidės tikimybė įgyti prestižą didinančių bruožų.

Atsižvelgiant į didelę paklaidų įvairovę, gali atrodyti sudėtinga užduotis išsiaiškinti, ką mėgdžioti tam tikra proga. Tai ypač baugina tais atvejais, kai prieštarauja du šališkumai, pavyzdžiui, atitiktis ir prestižas. Norėdami išspręsti šią problemą, McElreath ir kt. (2008) pasiūlė, kad imitacijos šališkumas būtų hierarchiškai organizuotas ir atsižvelgiant į kontekstą. Pavyzdžiui, atitiktis gali būti numatytasis pasirinkimas, kai išmokos modelių grupėje yra panašios, tačiau prestižo paklaida pasireiškia padidėjus išmokų skirtumui. McElreath ir kt. naudokite skaičiavimo modelius, kad parodytumėte, jog toks jautrumas išmokoms sukuria elgesio modelius, kurie atitinka empirinius įrodymus.

2.4 Biokultūrinė sąveika

Kultūrinis bruožų perdavimas dažnai priešingas biologiniam perdavimui. Sakoma, kad tai yra puoselėjimas, o ne gamta. Antropologai pabrėžia platų žmogaus elgesio lankstumą ir laiko kultūros perteikimą to įrodymu. Tai gali reikšti, kad kultūros perdavimas vyksta nepriklausomai nuo biologijos. Tačiau ši idėja buvo užginčyta.

Vienas iššūkių kyla iš evoliucinės psichologijos. Evoliucijos psichologai labiau pabrėžia įgimtus gebėjimus. Kultūriniai skirtumai gali atrodyti nesuderinami su nativizmu, tačiau evoliucijos psichologai mano, kad kai kuriuos variantus galima paaiškinti nativizmo rėmuose. Jie pripažįsta, kad žmonių grupės skiriasi tiek savo psichologinėmis būsenomis, tiek papročiais, tačiau neigia, kad tokiems skirtumams reikia socialinio paaiškinimo. Terminas „iššaukta kultūra“buvo įvestas siekiant apibūdinti mintį, kad fizinės aplinkos skirtumai gali sukelti skirtumus, kaip mąsto ir elgiasi socialinės grupės (Tooby ir Cosmides 1992). Mes galime tobulėti turėdami vidinius mygtukus, kurie priverčia mus veikti taip, kad jie prisitaikytų prie skirtingų sąlygų. Pvz., Kultūros, kovojančios su išteklių trūkumu, gali būti labiau karingos nei tos, kurios gyvena gausiose vietose,ir gali būti, kad šis asmenybės skirtumas priklauso nuo įgimto jungiklio, kuris keičia padėtį aplinkai jautriu būdu.

Iškeltos kultūros idėja užginčija dichotomiją tarp aplinkos ir išsivysčiusių elgesio priežasčių, teigdama, kad kai kurie ontogenetiškai įgyti bruožai atsiranda dėl natūralios atrankos. Tačiau evoliucinės psichologijos kritikai pažymi, kad iššaukta kultūra negali paaiškinti santykinai atviro žmogaus naujovių pobūdžio. Dėl silpnumo gali kilti biologinis pasipiktinimas, tačiau tai nereiškia, kad sugalvosime kanonus, taikos sutartis ar žemės ūkį. Tos konkrečios priemonės, kaip įveikti trūkumą, priklauso nuo įžvalgos ir sunkumų, o ne įgimtų žinių.

Ši biologijos ir kultūros dichotomija buvo užginčyta ne tokiais radikaliais būdais, kaip iššauktos kultūros idėja. Iš tiesų vienas iššūkis nukreiptas priešinga linkme; Užuot sakę, kad kultūriniai bruožai yra įgimti, kai kurie sako, kad įgimti bruožai priklauso nuo kultūros. Kai kurios rūšys keičia savo aplinką taip, kad pakeistų evoliucijos trajektorijas (Day et al. 2003). Šis reiškinys vadinamas „nišine statyba“. Nišos statyba ne visada apima kultūrą: įgimtos savybės, tokios kaip užtvankų statyba bebrai, gali pakeisti aplinką taip, kad būtų daromas atrankos spaudimas. Bet tam tikra nišos statyba yra kultūrinė. Nauji išradimai gali sukelti naują aplinką, turinčią biologinį poveikį. Pavyzdžiui, Simoons (1969) teigia, kad visi suaugę žmonės iš pradžių netoleravo laktozės,tačiau įgijo gebėjimą virškinti pieno rūgštį kaip pieno gamybos technologijų pasekmė. Jei taip, kultūra gali paskatinti genetinius pokyčius.

Labiau ginčytinas pavyzdys yra kalba. Kai kurie teigė, kad kalba atsirado kaip išradimas, naudojant bendrus domeno pažintinius išteklius, tačiau pristatė pasirinktinį mutacijų, palengvinančių greitą kalbos mokymąsi, ir vis sudėtingesnių konstrukcijų pranašumą - pavyzdį, ką biologai vadina „Baldwino efektu“, pavadintą filosofo vardu, J. M. Baldwinas (diakonas 1997). Kalba yra perduodama socialiniu mastu ir galbūt buvo sugalvota, užtikrinant jos, kaip kultūros objekto, statusą, tačiau, jei nativizistai naktį, tai ji perduodama specializuota įgimta technika, todėl ji tampa biologine kultūra. Idėja, kad galime įgyti biologijos ir kultūros bruožų ir kad šie du sąveikauja, Boydas ir Richersonas (1985) vadino dvigubo paveldėjimo teorija.

Dvigubo paveldėjimo teorija rodo, kad kultūrinė evoliucija neturi būti biologinės evoliucijos alternatyva, ji gali sąveikauti su ja. Kai kuriais atvejais kultūriniai pokyčiai iš tikrųjų gali sukelti biologinę jėgą. Kita vertus, kultūrinė evoliucija gali sumažinti biologijos poveikį. Dar kartą apsvarstykite nišą. Jei žmonės technologijomis gali pakeisti savo aplinką, jie gali sušvelninti išorinių kintamųjų, kurie priešingu atveju galėtų paskatinti natūralią atranką, poveikį (Laland ir kt., 2001). Taigi dėl kultūrinio mokymosi gebėjimų biologiniai virsmai gali tapti nereikalingi. Kultūriniai pokyčiai yra greitesni, lankstesni ir juos lemia iš anksto apgalvota. Todėl tai, kokiu mastu biologija prisideda prie skirtingų žmonių kultūrų įvairovės, yra ginčytinas dalykas. Evoliucijos psichologai pabrėžia biologinį indėlį į variaciją, dvigubo paveldėjimo teoretikai pabrėžia biokultūrinę sąveiką, o jų kritikai teigia, kad žmogaus gebėjimas perduoti kultūrą sumažina biologijos importą. Pastaroji perspektyva šiek tiek palaiko tai, kad daugelis dramatiškų kultūrinių skirtumų neturi žinomų biologinių priežasčių ar padarinių.

3. Kultūrinės įtakos pavyzdžiai

Filosofai ilgai spėliojo apie kultūrų įvairovę, kėlė klausimus, ar skirtingų kultūrų žmonės skiriasi psichologiškai. Aišku, skirtingų kultūrų žmonės žino skirtingus dalykus, tiki skirtingais dalykais ir turi skirtingus skonius. Tačiau taip pat gali kilti klausimas, ar kultūra gali įtakoti tai, kaip mąstome ir patiriame pasaulį. Ir gali kilti klausimas, ar skonio skirtumai yra paviršutiniška, palyginti su pagrindiniais normatyviniais visuma, ar kultūra vaidina tam tikrą vaidmenį formuojant normatyvinius faktus. Kognityvinis mokslas suteikia empirinių įžvalgų apie kultūrinius skirtumus, kurie buvo priimti atsižvelgiant į šiuos išliekančius klausimus. Toliau pateikiamas kai kurių sričių, kuriose empirinis tyrimas buvo labai aktyvus, tyrimas.

3.1 Kalba

20 -ojo amžiaus lingvistika gimė iš antropologijos ir antropologinės studijos kalbos pastatytas ant Europos misionierių pastangų suprasti žmogaus visuomenių, kad buvo izoliuotas nuo Europos Kontaktai kalbos. Šiame kontekste kalbos tyrimas iš esmės apėmė radikalų vertimą - bandymą išversti kitos kalbos žodyną, kai nėra dvikalbio vertėjo, kuris jums pasakytų, ką reiškia žodžiai. Šią praktiką stebintiems antropologams, pavyzdžiui, Franzui Boasui, kilo įspūdis, kuo gali skirtis pasaulio kalbos, ir jie pradėjo domėtis, ar šie skirtumai rodo skirtumus, kaip kultūrinės grupės supranta pasaulį.

Filosofai taip pat ėmėsi tokios spekuliacijos. Quine'as (1960) garsiai panaudojo radikaliojo vertimo veiklą kaip trampliną į savo tezes apie prasmės teorijos ribas. Bandant sudaryti vertimo vadovą užsienio kalba remiantis žodiniu elgesiu, kyla nepakankamo apibrėžimo problema. Jei kalbos vartotojai sako „gavagai“tada ir tik tada, kai yra triušis, jie gali galvoti apie triušius, bet jie taip pat gali reikšti triušio laiko pjūvius arba neišmatuotas triušio dalis. Neišsprendžiant šio nepakankamo supratimo, mūsų teorijose visada bus neaiškumų, ką reiškia kiti kalbos vartotojai. Quine'o biheviorizmas privertė jį susimąstyti, kad šie neapibrėžtumai nėra vien episteminiai; kalbinis elgesys nėra tik įrodymas, ką žmonės turi omenyje, bet ir prasmės šaltinis,taigi nėra jokio kito fakto, galinčio išsiaiškinti, ką žmonės reiškia savo žodžiais. Tai paskatino Kviną skeptiškai vertinti nuorodos vaidmenį jo semantinėje teorijoje, tačiau jis netapo prasmės nihilistu. Žodžių reikšmė gali būti suprantama atsižvelgiant į įtaigius vaidmenis, be apibrėžimo. Tačiau Quine'as (1953 m.) Anksčiau teigė, kad nėra principinio skirtumo tarp tų prasmių, kurios sukuria prasmę, ir tų, kurios tik atspindi įsitikinimus apie pasaulį (analitinis / sintetinis atskyrimas). Taigi Quine'ui žodžio reikšmė priklauso nuo viso to žodžio vaidmens jo kalboje; Quine yra reikšmių holistas. Radikalaus vertimo kontekste tai iškelia ryškią filosofinę galimybę. Kai susiduriame su žodžiu kita kalba, mes negalime nustatyti, ką jis reiškia,taigi turime nurodyti jo prasmę, atsižvelgiant į bendrą įtaigų vaidmenį; tačiau skirtingose kultūrinėse grupėse skirtingi vaidmenys labai skiriasi, nes įsitikinimai skiriasi; taigi vargu, ar žodžio reikšmė ta kalba, kuria kalba viena kultūros grupė, neturės tikslaus analogo kitomis kalbomis. Reikšmės įvairiose kultūrose skiriasi. Šia prasme radikalus vertimas iš tikrųjų yra neįmanomas. Negalima išversti sakinio į kitą kalbą, nes nerandama sakinio sakinio. Geriausiu atveju ant nugalėtojų nuorodų galima parašyti pastraipų, skyrių ar knygų ilgio blizgesį, kuris padeda pasakyti, ką užsienio kalbininkai reiškia savo žodžiais.vargu, ar žodžio reikšmė ta kalba, kuria kalba viena kultūros grupė, neturės tikslaus analogo kitomis kalbomis. Reikšmės įvairiose kultūrose skiriasi. Šia prasme radikalus vertimas iš tikrųjų yra neįmanomas. Negalima išversti sakinio į kitą kalbą, nes nerandama sakinio sakinio. Geriausiu atveju ant nugalėtojų nuorodų galima parašyti pastraipų, skyrių ar knygų ilgio blizgesį, kuris padeda pasakyti, ką užsienio kalbininkai reiškia savo žodžiais.vargu, ar žodžio reikšmė ta kalba, kuria kalba viena kultūros grupė, neturės tikslaus analogo kitomis kalbomis. Reikšmės įvairiose kultūrose skiriasi. Šia prasme radikalus vertimas iš tikrųjų yra neįmanomas. Negalima išversti sakinio į kitą kalbą, nes nerandama sakinio sakinio. Geriausiu atveju ant nugalėtojų nuorodų galima parašyti pastraipų, skyrių ar knygų ilgio blizgesį, kuris padeda pasakyti, ką užsienio kalbininkai reiškia savo žodžiais.

Šios spėlionės greitai veda prie kitos, dar labiau susijusios su psichologija. Daugelis filosofų manė, kad kalbos ir sąvokos yra glaudžiai susijusios. Kartais sakoma, kad žodžiai sudaro sąvokas ir dažniausiai jas išreiškia. Atsižvelgiant į lingvistinius įtaigius vaidmenis, kurie reiškia Quine reikšmę, galima teigti, kad konceptualūs vaidmenys yra izomorfiniai, o jei reikšmės nėra dalijamos, tada gali būti, kad sąvokos taip pat nėra: skirtingų grupių žmonės gali skirtingai suvokti pasaulį. Idėja, kad kalbos gali būti nesutampa, rodo, kad gali būti ir nesuderinamų koncepcinių schemų.

Šią idėją ginčija Davidsonas (1974), kuris siūlo savotišką dilemą. Tarkime, kad mes susiduriame su grupe, kurios įsitikinimai ir kalbinis elgesys skiriasi nuo mūsų, tačiau vis dėlto ją galima tiksliai apibūdinti kantrybe ir laiku. Jei mes galime suprasti tuos kitus žmones, tada jų sąvokas reikia pasidalyti su mumis. Tačiau tarkime, kad mes niekada negalime suprasti, ką jie reiškia jų žodžiais, nes jie sako, kad dalykai, kuriems gali būti pasiūlytas, nėra nuoseklus vertimas. Tada geriausia manyti, kad jie iš tikrųjų nieko nesako; jų žodžiai yra beprasmiai triukšmai. Bet kuriuo atveju negalima išplėsti konceptualių schemų. Davidsono argumentas, kuris čia pateiktas tik grubiai, prieštaringai suponuoja labdaros principą, pagal kurį neturėtume priskirti neracionalių (pvz., Nenuoseklių) įsitikinimų. Davidsonas taip pat gali būti per daug reiklus reikalaudamas tikslaus vertimo į kitas kalbas, priešingai nei kai kurie silpnesni supratimo kriterijai (žr. Bar-On 1994; Henderson 1994).

Gerokai prieš tai, kai Quine'as ir Davidsonas diskutavo apie reikšmių nesuderinamumą, kalbininkai tyrinėjo panašias idėjas. Edvardas Sapiras (1929), „Boaz“studentas, pasiūlė dvi tarpusavyje susijusias tezes: kalbinis determinizmas, pagal kurį kalba daro įtaką žmonių mąstymui, ir kalbinis variantas, pagal kurį kalbos turi didelius sintaksės ir semantikos skirtumus (šie terminai nėra Sapiro samprata)., bet egzistuoja literatūroje). Kartu šios dvi tezės sukelia kalbinį reliatyvumą: tezė, kad skirtingų kalbų kalbėtojai skiriasi tuo, kaip jie suvokia ir mąsto, kalbėdami skirtingomis kalbomis. Sapiro studentas Benjaminas Whorfas (1956 m.) Spėliojo, kad kalbos koduoja iš esmės skirtingą „logiką“, kuri kalbų vartotojams tampa tokia įprasta, kad atrodo natūrali,todėl iš esmės skiriasi pasaulio supratimo būdai. Pavyzdžiui, Whorfas spėja, kad „Hopi“kalbėtojai yra antirealistai apie laiką, nes įtampa ta kalba išreiškiama naudojant episteminius modelius, kurie apibūdina įvykius kaip primintus, praneštus ar numatomus vietoj praeities, dabarties ar ateities. Sapiro ir Whorfo reliatyvizmas apie kalbą tapo žinomas kaip Sapiro-Whorfo hipotezė. Šie du dalykai buvo kritikuojami dėl nepakankamos paramos. Jie turėjo nedaug kalbų, kuriomis diskutuoja, ir diskusijų metu daro išvadą apie pažinimo skirtumus tiesiogiai iš kalbinių skirtumų, o ne testuoja, ar kalba sukelia (ar net koreliuoja) su minčių skirtumu.nes įtampa ta kalba išreiškiama naudojant episteminius būdus, kurie apibūdina įvykius kaip primintus, praneštus ar numatomus vietoj praeities, dabarties ar ateities. Sapiro ir Whorfo reliatyvizmas apie kalbą tapo žinomas kaip Sapiro-Whorfo hipotezė. Šie du dalykai buvo kritikuojami dėl nepakankamos paramos. Jie turėjo nedaug kalbų, kuriomis diskutuoja, ir diskusijų metu daro išvadą apie pažinimo skirtumus tiesiogiai iš kalbinių skirtumų, o ne testuoja, ar kalba sukelia (ar net koreliuoja) su minčių skirtumu.nes įtampa ta kalba išreiškiama naudojant episteminius būdus, kurie apibūdina įvykius kaip primintus, praneštus ar numatomus vietoj praeities, dabarties ar ateities. Sapiro ir Whorfo reliatyvizmas apie kalbą tapo žinomas kaip Sapiro-Whorfo hipotezė. Šie du dalykai buvo kritikuojami dėl nepakankamos paramos. Jie turėjo nedaug kalbų, kuriomis diskutuoja, ir diskusijų metu daro išvadą apie pažinimo skirtumus tiesiogiai iš kalbinių skirtumų, o ne testuoja, ar kalba sukelia (ar net koreliuoja) su minčių skirtumu. Šie du dalykai buvo kritikuojami dėl nepakankamos paramos. Jie turėjo nedaug kalbų, kuriomis diskutuoja, ir diskusijų metu daro išvadą apie pažinimo skirtumus tiesiogiai iš kalbinių skirtumų, o ne testuoja, ar kalba sukelia (ar net koreliuoja) su minčių skirtumu. Šie du dalykai buvo kritikuojami dėl nepakankamos paramos. Jie turėjo nedaug kalbų, kuriomis diskutuoja, ir diskusijų metu daro išvadą apie pažinimo skirtumus tiesiogiai iš kalbinių skirtumų, o ne testuoja, ar kalba sukelia (ar net koreliuoja) su minčių skirtumu.

Atsiradus Chomskio kalbotyrai, Sapiro-Whorfo hipotezė išėjo iš mados. Chomsky teigė, kad kalbiniai skirtumai yra paviršutiniški ir moksliškai neįdomūs. Kalbas vienija universali gramatika, o skirtumai paprasčiausiai atspindi skirtingus visuotinai bendrų taisyklių nustatymus. Kitas Sapir-Whorf hipotezės nesėkmės atvejis buvo ankstyvas testavimas. Heideris (1972) išsiaiškino, ar spalvų žodynas turėjo įtakos spalvų suvokimui. Ji ištyrė Naujosios Gvinėjos danius, kurie turi tik du spalvų terminus („mili“- tamsioms vėsioms spalvoms ir „mola“- šviesioms ir šiltoms spalvoms). Heideris nustatė, kad dani spalvų erdvę padalija panašiai kaip anglakalbiai, ir spalvotosios atminties testuose elgėsi kaip anglakalbiai. Taip pat buvo nesėkmingų pastangų parodyti, kad kalbantys kinai, kuriems trūksta priešingos informacijos,turi sunkumų dėl subjunktyvinės minties (Bloom 1981; Au 1983). Sunku buvo įrodyti psichologinius skirtumus tarp skirtingų kalbų kalbėtojų.

Vis dėlto pastaruoju metu kai kurie tyrinėtojai teigė atradę tokius skirtumus. Pavyzdžiui, Lucy (1992) nustatė, kad „Yucatec Mayan“, kalbos, kurioje nėra skaičiuojami daiktavardžiai, kalbėtojai padarė atminties užduočių klaidas, kurios reikalavo sekti konkretų daiktų kiekį. Kalbantys anglai dažniau pastebi, kai dviejose nuotraukose skiriasi viščiukų skaičius, palyginti su grūdų kiekiu, nes „vištiena“užkoduota skaičiaus daiktavardžiu, o „grūdai“užkoduota masiniu daiktavardžiu.

Pedersonas ir kt. (1998) ištyrė Tzeltal kalbą, kalbą, išreiškiančią absoliučius atskaitos taškus (pvz., „Šiaurė“ir „pietus“), tačiau trūksta terminų santykiniams atskaitos kadrams (pvz., „Kairė“ir „dešinė“). Atlikdami erdvines užduotis, pavyzdžiui, atkartodami objektų seką dviejose skirtingose vietose, jie išsaugojo išdėstymą absoliučių koordinačių atžvilgiu, net tokiomis sąlygomis, kai anglakalbiai naudotų santykines koordinates.

Gordonas (2004) tyrė skaitmeninį pažinimą tarp piratų - kalbos, kurios skaitinis žodynas apsiriboja žodžiais, reiškiančiais apytiksliai „vieną“, „du“ir „daug“. Jis nustatė, kad Pirahã dažnai darydavo skaitines klaidas kopijuodamas linijų grupių brėžinius, įmesdamas riešutus į skardinę ir atkurdamas ritmų seriją.

Net spalvų suvokimui, kuris kadaise buvo laikomas neapsaugotu nuo Sapir-Whorf efektų, gali būti paveikta kalba. Kay ir Kempton (1994) nustatė, kad kalbėtojas Tarahumara, kuris neišskiria žalios ir mėlynos, buvo tikslesnis nei anglakalbiai, vertindamas spalvų porų panašumą mėlynai žalios spalvos diapazone (taip pat žr. Roberson et al. 2000). Winawer ir kt. (2007) nustatė, kad rusakalbiai, turintys atskiras šviesiai mėlynos ir tamsesnės bliuzo leksemas, rodo kategorišką šviesiai mėlynos spalvos suvokimo efektą, o ne anglakalbiai. Kategoriškai suvokiant, skirtumai tarp dirgiklių, kurie kerta kategorinę ribą, suvokiami kaip didesni nei vienodi skirtumai kategorijoje. Rusakalbiams šviesiai ir vidutiniškai mėlyna spalva gali atrodyti skirtingai nei šviesiai ir tamsiai mėlyna, net jei dvi poros skiriasi erdvėje vienodai.

Boroditsky ir kt. (2003) taip pat nustatė, kad lyčių straipsniai turi įtakos konceptualizacijai. Ispanų ir vokiečių kalbininkai stereotipiškai suskirstyti būdvardžiai su bendriniais daiktavardžiais susiejami su daiktavardžių lytimi jų kalbose, net kai jie yra testuojami anglų kalba. Pvz., Vokiškas raktinis žodis yra Schlüssel, kuris yra vyriškas, o ispaniškas žodis llave yra moteriškas. Kalbantys vokiečiai klavišus gali apibūdinti kaip sunkius, sunkius ir naudingus, o ispanai - kaip gražius, mažus ir painius klavišus.

Tokių išvadų dabar gausu, tačiau Sapir-Whorf hipotezė neliko neabejotina (apžvalgą žr. „Bloom and Keil 2001“). Pavyzdžiui, Li ir Gleitman (2002) parodė, kad „Tzetal“garsiakalbiai gali atkurti objektų masyvus, naudodamiesi santykiniais atskaitos kadrais, supaprastintoje Pedersono ir kt. Atliktų eksperimentų versijoje. (1998) (atsakymą žr. Levinson ir kt., 2002). Frankas ir kt. (2008) nustatė, kad Pirahã gali tiksliai suderinti didelius kiekius, tačiau to nepadarė, kai jie pasikliavo atmintimi. Tokia eksperimentinė kritika leidžia manyti, kad Sapir-Whorf efektai yra trapūs ir tam tikromis sąlygomis juos gali būti sunku parodyti, tačiau jie taip pat patvirtina, kad kalba užkoduoja informaciją, o kognityviniai skirtumai atsiranda, kai naudojama atmintis. Spalvų suvokimo ir spalvų palyginimo tyrimai rodo, kad poveikis neapsiriboja atmintimi, o Boroditsky atliktas lyties įvardžių tyrimas rodo, kad kalba gali turėti ilgalaikį poveikį mąstymui apie pažįstamas kategorijas.

Apibendrinant galima sakyti, kad kognityvinis mokslas rado įrodymų, pagrindžiančių hipotezę, kad kalba gali paveikti mintis. Kadangi kalba yra kultūros dalykas, kalbinis poveikis minčiai gali būti apibūdinamas kaip kultūrinis poveikis. Tačiau dėl tokių padarinių susidomėjimo galima diskutuoti. Neo-worfianai sakys, kad kalba gali nustatyti mąstymo būdus, išskiriančius vieną grupę iš kitos, tuo tarpu kritikai teigia, kad šie skirtumai yra kuklūs ir nereiškia radikaliai nepalyginamo pasaulėžiūros, kurią reklamuoja Whorfas.

3.2 Suvokimas ir mąstymas

Sapiro-Whorfo hipotezės tyrimais ieškoma būdų, kaip kalba daro įtaką suvokimui ir minčiai. Tačiau kalba nėra vienintelis būdas, kuriuo kultūra gali paveikti pažinimą. Kituose tyrimuose ieškoma kalbos ir suvokimo kultūrinių skirtumų, kuriuos nebūtinai įtakoja kalba. Pavyzdžiui, yra tyrimų, leidžiančių manyti, kad pažinimui gali turėti įtakos pragyvenimo būdai ar socialinės vertybės.

Dešimtmečiais po Antrojo pasaulinio karo psichologai pradėjo tirti „pažinimo stilius“. Witkinas (1950) nustatė skirtumą tarp priklausomo nuo lauko psichologinio apdorojimo ir nuo lauko nepriklausomo psichologinio apdorojimo. Lauko priklausomi mąstytojai yra linkę pastebėti kontekstą ir daiktų ryšį, tuo tarpu nepriklausomi nuo lauko mąstytojai yra linkę atsiriboti nuo konteksto ir patirti objektus taip, kad jų santykiai su kitais dalykais būtų mažiau paveikti. Pavyzdžiui, nuo lauko nepriklausomi mąstytojai geriau atlieka tai, ką Vitkinas pavadino įterptojo figūros užduotimi, kurioje viena forma (kairė) turi būti įterpta į kitą (dešinėje).

„EmbeddedFigureTask“
„EmbeddedFigureTask“

Witkino testas buvo skirtas individualiems savo kultūros skirtumams ištirti, tačiau Berry (1966) suprato, kad jis taip pat gali būti panaudotas tiriant kultūrinius skirtumus. Jis domėjosi, kaip skirtingos pragyvenimo formos gali turėti įtakos pažinimui. Viena hipotezė yra ta, kad medžiotojai ir kolekcionieriai turi gerai atskirti daiktus (augalus ar grobį) nuo sudėtingų peizažų. Kita vertus, sodininkai turi atidžiai sekti ryšį tarp daugelio aplinkos veiksnių, galinčių turėti įtakos pasėlio augimui. Norėdami tai išbandyti, Berry tyrė inuitų medžiotojus ir Temne sodininkų sodininkus Afrikoje ir nustatė, kad pastarieji labiau priklauso nuo lauko nei pirmieji. (Taip pat žr. Segall ir kt., 1966 m.), Kurie nustatė, kad medžiotojai-rinkėjai yra mažiau jautrūs Muellerio-Lyerio iliuzijai, nes, autoriai teigia,gyventi „dailidžių pasaulyje, kuriame pilna stačiakampių pastatų“)

Berry domėjosi izoliuotomis, smulkiomis visuomenėmis, tačiau tie patys tyrimo metodai ir principai buvo taikomi ir kur kas didesnėms kultūrinėms grupėms. Kiekvieno dydžio kultūros skiriasi daugeliu aspektų. Vienas išskirtinumas, kuris buvo ypač vertingas atliekant tarpkultūrinius tyrimus, yra individualizmo kultūrų ir kolektyvistinių kultūrų kontrastas (žr. Triandis, 1995). Individualistai pabrėžia individualius pasiekimus ir tikslus; jie vertina autonomiją ir paneigia priklausomybę nuo kitų. Kolektyvininkai akcentuoja narystę grupėje ir dažnai labiau vertina grupės darną ir sėkmę nei asmeninius pasiekimus. Po Triandis, mes galime tiksliau apibrėžti taip:

Kolektyvizmas: socialinis modelis, kuriame individai laikomi kolektyvų dalimis ir pirmiausia juos motyvuoja pareigos tiems kolektyvams.

Individualizmas: socialinis modelis, kuriame individai mato save kaip nepriklausomą nuo kolektyvų ir pirmiausia yra motyvuoti dėl savo norų ir poreikių

Skirtumą galima išryškinti eksperimentiškai suteikiant skirtingų kultūrų žmonėms užduotis, kurios įvertintų, kiek jie vertina savarankiškumą ir kiek vertina tarpusavio priklausomybę. Pvz., Kai paprašoma pasirinkti spalvotą rašiklį iš daugybės rašiklių, individualistai linkę pasirinkti labiausiai neįprastą spalvą, o kolektyvai - dažniausiai.

Individualistinės ir kolektyvistinės kultūros yra paplitusios visame pasaulyje. Vakarų Europos, Šiaurės Amerikos ir anglafono Australazijos šalys vertina individualizmą. Kolektyvizmas labiau paplitęs Rytų Azijoje, Pietų Azijoje, Viduriniuose Rytuose, Viduržemio jūros regione ir Pietų Amerikoje. Turėtų būti akivaizdu, kad tai yra didžiuliai ir atokūs pasaulio regionai ir labai skirtingi, kultūriškai kalbantys. Bet kuri didelė tauta, tokia kaip Indija ar Amerika, turės daugybę subkultūrų, kurių kiekviena gali skirtis pagal šias dimensijas. Esmė ne ta, kad visos kolektyvistinės kultūros yra vienodos. Kolektyvistinių kultūrų ir kolektyvistinių kultūrų skirtumai dažnai būna didesni nei tarp kolektyvistinių ir individualistinių kultūrų. Esmė yra ta, kad kolektyvistinėms kultūroms būdingas šis vienas panašumo aspektas, ir kaip matysime,turi įtakos pažintiniam stiliui. Panašiai yra ir individualistams. Būsimi tyrimai siūlys tikslesnius atskyrimus, tačiau šiuo metu individualizmo ir kolektyvizmo pažintinio poveikio tyrimai pateikia keletą stipriausių įrodymų, kad kultūriniai minčių skirtumai yra skirtingi.

Kai kurie tyrinėtojai individualizmą ir kolektyvizmą atsekė iki materialinių sąlygų. Pavyzdžiui, daugelis Vakarų kultūrų yra individualistinės ir savo kultūrinę įtaką atsekė senovės Graikijoje, kurios ekonomika buvo pagrįsta žvejyba ir bandų auginimu. Tolimųjų Rytų šalys savo didžiulę kultūrinę įtaką atsekė Kinijai, kuri intensyviai ūkininkavo. Vakaruose laisvas merkantilizmas ir kapitalizmas atsirado jau seniai, pabrėžiant individualius pasiekimus. Rytuose kapitalizmas ir laisvoji prekyba yra palyginti nauji dalykai. Taigi rytų / vakarų kolektyvizmo ir individualizmo kontrastai gali kilti iš to, kaip žmonės pragyveno praėjusiais amžiais. Kai šie skirtumai bus nustatyti, jie linkę atsispindėti daugelyje kitų kultūros aspektų. Tolimųjų Rytų kalbose naudojami simboliai, kuriems reikalingas tikslus jautrumas dalių santykiams;Rytų religija dažnai kreipia dėmesį į žmogaus ir gamtos santykius; Rytų etinės sistemos dažnai pabrėžia atsakomybę prieš šeimą (Nisbett, 2003). Šie kultūriniai skirtumai gali būti naudojami perduodant ir išsaugojant psichologinius skirtumus iš kartos į kartą.

Nisbett et al. (2001) pateikia daugybę tyrimų, kurie leidžia manyti, kad individualistinės ir kolektyvistinės kultūros nariai paprastai turi išmatuojamai skirtingą pažinimo stilių. Nisbetas ir jo bendradarbiai (daugiausia Rytų Azijos psichologai) kalba apie priklausomybę nuo lauko ir lauko nepriklausomybę, tačiau taip pat supažindina su artimai susijusiais terminais: holistiniu ir analitiniu pažinimo stiliais. Jie teigia, kad Rytų azijiečiai, būdami kolektyvizistai, apdoros informaciją holistiškiau, matydami daiktų ryšį, o individualistai informaciją apdoros analitiškiau, daugiausia dėmesio skirdami atskiriems agentams ir objektams. Jie parodo, kad šie skirtumai išryškėja atliekant daugybę įvairių psichologinių užduočių. Čia yra keletas pavyzdžių, kuriuos apžvelgė Nisbettas.

Vakariečiai labiau nei velykiniai žmogaus elgesį priskiria vidiniam bruožui, o ne aplinkos aplinkybėms. Daugeliu atvejų tokie priskyrimai yra klaidingi (socialiniai psichologai tai vadina pagrindine priskyrimo klaida).

Velykiniai žmonės labiau mato abi konflikto puses, kai diskusijose susiduria su prieštaringais argumentais; Vakariečiai kasosi kulnais. Rytiniai atsakymai yra labiau dialektiniai, tuo tarpu vakariečiai vadovaujasi Neprieštaravimo principu. Tai yra pagrindinis šiuolaikinės Vakarų logikos principas, kuris tvirtina, kad abu teiginiai ir jų neigimas negali būti teisingi.

Vakariečiai objektus suskirsto į kategorijas pagal bendras savybes (karvės eina su vištomis, nes jos abi yra gyvūnai), tuo tarpu vakariečiai daugiau dėmesio skiria objektų santykiams (karvės eina su žole, nes karvės valgo žolę).

Žvelgdami į žuvų baką, vakariečiai pirmiausia pastebi didžiausias, greičiausias žuvis ir nepaiso fono. Velykiniai žmonės labiau pastebi foninius ypatumus ir ryšių įvykius (žuvį, plaukiančią pro keletą jūros dumblių), ir jie rečiau atsimena atskiras žuvis atlikdami atminties testą. Tyrinėdami lūkesčius, vakariečiai linkę tikėtis, kad viskas išliks tie patys, o velykiniai labiau tikisi pokyčių.

Vertinant šių skirtumų svarbą, svarbu suvokti, kad jie dažnai būna subtilūs. Kai kuriais atvejais įmanoma priversti vakariečius reaguoti taip, kaip rytiečius, ir atvirkščiai, jei tiriamieji yra tinkamai instruktuojami ar paruošiami (Oyseman ir Lee, 2008). Tačiau rezultatai rodo, kad yra numatomų ir atkartojamų skirtumų tarp numatytųjų pažinimo stilių kaip kultūros funkcijos.

Reikia atkreipti dėmesį į keletą filosofinių padarinių. Pirma, pažintinio stiliaus kitimas gali būti panaudotas siekiant užginčyti mintį, kad mintyse naudojamos taisyklės yra fiksuotos tvirtos psichinės logikos pagalba. Šią idėją paskelbė Boole (1854) savo formaliosios logikos kūrinyje, ir tai padėjo paruošti kelią skaičiavimo atsiradimui ir galiausiai skaičiavimo proto teorijai. Jei nėra fiksuotos psichinės logikos, tada samprotavimų tyrimas gali būti skolingas daugiau, nei buvo manoma, ir tradicinę skaičiavimo proto teoriją gali tekti iš naujo išnagrinėti. Kultūriniai skirtumai nepaneigia skaičiavimo metodų, tačiau jie iškelia klausimą: jei kai kurios kultūros linkusios remtis formaliais principais, o kitos - stochastiniais samprotavimais,tada mes neturėtume manyti, kad protas natūraliai funkcionuoja kaip klasikinis kompiuteris, o ne, tarkime, kontakcionistas.

Antra, motyvavimo skirtumai taip pat gali būti naudojami keliant klausimus apie tai, ar tam tikros pažinimo normos (pvz., Pirmenybė neprieštaravimo principui) yra kultūringai įsitvirtinusios ir ginčijamos. Šis klausimas susijęs su šiuolaikinėmis diskusijomis apie tai, ar klasikinė logika yra privilegijuota. Tai taip pat buvo provokuojančio Wincho (1964 m.) Raštas, kuris, atlikęs Evanso-Pritchardo etnografinius darbus apie raganavimo logiką tarp Azandos, teigė, kad Vakarų ištikimybė biologiniam pasiskirstymui yra kultūrinė sąlyginė, o ne normatyvinė.

Trečia, dėl suvokimo kitimo kyla klausimų dėl moduliškumo; Jei vertybės gali įtakoti tai, kaip mes matome, tada matymas gali būti labiau pritaikomas nuo viršaus į apačią, nei spėjo moduliacijos gynėjai. Cituodamas Muellerio-Lyerio iliuzijos kūrinį, Fodoras (1983) teigia, kad moduliškumas atitinka galimybę, kad kultūrinės aplinkybės ilgą laiką gali pakeisti informacijos apdorojimo būdą. Tačiau ši nuolaida gali būti nepakankama: suvokimo apdorojimo stilius gali būti labai greitai pakeistas pradėjus kultūros vertybes, tokias kaip individualizmas ir kolektyvizmas. Be to, skirtingai nuo Muellerio-Lyerio iliuzijos, kuriai gali prireikti suvokimo iš apačios į viršų, individualizmo ir kolektyvizmo tyrimai rodo, kad vertybės gali įtakoti tai, kaip mes matome. Tai artima minčiai, kad suvokimas yra apkrautas teorija,kuri buvo pagrindinė „New Look“psichologijos tezė - teorija, kurią turėtų paneigti moduliacijos hipotezė (Bruner, 1957; Hanson, 1958).

3.3. Emocijos

Emocijos yra pagrindinis žmogaus psichologijos bruožas. Jie randami visose kultūrose ir, be abejo, visuose žinduoliuose. Iš tiesų, regis, mes dalijamės daugybe emocijų su kitais gyvūnais. Pvz., Šunims būdingi baimės (jie keikiasi), liūdesio (jie verkia) ir žavėjimosi požymiai (jie švelniai vijosi uodegas). Tai rodo, kad emocijos yra išsivysčiusios reakcijos. Yra geras paaiškinimas, kodėl emocijos turėtų būti pasirenkamos: jos padeda mums susitvarkyti su iššūkiais, kurie daro didžiulį poveikį gyvenimui ir gerovei. Baimė apsaugo mus nuo pavojų, liūdesys motyvuoja pasitraukti praradus išteklius ar giminaičius, o džiaugsmas užfiksuoja pasiekimus ir motyvuoja mus priimti naujus iššūkius. Taigi labai tikėtina, kad emocijos yra žmogaus prigimties dalis. Tačiau emocijas gali paveikti ir puoselėjimas. Kai kurie tyrinėtojai net siūlo, kad emocijos gali būti konstruojamos socialiai - jie sako, kad kai kurios emocijos atsiranda per socialinį mokymąsi. Tezė, be abejo, prieštaringa, tačiau teiginį, kad kultūra daro įtaką emocinėms būsenoms, sunku paneigti (apžvalgą žr. Mesquita ir Frijda, 1992).

Norėdami sužinoti, kaip kultūra gali paveikti emocijas, pagalvokite apie įvairius dalykus, kurie paprastai nutinka, kai žmonės reaguoja emociškai. Yra kažkas emocijos sukėlėjo; būdingi tam tikri vertintojų vertinimai; tai atsiranda kartu su jausmais; ir tai yra susiję su motyvacinėmis būsenomis, kai kūnas ruošiasi reaguoti; emocija taip pat išreiškiama; ir gali lemti, kokius veiksmus atlikti, įskaitant sudėtingus strateginius veiksmus, pratęstus laikui bėgant. Kiekvienas iš šių dalykų gali būti paveiktas kultūros.

Pradėkite nuo elicitorių. Kultūra gali aiškiai įtakoti tai, kas sužadina mūsų emocijas. Sakoma, kad Balyje šliaužiantys kūdikiai sukelia pasibjaurėjimą (Geertz, 1973: 420), o Japonijoje pasibjaurėjimą gali sukelti neišlaikius egzamino (Haidt ir kt., 1997). Sumatra susitikimas su aukšto lygio asmeniu gali sukelti gėdą (Fessler, 2004). Irane moteris, neturinti galvos apdangalo, gali sukelti pyktį, o Prancūzijoje moteris su galvos apdangalu gali sukelti tokią pačią reakciją.

Jausmai taip pat gali skirtis tarp kultūrų. Pvz., Buvo pranešta, kad nors pyktis paprastai susijęs su dideliu susijaudinimu Vakaruose, Malajuje pyktis (arba mara) yra labiau susijęs su ištvirkimu (Goddard, 1996). Yra atitinkamų motyvacinių būsenų skirtumų. Pyktis gali paskatinti nusiteikti agresijai Vakaruose, o pašiepiantis elgesys gali būti būdingesnis Malaizijoje. Malajuje agresija siejama su amoku, kuris nurodo (kaip tai daro importuotas homofonas angliškai) į nuojautą. Taigi, regis, nėra tikslaus pykčio sinonimo: būsena, kuri prototipiškai yra agresyvi, bet nenuobodi.

Kultūra taip pat gali paveikti emocijų raišką. Kartais tai daroma per aktyvų slopinimą. Ekmanas ir Friesenas (1971) pateikia įrodymų, kad Japonijoje neigiama vieša neigiamų emocijų raiška. Naujos išraiškos taip pat gali būti kultūringai ugdomos. Yra duomenų, kad liežuvio kramtymą moterys naudoja gėdai išreikšti Indijos vietose (Menon ir Shweder, 1994). Pykčiui išreikšti naudojami gestai taip pat skiriasi, pavyzdžiui, vidurinis pirštas Šiaurės Amerikoje arba dvigubo piršto sveikinimas Didžiojoje Britanijoje. Tai, ką šiaurės amerikiečiai aiškino kaip „gerą“ženklą, bus aiškinama kaip seksualinis įžeidimas Rusijoje ar Brazilijoje. Kai šie gestai tampa įprasti, jie gali būti įtraukti į automatinius emocijų reiškimo būdus kai kuriuose kontekstuose.

Be emocinių išraiškų, kultūros gali skatinti ir labai sudėtingas elgesio reakcijas. Kartais meilė laikoma santuokos pagrindu, tačiau kultūrose, kur santuoka sudaroma, rečiau. Sielvartas Biblijos kontekste galėjo būti išreikštas drabužių suplėšymu ar savęs nešvarumu. Gėda gali reikalauti kultūriškai savito elgesio su savimi elgesio, pavyzdžiui, nusilenkti žemai. Viltis gali paskatinti pasisekimo pakabukų ar maldų naudojimą, atsižvelgiant į kultūrinius įsitikinimus.

Šie pavyzdžiai rodo, kad kultūra gali paveikti emocinę reakciją įvairiais būdais. Dėl to emocijos, kurios yra plačiai pripažįstamos vienoje kultūroje, gali likti nepastebėtos ar netyčinės kitoje. Vienas iš pavyzdžių yra amae, japonų emocijų konstruktas, apibūdinamas kaip teigiamas priklausomybės nuo kito žmogaus, grupės ar institucijos jausmas (Doi, 1973). Kitas pavyzdys yra samojietiška musu emocija, išreiškianti žmogaus nenorą daryti tai, ko iš jo reikalaujama. Labiau izoliuotose visuomenėse netgi buvo teigiama, kad nė viena iš įvardytų emocijų tiksliai neatitinka emocijų, kurias čia atpažintume. Tai gali nutikti tarp mažos Mikronezijos grupės „Ifaluk“(Lutz, 1988).

Ginčydami dėl emocinių kultūrų svyravimų, tyrėjai dažnai cituoja emocinių žodynų skirtumus. Tokie skirtumai nebūtų ypač galingi įrodymai, jei ne dėl nepriklausomų įrodymų (ką tik aptarta) kultūra galėtų daryti priežastinį poveikį. Žodyno skirtumai gali būti akivaizdūs ir kitu būdu. Pats faktas, kad etiketė egzistuoja kalba, gali turėti priežastinį poveikį psichologinės būklės dažnumui ar pasireiškimui. Tai Hackingas (1999) vadina „kilpiniu efektu“. Tai kartais galima pastebėti esant patologinėms emocijoms. Pavyzdžiui, depresijos dažnis ir simptomai gali padidėti dėl viešų diskusijų apie depresiją pasekmių (Ryder ir kt., 2008; taip pat žr. Murphy, 2006). Depresija, kaip mes žinome, gali būti kultūriškai specifinė jos pateikimo būdu,net jei yra susijusių sutrikimų kitose kultūrose, tokiose kaip melancholija ir acidija viduramžių Europoje (Jackson, 1981). Kai kurie emociniai sutrikimai gali būti paplitę vienoje visuomenėje ir beveik negirdimi kitoje. Vienas iš pavyzdžių yra latah, sutrikimas, aptinkamas tarp Pietryčių Azijos moterų, kai aukos patenka į transą primenančią būseną, šaukia nepadorumus, kartoja tai, ką jiems sako kiti, ir demonstruoja nepaprastai stiprų ir jautrų stulbinantį atsaką (Simons, 1996).).ir pasižymi ypač stipriu ir jautriu pritrenkiančiu atsaku (Simons, 1996).ir pasižymi ypač stipriu ir jautriu pritrenkiančiu atsaku (Simons, 1996).

Atsižvelgiant į tokius kultūrinius pokyčius, kai kurie teigia, kad emocijos yra konstruojamos socialiai (Averill, 1980; Harré, 1986; Armon-Jones, 1989; taip pat mato natūralistinius požiūrius į socialinę konstrukciją.) Kiti priešinasi šiai idėjai, teigdami, kad emocijos yra įgimtos. biologinės programos, dalijamos tarp rūšių, nepaisant emocijų žodyno skirtumų. Pastaroji pozicija buvo siejama su evoliuciniu požiūriu į emocijas (Plutchik, 2001) ir emocinio veido išraiškos visuotinio pripažinimo tyrimais (Ekman ir kt., 1969).

Ekmanas ir jo bendradarbiai Papua Naujojoje Gvinėjoje tyrė izoliuotą kultūrą - „Fore“. Šie žmonės mažai bendravo su Vakarais, ir Ekmanas domėjosi, ar jie emocinėms išraiškoms skiria tokią pat reikšmę kaip mes. Jis nustatė šešias emocijas, kurios Vakarų tautose labai patikimai atpažįstamos (džiaugsmas, liūdesys, pyktis, baimė, netikėtumas ir pasibjaurėjimas), ir surado atitinkamus žodžius Fore. Jis paprašė savo respondentų peržvelgti išraiškos nuotraukas ir nustatyti, kurie veidai eina su kokiais žodžiais. Jis taip pat aprašė įvairius scenarijus (pvz., Pamatyti seną draugą ar užuosti ką nors blogo) ir paprašė jų pasirinkti veidą, kuris geriausiai išreikštų tai, kaip kažkas jaustųsi tokiose situacijose. Naudodamas šiuos metodus, jis sugebėjo parodyti, kad įpėdiniai pateikia atsakymus, labai panašius į tuos, kuriuos mes pateikiame Vakaruose. Ekmanas padarė išvadą, kad emocinės išraiškos nėra kultūriniai išradimai, o yra biologiškai nulemtos.

Atidžiai pažvelgus į Ekmano duomenis galima spręsti, kad jis gali perdėti universalumo laipsnį. „The Fore“iš tikrųjų reaguoja panašiai kaip ir jų kolegos iš Vakarų, tačiau ne vienodai. Pvz., Jie labiau linkę pažymėti veidus, kuriuos mes identifikuojame kaip staigmenas, ir jie taip pat sieja liūdesį su veidais, kuriuos mes ženkliname piktais. Taigi dominuojantis atsakas tarp priekininkų skiriasi nuo mūsų dviem iš šešių atvejų. Ir net jei jie sutinka su mūsų etiketėmis, sutikimo lygis dažnai būna stebėtinai žemas - mažiau nei 50% pateikia tikėtiną atsakymą. Be to, Forehas, kuris labiau susidūrė su pašaliniais asmenimis, pateikė atsakymus, kurie labiau panašūs į pašalinius asmenis, ir kurie rodo tam tikrą kultūrinę įtaką (daugiau diskusijų žr. Russell, 1994).

Tai nereiškia, kad emocijos yra tik socialinės konstrukcijos. Greičiau atrodo, kad turime biologiškai pagrindinių emocijų, kurias gali pakeisti kultūra. Ar šie pokyčiai gali būti apibūdinami kaip skirtingos emocijos, ar tiesiog skirtingi tos pačios emocijos pasireiškimai, priklauso nuo to, kokios emocijos yra emocijos. Emocijų pobūdis kelia daug diskusijų (Prinz, 2004). Tiems, kurie priima emocijas, kad iš esmės įtrauktų sprendimus, konstruktyvistinės emocijų teorijos yra patrauklios, nes kultūra gali įtakoti tai, kaip žmonės aiškina situacijas (Solomon, 2002). Konstruktyvizmas taip pat patrauklus tiems, kurie mano, kad emocijos yra analogiškos scenarijams, kurie apima viską, pradedant kanoniniu iškėlimu ir baigiant sąlygomis iki sudėtingų elgesio sekų (Russell, 1991; Goddard, 1996; Goldie, 2000). Tie, kurie emocijas mato kaip automatines elgesio programas ar įprasti kūno pokyčiai, buvo mažiau linkę į konstruktyvizmą (James, 1884; Darwin, 1872; Ekman, 1999; nors žr. Prinz, 2002). Griffiths (1997) tvirtino, kad emocijos nėra natūralios: kai kurios yra kultūriškai sukonstruotos scenarijai, kitos - automatinės elgesio programos, dar kitos - tai strateginės reakcijos, atsirandančios per ilgesnį laiką.

Gali atrodyti, kad negalime išspręsti klausimo, ar kultūra formuoja emocijas, nenuspręsdami tarp šių teorijų, kas yra emocijos. Kita vertus, įrodymai rodo, kad kultūra gali daryti įtaką kiekvienam mūsų emocinių reakcijų aspektui, ir tai rodo, kad kad ir kokios emocijos iš tikrųjų yra, kultūra gali turėti įtakos. Galima diskutuoti, ar poveikis yra pakankamai reikšmingas, kad būtų galima daryti išvadą, jog kai kurios emocijos yra socialiniai konstruktai.

3.4 Moralė

Nedaugelis neigia, kad biologija šiek tiek prisideda prie moralės. Yra daugybė literatūros apie prosocialinį elgesį su primatų atstovais, dorovinį elgesį ankstyvoje vaikystėje ir visišką empatijos bei altruizmo polinkį (pvz., Warneken ir Tomasello, 2009). Bet jokia moralinės psichologijos istorija negali sustoti su biologija. Moralei įtakos turi ir kultūra. Tai kelia tradicinį filosofinį klausimą apie moralinį reliatyvizmą.

Įrodymai dėl kultūros vertybių svyravimo yra nesunkūs (žr. Prinz, 2007). Apsvarstykite, pavyzdžiui, požiūrį į įvairias smurto formas. Kanibalizmas, vergovė, žudymas dėl garbės, galvos medžioklė, viešos mirties bausmės ir kankinimai buvo plačiai praktikuojami įvairiose visuomenėse, tačiau šiuolaikiniuose Vakaruose jie yra smerkiami. Seksualinėje srityje taip pat yra daug įvairovės: poligamija, pusbrolių vedybos, masturbacija, gerumas, priešvedybinis seksas, prostitucija, sugulimas, homoseksualumas ir kitose vietose praktika yra priimami, o kitur morališkai smerkiami. Antropologiniai įrašai rodo, kad beveik kiekvienas elgesys, kurį laikome amoraliu, kažkur buvo pripažinta kultūrinė praktika. Žinoma, visuomenė neišgyventų labai ilgai, jei skatintų atsitiktinius artimųjų kaimynų žudymus,tačiau visuomenės, skatinančios žudyti žmones kitame kaime, gali išlikti neribotą laiką (žr. Chagnon, 1988, apie Yanamamo).

Toliau galima rasti moralinės įvairovės palaikymą atliekant psichologinius eksperimentus su skirtingų kultūrų ir subkultūrų atstovais. Nisbettas ir Cohenas (1996) palygino amerikiečius iš Pietų valstijų su šiaurės amerikiečiais ir nustatė, kad pietiečiai daug labiau linkę į įvairių formų smurtą reaguodami į moralinį nusižengimą (žudymas ginant turtą, kūniškos bausmės, ginklo laikymas ir kt.) įjungta). Jie tai paaiškina pastebėję, kad daugelis pietų gyventojų yra škotų ir airių imigrantų palikuonys, kuriems, prieš atvykstant į JAV, reikėjo sukurti „garbės kultūrą“, kad jie galėtų išgyventi atšiauriomis, palyginti įstatymiškomis sąlygomis Šiaurės Airijoje.

Kultūriniai moralės skirtumai taip pat buvo išbandyti naudojant ekonominius žaidimus (Henrich ir kt., 2005). Vienas iš pavyzdžių yra ultimatumo žaidimas, kuriame vienam žmogui sakoma, kad jie turi padalinti pinigų sumą (tarkime 100 USD) su nepažįstamuoju. Jei nepažįstamasis atmeta padalijimą, niekas negauna pinigų. JAV dauguma žmonių siūlo palyginti vienodas dalis. Jei jie siūlo per mažai, kitas asmuo paprastai atmeta padalijimą nepaisant to, ir abu žaidėjai eina namo tuščiomis rankomis. Tai yra moralinio požiūrio į sąžiningumą matas, ir kultūrų skirtumai yra subtilūs. Peru Machiguenga, turinti ekonominę sistemą, kuri mažai priklauso nuo bendradarbiavimo, vidutiniškai teikia mažesnius pasiūlymus nei amerikiečiai, ir jie priima mažesnius pasiūlymus. Naujosios Gvinėjos „Au“žmonės kartais atmeta „hiper-sąžiningus“pasiūlymus, tai yra, daugiau nei 50 proc. Jungtinėse Amerikos Valstijose,hiper-sąžiningas pasiūlymas būtų laimingai priimtas, tačiau Au paprastai atmeta tokį dosnumą; panašus pavyzdys buvo rastas Rusijos ir kitose buvusiose sovietinėse valstybėse (Herrmann ir kt., 2008). Ypač sąžiningi pasiūlymai gali būti vertinami kaip pasimetę arba kaip bandymai įgyti tam tikrą dominavimą priversdami gavėją įsiskolinti.

Kai kurie filosofai priešinosi teiginiui, kad moralė yra kultūrinė. Pavyzdžiui, Rachels (2003: 2 skyrius) teigia, kad kai kurie skirtumai yra tiesiog akivaizdūs. Inuitai toleruoja kūdikių žudymą, tačiau taip būtų, jei mes gyventume Arkties tundroje, kur ištekliai yra reti. Prieštaraudami tokiam atsakymui, galima teigti, kad iš tikrųjų vertybės nėra linkusios keistis iš karto, kai keičiamės aplinka (JAV pietų garbės kultūra gali būti kliūtis sunkiais laikais Šiaurės Airijoje prieš JAV imigraciją.; Nisbett ir Cohen, 1996). Be to, tai, kad mūsų požiūris į kūdikių žudynes gali pasikeisti tundroje, gali būti laikomas reliatyvizmo įrodymais, o ne įrodymais prieš ją; moralė yra labai jautri aplinkos kintamiesiems.

Kiti kritikai teigė, kad mes negalime tinkamai įvertinti, ar kultūros skiriasi vertybėmis. Moody-Adamsas (1997) tvirtina, kad neturėdami visiško supratimo apie kitos kultūros įsitikinimus, galime klaidinti faktinių įsitikinimų skirtumus dėl moralinių skirtumų. Pvz., Ar actekai iš tikrųjų manė, kad kanibalizmas buvo tinkamas, ar jie buvo priversti šią praktiką vykdyti dėl kosmologijos, kuri privertė juos pamanyti, kad tai buvo vienintelis būdas nuraminti dievus? Mes galbūt niekada nesužinosime. Kita vertus, kiekvienas, kuris nori pripažinti, kad kultūra gali pakeisti žmonių moralės įsitikinimus, taip pat gali pripažinti, kad vertybės gali būti pakeistos.

Labiausiai ištvermingos filosofinės diskusijos apie moralinius pokyčius yra susijusios su metaetiniu reliatyvizmu. Ar moralinė įvairovė reiškia, kad nėra vienos tikrosios moralės? Vien atsakymas yra ne. Tačiau kai kurie reliatyvistai tvirtina, kad nėra jokio kito moralės šaltinio, išskyrus mūsų požiūrį (pvz., Jie pasisako už subjektyvizmą), todėl kultūrinis kitimas reiškia, kad moralė yra santykinė (Prinz, 2007). Kiti teigia, kad kreipimasis į kultūros istoriją tinkamai paaiškina, kodėl mes turime moralines vertybes, todėl nėra jokio spaudimo reikšti dar vieną kultūrą peržengiančių vertybių sritį (Harman, 1977). Šios nuomonės nereiškia, kad įmanoma kokia nors moralė. Atsižvelgiant į žmogaus prigimtį ir situacijas, kuriose atsidūrėme, gali būti daugybė priimtinų vertybių sistemų (Wong, 2006). Reliatyvizmo priešininkai mano, kad toks pliuralizmas vis dar yra per dosnus. Proto poreikis (Kantas),vidinės gėrybės (konsekvencializmas), natūralios klestėjimo sąlygos (Aristotelis), idealūs stebėtojai (Smithas) ir dieviškosios komandos - visos ištirtos kaip absoliučių vertybių šaltiniai.

4. Filosofinės intuicijos ir kultūra

Kultūrinis kitimas susijęs su tradiciniais filosofiniais klausimais, tokiais kaip moralinio reliatyvizmo klausimai, suvokimo moduliškumas ir prasmės nesuderinamumas. Kultūriniai skirtumai taip pat priklauso nuo pačios filosofijos praktikos. Kai kurie teigė, kad filosofinės teorijos yra kultūringai pagrįstos, todėl filosofai, kurie laikosi savęs ieškantys visuotinių tiesų, turi arba persvarstyti savo siekius, arba pakeisti metodiką.

Ši vieta susidūrė su lyginamąja filosofija. Pavyzdžiui, Rytų Azijos filosofinių tradicijų tyrinėtojai kartais stebisi, kiek tai susiję su Vakarų tradicijomis. Skeptiškas požiūris pasakytų, kad pradinės prielaidos, pagrindiniai klausimai ir dominuojantys metodai yra tokie skirtingi, kad palyginimas yra ribotos vertės. Kita vertus, galima pamanyti, kad Rytų ir Vakarų filosofus galima traktuoti taip, tarsi jie būtų vienos srities dalis, ir lengvai juos palyginti, lyginti dvi figūras, išeinančias iš to paties kultūros paveldo.

Idėja, kad filosofinės idėjos yra pagrįstos kultūra, taip pat ištirta empiriškai. Eksperimentiniai filosofai standartinius filosofinės minties eksperimentus pavertė apklausų tyrimais, siekdami išsiaiškinti, ar nepritaikytos intuicijos atitinka tas, kurias patvirtino profesionalūs filosofai. Kai kurie eksperimentiniai filosofai apklausos metodą naudojo palygindami kultūrų kultūrą, dažniausiai lygindami filosofines intuicijas JAV su Kinijos ir kitų Rytų Azijos šalių filosofinėmis intuicijomis. Rezultatai rodo, kad yra kultūrinių skirtumų.

Viename novatoriškame tyrime Weinberg ir kt. (2001) nagrinėjo epistemines intuicijas. Naujausioje Vakarų epistemologijoje įtakingiausi minties eksperimentai skolingi Edmundui Gettier'iui (1963), kuris juos sugalvojo stengdamasis paneigti vyraujančią nuomonę, kad žinios yra pateisinamas tikrasis įsitikinimas. Šie atvejai turėtų parodyti, kad įsitikinimas gali būti pateisinamas ir teisingas, nebūdamas intuityviu žinių pavyzdžiu. Pavyzdžiui, Vakarų filosofijoje daugumos nuomone, kad šis Gettier įkvėptas atvejis nėra laikomas žiniomis:

Bobas turi draugę Džilę, kuri daugelį metų vairuoja „Buick“. Todėl Bobas mano, kad Džilis vairuoja amerikietišką mašiną. Tačiau jis nežino, kad jos „Buick“neseniai pavogta, ir jis taip pat nežino, kad Jill jį pakeitė „Pontiac“, kuris yra kitokios rūšies amerikietiškas automobilis. Ar Bobas tikrai žino, kad Džilis vairuoja amerikietišką automobilį, ar tik tuo tiki?

Weinbergas ir kt. padovanojo šią vinjetę Europos, Rytų Azijos ir Pietų Azijos kilmės studentams. Dauguma Europos amerikiečių dalijosi intuicija, kad Bobas nežino, kad Džilis vairuoja amerikietišką automobilį, tačiau dauguma Rytų ir Pietų Azijos gyventojų turėjo priešingą intuiciją.

Kitas tarpkultūrinis filosofinės intuicijos tyrimas yra aprašytas Machery ir kt. (2004). Jie iš epistemologijos pasuko į semantiką ir nustatė, kad vienas iš įtakingiausių kalbos filosofijos minčių eksperimentų iššaukia skirtingas intuicijas tarp kultūrinių grupių. Mintinis eksperimentas skolingas Kripke (1979), kuris nesutiko su aprašomosiomis teorijų nuorodomis. Remiantis aprašomosiomis teorijomis, tinkamas vardas reiškia asmenį, kuris atitinka aprašymus, labiausiai susijusius su tuo vardu. Pavyzdžiui, deskriptoriai sakytų, kad „Gödel“reiškia asmenį, kuris įrodė aritmetikos neišsamumą. „Kripke“prieštarauja konstruodamas įsivaizduojamą atvejį, kai kažkas kitas sugalvojo įrodymų, o asmuo, kurį mes žinome kaip Gödelį, tik juo pasinaudojo. Kripke'as mano, kad net jei taip būtų,„Gödel“ir toliau kalbės apie tą patį asmenį, o ne su tuo kitu vyruku, kuris atrado įrodymą. Tokia intuicija prieštarauja despritvizmui ir priežastinės-istorinės nuorodų teorijos naudai. Machery ir kt. parodykite, kad amerikiečių kolegijos studentai, turintys vakarietišką kultūrinę kilmę, tokiais atvejais daug labiau dalijosi Kripke'io intuicija nei studentai Honkonge (prieštaravimus žr. Marti, 2009; ir atsakymus Machery ir kt., 2009).žr. Marti, 2009; ir atsakymai Machery et al. 2009).žr. Marti, 2009; ir atsakymai Machery et al. 2009).

Kitame tyrime Huebner ir kt. (2010) naudoja kultūrų metodus, norėdami patikrinti intuiciją, kuri buvo svarbi sąmonės tyrimuose. Blockas (1979) prieštaravo funkcionalizmui naudodamasis minčių eksperimentais, kurių metu žmogaus proto funkcinę organizaciją realizuoja žmonių populiacija, o ne biologinės smegenys. Bloko intuicija yra tokia, kad šis kolektyvas nebūtų sąmoningas, todėl sąmoningumui nepakanka funkcinės organizacijos. Huebner ir kt. parodyti, kad studentai Honkonge yra žymiai labiau linkę nei amerikiečių studentai noriai priskirti sąmoningumą kolektyvams. Jie daro išvadą, kad intuicija, kuria grindžiamas Bloko argumentas, nėra tarpkultūrinė.

Šių tyrimų autoriai pabrėžia du dalykus. Pirma, standartinis filosofinių išvadų darymo metodas, atsižvelgiant į intuiciją, gali būti problemiškas, nes tos intuicijos nėra nuosekliai laikomos skirtingose kultūrose. Jei filosofai siekia atrasti žinių, nuorodų ar sąmonės pobūdį, analizuodami atitinkamas sąvokas, jie turi atsižvelgti į tai, kad šios sąvokos skiriasi ir tikėtina, kad nebus atlikta nė viena analizė. Antra, kai kuriuos variantus gali paaiškinti kultūriniai kintamieji. Tai rodo, kad sąvokos daro įtaką kultūrai ir kad filosofinės teorijos, paremtos koncepcijomis, gali atspindėti kultūrinės grupės požiūrį, o ne visuotinai bendrą supratimą apie tikslinę sritį. Žvelgiant iš šios perspektyvos,intuityviais sprendimais pagrįsta filosofija pradeda atrodyti labiau kaip autoantropologija nei langas į absoliučias tiesas.

Eksperimentinės filosofijos priešininkai tvirtina, kad kolegijų studentų apklausos mažiau atskleidžia sąvokas nei profesionalių filosofų intuicija. Šie kritikai teigia, kad profesionalių filosofų, kurie rimtai diskutuoja ir argumentuoja, intuicija labiau suartės ir yra patikimesnė. Tačiau ši prognozė gali būti per daug optimistinė. Toje pačioje kultūroje esantys profesionalūs filosofai nesusilieja, todėl tikėtis tarpkultūrinės konvergencijos yra mažai prima facie. Be to, svarbu nepamiršti, kad intuicija sietina su semantinėmis žiniomis, o semantinis žinojimas nėra pagrįstas tobulų formų prisiminimu Platono danguje. Tai greičiau informuojama apie viską, pradedant nuo aiškių nurodymų ir baigiant kalbos vartojimu bendruomenėje, ir svarbiausiais pavyzdžiais. Šie semantinių žinių šaltiniai gali skirtis tarp kultūrų. Taigi vis dar gali būti, kad puoselėjamos filosofinės teorijos yra labiau paraoliškos, nei mes manėme. Jei taip, kultūros pažinimo mokslo tyrimai turi didelę reikšmę filosofinei praktikai.

Bibliografija

  • Armon-Jones, C. (1989). Veislių įtaka. Torontas: Toronto universiteto leidykla.
  • Asch, SE (1956). Nepriklausomybės ir atitikties tyrimai: mažuma vieno prieš vieningą daugumą. Psichologinės monografijos, 70: 1–70.
  • Au, TK (1983). Kinijos ir anglų kontrafaktai: „Sapir-Whorf“hipotezė persvarstyta. Pažinimas, 15: 155–187.
  • Averillas, JR (1980). Konstruktyvistinis emocijų vaizdas. R. Plutchiko ir H. Kellermano (Eds.), Jausmai: teorija, tyrimai ir patirtis, t. 1: Jausmų teorijos (p. 305–339). Niujorkas, NY: „Academic Press“.
  • Baldwin, JR, Faulkner, SL, Hecht, ML ir Lindsey, SL (red.). (2006). Iš naujo apibrėžti kultūrą. Mahwah, NJ: „Laurence Erlbaum Associates“.
  • Bar-On, D. (1994). Konceptualus reliatyvizmas ir vertimas. G. Preyer, F. Siebelt ir A. Ulfig (red.), Kalba, protas ir epistemologija: esė apie Donaldo Davidsono filosofiją (p. 145–170). Dordrechtas: Springeris.
  • Berry, JW (1966). Temne ir eskimo suvokimo įgūdžiai. Tarptautinis psichologijos žurnalas, 1: 207–199.
  • Blackmore, SJ (1999). „Meme Machine“, Oksfordas: „Oxford University Press“.
  • Block, N. (1978). Bėdos dėl funkcionalizmo. Minesotos mokslo filosofijos studijos, 9: 261–325.
  • „Bloom“, AH (1981). Lingvistinė minties formacija: kalbos įtakos mąstymui Kinijoje ir Vakaruose tyrimas. Hillsdale, NJ: „Erlbaum Associates“.
  • Bloom, P. ir Keil, F. (2001). Mintys per kalbą. Protas ir kalba, 16 (4): 351–367.
  • Boole, G. (1854). Minties dėsnių, kuriais grindžiamos matematinės logikos ir tikimybių teorijos, tyrimas. Doveris, Niujorkas.
  • Boroditsky, L., Schmidt, L. ir Phillips, W. (2003). Seksas, sintaksė ir semantika. Gentner ir Goldin-Meadow (red.), „Kalba galvoje: kalbos ir pažinimo studijų pažanga“. Kembridžas, MA: „MIT Press“.
  • Boyd, R., ir Richerson, PJ (1985). Kultūra ir evoliucijos procesas. Čikaga, IL: University of Chicago Press
  • Boyd, R. ir Richerson, PJ (2001). Memes: universali rūgštis arba geresnis pelių gaudyklė. In R. Aungeris (red.). Darvinizuojanti kultūra: memetikos kaip mokslo statusas (p. 143–162). Oksfordas: Oxford University Press.
  • Boyeris, P. (2001). Paaiškinta religija: religinės minties evoliucijos ištakos. Niujorkas, NY: Pagrindinės knygos.
  • Bruner, J. (1957). Dėl suvokimo pasirengimo. Psichologinė apžvalga, 64: 123–52
  • Chagnon, NA (1988). Gyvenimo istorijos, kraujo kerštas ir karas genčių populiacijoje. Science, 239: 985–992
  • D'Andrade, RG (1995). Kognityvinės antropologijos raida. Kembridžas: „Cambridge University Press“.
  • Darwinas, C. (1872/1998). Žmogaus ir gyvūno emocijų raiška, 3 -asis leidimas. Niujorkas: „Oxford University Press“.
  • Davidsonas, D. (1974). Dėl pačios koncepcijos idėjos. Amerikos filosofinės asociacijos leidiniai ir adresai, 47: 5–20.
  • Dawkins, R. (1976). Savanaudiškas genas. Oksfordas: Oxford University Press.
  • Day, RL, KN Laland, J. Odling-Smee ir MW Feldman (2003). Persvarstyti adaptaciją: nišos kūrimo perspektyva. Biologijos ir medicinos perspektyvos, 46: 80–95.
  • Diakonas, T. (1997). Simbolinės rūšys. Niujorkas: Nortonas.
  • Dennett, D. (1995). Darvino pavojinga idėja. Niujorkas, NY: „Penguin Books“.
  • Doi, T. (1973). Priklausomybės anatomija. Tokijas: „Kodansha International“.
  • Ekmanas, P. (1999) Pagrindinės emocijos. T. Dalgleish ir T. Power (red.), „Pažinimo ir emocijų vadovas“(p. 45–60). Niujorkas, NY: Johnas Wiley ir sūnūs.
  • Ekmanas, P., Sorensonas, ER ir Friesenas. WV (1969). Pan-kulturiniai elementai veido emocijose. Mokslas, 164: 86–88.
  • Ekmanas. P. ir Friesen, WV (1971). Pastovių kultūrų veidas ir emocijos. Asmenybės ir socialinės psichologijos žurnalas, 17: 124–129.
  • Fessler, DMT (2004). Gėda dviejose kultūrose: pasekmės evoliuciniams požiūriams. Pažinimo ir kultūros žurnalas, 4: 207–262.
  • Fodoras, JA (1983). Proto moduliškumas: esė psichologijos fakultete. Kembridžas, MA: „MIT Press“.
  • Geertz, C. (1973). Kultūrų aiškinimas. Niujorkas: Pagrindinės knygos.
  • Gettier, E. (1963). Ar pagrįstos tikėjimo žinios? Analizė, 23: 121–123.
  • Goddard, C. (1996). Malajiečių (Bahasa Melayu) „Socialinės emocijos“. Ethos, 24: 426–464.
  • Goldie, P. (2000). Emocijos: filosofinis tyrinėjimas. Oksfordas: Oxford University Press.
  • Gordonas, P. (2004). Skaitinis pažinimas be žodžių: įrodymai iš Amazonijos. Mokslas, 306: 496–499.
  • Griffiths, PE (1997). Kokios emocijos iš tikrųjų yra. Čikaga, IL: University of Chicago Press.
  • Hacking, I. (1999). Kas yra socialinė konstrukcija? Kembridžas, MA: Harvard University Press.
  • Haidt, J., Rozin, P., McCauley, CR, ir Imada, S. (1997). Kūnas, psichika ir kultūra: pasibjaurėjimo ir moralės santykis. Psichologija ir besivystančios visuomenės, 9: 107–131.
  • Hansonas, N. (1958) Atradimų pavyzdžiai, Čikaga, IL: Čikagos universiteto leidykla.
  • Harmanas, G. (1977). Moralės prigimtis: etikos įvadas Oksfordas: Oxford University Press.
  • Harré, R. (1986). Socialinis konstruktyvistinis požiūris. R. Harré (Red.) „Emocijų socialinė konstrukcija“(2–14 psl.). Oksfordas: Blackwellas.
  • Harris, M. (2001). Kultūrinis materializmas: kultūros mokslo kova. „Walnut Creek“, Kalifornija: „AltaMira Press“.
  • Heider, EA (1972) Tikimybės, atranka ir etnografinis metodas: Dani spalvų pavadinimų atvejis. Žmogus, 7: 448–466.
  • Hendersonas, D. (1994). Konceptualios schemos po Davidsono. G. Preyer, F. Siebelt ir A. Ulfig (red.), Kalba, protas ir epistemologija: esė apie Donaldo Davidsono filosofiją (p. 171–198). Dordrechtas: Springeris.
  • Henrichas, J., ir Gil-White, FJ (2001). Prestižo raida: laisvai suteikiamas pagarba kaip kultūros perdavimo pranašumų didinimo mechanizmas. Evoliucija ir žmogaus elgesys, 22: 165–196.
  • Henrichas, J., ir McElreathas, R. (2003) Kultūrinės evoliucijos raida. Evoliucinė antropologija, 12: 123–135.
  • Henrichas, J., Boydas, R., Bowlesas, S., Gintis, H., Fehr, E., „Camerer“, C., „McElreath“, R., Gurvenas, M., Hill, K., Barr, A., Ensminger, J., Tracer, D., Marlow, F., Patton, J., Alvard, M., Gil-White F. ir Henrich, N. (2005) „Ekonominis žmogus“tarpkultūrinėje perspektyvoje: Etnografija ir eksperimentai iš 15 nedidelių visuomenės grupių. Elgesio ir smegenų mokslai, 28: 795–855.
  • Herrmann, B.; Thöni, C ir Gächter, S. (2008). Antisocialios bausmės visose visuomenėse. Science, 319: 1362–1367.
  • Herskovits, MJ (1948). Žmogus ir jo darbai: Kultūrinės antropologijos mokslas. Niujorkas: Knopfas.
  • Horneris, V. K. ir Whitenas, A. (2005). Priežastinis žinojimas ir mėgdžiojimas / emuliacija keičiasi šimpanzėmis (Pan Troglodytes) ir vaikais. Gyvūnų pažinimas, 8: 164–181.
  • Huebner, B., Sarkissian, H., ir Bruno, M., (2010). Ką Kinijos tauta galvoja apie fenomenines valstybes? Europos filosofijos apžvalga, 1: 225–243.
  • Jackson, SW (1981). Acedia the Sin ir jos ryšys su liūdesiu ir melancholija viduramžiais. Medicinos istorijos biuletenis, 55: 172–181.
  • Jamesas, W. (1884). Kas yra emocija? Protas, 9: 188–205.
  • Kay, P. ir Kempton, W. (1984). Kokia yra Sapiro – Whorfo hipotezė? Amerikos antropologas, 86: 65–78.
  • Kroeber, AL ir C. Kluckhohn. (1952). Kultūra: kritiška sąvokų ir apibrėžimų peržiūra. Peabody muziejus, Kembridžas, MA.
  • Krützen, M., Mann, J., Heithaus, MR, Connor, RC, Bejder, L. ir Sherwin, WB (2005). Kultūrinis įrankių naudojimo perkėlimas iš butelino delfinų. Nacionalinės mokslų akademijos leidiniai, JAV, 102: 8939–8943.
  • Laland, KN, Odling-Smee, FJ, ir Feldman, MW (2001). Kultūrinės nišos konstravimas ir žmogaus evoliucija. Žurnalas Evolutionary Biology, 14: 22–33.
  • Lucy, J. (1992). Gramatinės kategorijos ir pažinimas: kalbinės reliatyvumo hipotezės atvejo analizė. Kembridžas: „Cambridge University Press“.
  • Lutz, C. (1988). Nenatūralios emocijos: kasdieniai jausmai Mikronezijos atole ir jų iššūkis Vakarų teorijai. Čikaga, IL: University of Chicago Press.
  • Macher, E., Olivola, CY, ir De Blanc, M. (2009). Lingvistinės ir metalingistinės intuicijos kalbos filosofijoje. Analizė, 69: 689–694.
  • Machery, E., Mallon, R., Nichols, S. ir Stich, S. (2004). Semantika, kultūrų stilius. Cognition, 92: B1-B12.
  • Malinowski, B. (1931). Kultūra. In ERA Seligman (ed.), Socialinių mokslų enciklopedija, t. 4 (621–646 psl.). Niujorkas: Macmillanas.
  • Martí. G. (2010). Prieš semantinį daugiakultūriškumą. Analizė, 69: 42–49.
  • McElreath, R., Bell, AV, Efferson, C., Lubell, M., Richerson, PJ ir Waring, T. (2008). Ne tik egzistavimas ir tikslas už laboratorijos ribų: nuo dažnio priklausančių ir nuo darbo užmokesčio atskirtų socialinio mokymosi strategijų įvertinimas. Londono karališkosios draugijos filosofiniai sandoriai, B, 363: 3515–3528.
  • Mead, M. (1953). Kultūros studijos per atstumą. M. Mead ir R. Metraux (red.), Kultūros tyrimas per atstumą. Čikaga: University of Chicago Press.
  • Meltzoff, AN (1995). Kitų ketinimų supratimas: 18 mėnesių vaikų numatytų veiksmų pakartojimas. Vystymosi psichologija, 31: 838–850.
  • Meltzoffas, AN ir Moore, MK (1977). Žmogaus naujagimių veido ir rankos gestų imitacija. Science, 198: 75–78.
  • Menonas, U. ir Shwederis, RA (1994). Kali liežuvis: kultūrinė psichologija ir gėdos galia Orisoje, Indijoje. S. Kitayama ir H. Markus (red.), Emocijos ir kultūra. Vašingtonas: Amerikos psichologų asociacijos leidinys.
  • Mesquita, B. ir Frijda, NH (1992). Emocijų kultūrinės variacijos: apžvalga. Psichologinis biuletenis, 112: 179–204.
  • Moody-Adams, M. (1997). Lauko darbai pažįstamose vietose: moralė, kultūra ir filosofija. Kembridžas: Harvard University Press.
  • Murphy, D. (2006). Psichiatrija moksliniame įvaizdyje. Kembridžas, MA: „MIT Press“.
  • Nisbett, RE (2003). Minties geografija. Niujorkas: laisva spauda.
  • Nisbett, RE, ir Cohen, D. (1996). Garbės kultūra: smurto psichologija pietuose. Denveris, CO: „Westview Press“.
  • Nisbett, RE, Peng, K., Choi, I. ir Norenzayan, A. (2001). Minties kultūra ir sistemos: Holistinis ir analitinis pažinimas. Psichologinė apžvalga, 108: 291–310.
  • D. Oyserman ir Lee, S. (2008). Ar kultūra daro įtaką tam, ką ir kaip mes galvojame? Individualizmo ir kolektyvizmo pradmenų padariniai. Psichologinis biuletenis, 134: 311–342.
  • Pedersonas, E., Danzigeris, E., Wilkinsas, D., Levinsonas, SC, Kita, S. ir Senft, G. (1998). Semantinė tipologija ir erdvinis konceptualizavimas. Languag e, 74: 557–589.
  • Plutchik, R. (2001). Emocijų prigimtis. Amerikos mokslininkas, 89: 344–350.
  • Povinelli, didžėjus (2000). Liaudies fizika beždžionėms: šimpanzės teorija, kaip veikia pasaulis. Oksfordas: Oxford University Press.
  • Prinzas, J. J. (2002). Žarnyno reakcijos: suvokimo emocijų teorija. Niujorkas: „Oxford University Press“.
  • Prinzas, J. J. (2007). Emocinė moralės konstrukcija. Oksfordas: Oxford University Press.
  • Quine, WVO (1953). Dvi empirizmo dogmos. „Loginiu požiūriu“(p. 20–46). Kembridžas, MA: Harvard University Press.
  • Quine, WVO (1960). Žodis ir objektas. Kembridžas, MA: „The MIT Press“.
  • Rachels, J. (2003). Moralinės filosofijos elementai, 4-asis leidimas. Niujorkas: McGraw Hill.
  • Richersonas, PJ ir R. Boydas (2005). Ne vien tik genai: kaip kultūra pakeitė žmogaus evoliuciją. Čikaga, IL: University of Chicago Press.
  • Robersonas, D., Daviesas, I. ir Davidoffas, J. (2000) Spalvų kategorijos nėra universalios: replikacijos ir nauji įrodymai iš akmens amžiaus kultūros. Žurnalas „Experimental Psychology: General“, 129: 369–398.
  • Russell, J. (1991). Kultūra ir emocijų klasifikavimas. Psichologinis biuletenis, 110: 426–450.
  • Russell, JA (1994). Ar yra universalus emocijų atpažinimas iš veido išraiškos? Tarpkultūrinių studijų apžvalga. Psichologinis biuletenis, 115: 102–141.
  • Ryder, AG, Yang, J., Zhu, X., Yao, S., Yi, J., Heine, SJ ir Bagby, RM (2008). Kultūra ir depresija: ar skiriasi Kinijos ir Šiaurės Amerikos simptomai? Journal of Abnormal Psychology, 117: 300–313.
  • Ryle, G. (1971). Minčių galvojimas: ką daro „Le Penseur“? „Collected Papers“2 tome (p. 480–496). Londonas: Hutchinsonas.
  • Sapiras, E. (1929). Lingvistikos kaip mokslo statusas. Kalba, 5: 209–212.
  • M. Segall, Campbell, D. ir Herskovits, MJ, (1966). Kultūros įtaka vizualiniam suvokimui. Niujorkas: „Bobbs-Merrill“kompanija.
  • Simonas RC (1996). Boo! Kultūra, patirtis ir stulbinantis refleksas. Niujorkas, NY: „Oxford University Press“.
  • Simoons, F. (1969). Pirminis suaugusiųjų laktozės netoleravimas ir melžimo įprotis: biologinių ir kultūrinių ryšių problema: II. Kultūros istorinė hipotezė. Amerikos žurnalas dėl virškinimo ligų, 15: 695–710.
  • Saliamonas, RC (1995). Keletas emocijų užrašų „Wast and West“. Rytų ir Vakarų filosofija, 45: 171–202.
  • Sperberis, D. (1996). Aiškinantis kultūrą. Oksfordas: Blackwellas.
  • Sperberis, D. (2001). Prieštaravimas memetiniam požiūriui į kultūrą. R. Aungerio (red.) Tema „Darvinizuojanti kultūra: memetikos kaip mokslo statusas“(p. 163–173). Oksfordas: Oxford University Press.
  • Tomasello, M. (1996). Ar beždžionės yra beždžionės? CM Heyes & BG Galef (Red.) Socialinis gyvūnų mokymasis: kultūros šaknys (p. 319–346). Londonas, JK: Academic Press.
  • Tomasello, M. (1996). Ar beždžionės yra beždžionės? J. Galef ir C. Heyes (red.), Socialinis gyvūnų mokymasis: kultūros šaknys (p. 319–346). Niujorkas: „Academic Press“.
  • Tooby, J., ir Cosmides, L. (1992). Psichologiniai kultūros pagrindai. JH Barkow, L. Cosmides ir J. Tooby (red.) „Prisitaikęs protas: evoliucijos psichologija ir kultūros karta“(p. 19–136). Niujorkas: „Oxford University Press“.
  • Triandis, H. (1995). Individualizmas ir kolektyvizmas. Boulder, CO: „Westview Press“.
  • Tylor, EB (1871). Primityvioji kultūra: mitologijos, filosofijos, religijos, kalbos, meno ir papročių raidos tyrimai. Londonas: Johnas Murray'as.
  • Van Schaik, CP, ir Knott, CD (2001). Geografinė „Neesia“vaisių naudojimo Orangutanuose priemonė. Amerikos žurnalas apie fizinę antropologiją, 114: 331–342.
  • Warneken, F. ir Tomasello, M. (2009). Vaikų ir šimpanzių altruizmo įvairovė. Kognityvinės mokslo tendencijos, 13: 397–402.
  • Warneken, F. ir Tomasello, M. (2006). Altruistinė pagalba kūdikiams ir jaunoms šimpanzėms. Mokslas, 311: 1301–1303.
  • Weinberg, J., Nichols, S., ir Stich, S. (2001). Normatyvumas ir episteminės intuicijos. Filosofinės temos, 29: 429–460.
  • Whiten, A., Horner, VK, ir de Waal, FBM (2005). Įrankių naudojimo šimpanzėse atitikimas kultūros normoms. Gamta, 437: 737–740.
  • Whorf, B. (1956). Mokslas ir kalbotyra. JB Carrol (ed.), Kalba, mintis ir tikrovė: pasirinktas Benjamino Lee Whorfo rašymas. „MIT Press“, Kembridžas, Masačusetsas.
  • Winawer, J., Witthoft, N., Frank, M., Wu, L., Wade, A. ir Boroditsky, L. (2007) „The Russian Blues“atskleidžia kalbos poveikį spalvų diskriminacijai. Nacionalinės mokslo akademijos leidiniai, 104: 7780–7785.
  • Winch, P. (1964) Primityviosios visuomenės supratimas. Amerikos filosofinis ketvirtinis leidinys, 1: 307–324.
  • Witkin, HA 1950, Individualūs skirtumai palengvinant. Įterptos figūros. Asmenybės žurnalas, 19: 1–15.
  • Wong, D. 2006, Natūralios moralės: pliuralistinio reliatyvizmo gynimas, Niujorkas: Oxford University Press.

Akademinės priemonės

sep vyro ikona
sep vyro ikona
Kaip pacituoti šį įrašą.
sep vyro ikona
sep vyro ikona
Peržiūrėkite šio įrašo PDF versiją „Friends of the SEP“draugijoje.
info piktograma
info piktograma
Ieškokite šios įrašo temos interneto filosofijos ontologijos projekte (InPhO).
„Phil Papers“piktograma
„Phil Papers“piktograma
Patobulinta šio įrašo „PhilPapers“bibliografija su nuorodomis į jo duomenų bazę.

Kiti interneto šaltiniai

Rekomenduojama: