Demokratija

Turinys:

Demokratija
Demokratija

Video: Demokratija

Video: Demokratija
Video: Robotska demokratija - Robby Megabyte feat. Dubioza Kolektiv 2024, Kovo
Anonim

Įėjimas Navigacija

  • Įstojimo turinys
  • Bibliografija
  • Akademinės priemonės
  • Draugai PDF peržiūra
  • Informacija apie autorius ir citata
  • Atgal į viršų

Demokratija

Pirmą kartą paskelbta 2006 m. Liepos 27 d

Normatyvioji demokratinė teorija nagrinėja demokratijos ir demokratinių institucijų moralinius pagrindus. Jis skiriasi nuo aprašomosios ir aiškinamosios demokratinės teorijos. Visų pirma, joje nesiūlomas tų visuomenės, kurios vadinamos demokratinėmis, mokslinis tyrimas. Ja siekiama pateikti ataskaitą apie tai, kada ir kodėl demokratija yra pageidautina, bei moralinius principus, kuriais vadovaujantis kuriamos demokratinės institucijos. Žinoma, normatyvinė demokratinė teorija iš prigimties yra tarpdisciplininė ir turi remtis politologijos, sociologijos ir ekonomikos rezultatais, kad galėtų pateikti tokias konkrečias gaires.

Šis trumpas normatyvinės demokratinės teorijos aprašymas sutelkia dėmesį į keturis skirtingus paskutinio darbo klausimus. Pirma, joje pateikiami keli skirtingi požiūriai į klausimą, kodėl demokratija iš esmės yra geidžiama. Antra, nagrinėjamas klausimas, ko pagrįstai galima tikėtis iš piliečių didelėse demokratinėse visuomenėse. Šis klausimas yra pagrindinis vertinant normatyvines demokratines teorijas, kaip mes matysime. Daugybė nuomonių laikosi nuomonės, kad klasikinė normatyvinė demokratinė teorija nesuderinama su tuo, ko pagrįstai galime tikėtis iš piliečių. Taip pat aptariami demokratinių institucijų projektai, skirti spręsti klausimus, susijusius su pilietybės samprata. Trečia, apžvelgiamos skirtingos tinkamo lygybės apibūdinimo reprezentacijos procesuose ataskaitos. Šios dvi dalys parodo normatyvinės demokratinės teorijos tarpdiscipliniškumą. Ketvirta, ji aptaria klausimą, ar demokratinės institucijos turi autoritetą, ir kada, ir aptaria skirtingas demokratinės valdžios ribų sampratas.

  • 1. Apibrėžta demokratija
  • 2. Demokratijos pagrindimas

    • 2.1 Instrumentalizmas
    • 2.2 Ne instrumentinės vertės
  • 3. Demokratinio pilietiškumo problema

    • 3.1 Kai kurie demokratijos pilietybės problemos sprendimo būdai
    • 3.2 Savęs intereso prielaida
    • 3.3 Pilietybės vaidmuo pasirenkant tikslus
  • 4. Teisėkūros atstovavimas
  • 5. Demokratijos autoritetas

    • 5.1 Instrumentalistinės demokratinės valdžios sampratos
    • 5.2. Demokratinio sutikimo autoritetų teorijos
    • 5.3 Demokratijos autoriteto ribos
  • Bibliografija
  • Akademinės priemonės
  • Kiti interneto šaltiniai
  • Susiję įrašai

1. Apibrėžta demokratija

Pabrėždamas idėjas, sąvoka „demokratija“, kaip ją vartosiu šiame straipsnyje, labai paprastai reiškia grupinio sprendimo priėmimo būdą, kuriam būdinga tam tikra dalyvių lygybė esminiu kolektyvinio sprendimo priėmimo etapu. Reikėtų atkreipti dėmesį į keturis šio apibrėžimo aspektus. Pirma, demokratija yra susijusi su kolektyviniu sprendimų priėmimu, turėdamas omenyje sprendimus, kurie priimami grupėms ir yra privalomi visiems grupės nariams. Antra, šis apibrėžimas reiškia apimti daugybę įvairių grupių, kurios gali būti vadinamos demokratinėmis. Taigi gali būti demokratija šeimose, savanoriškose organizacijose, ekonominėse firmose, taip pat valstybėse ir tarpvalstybinėse bei pasaulinėse organizacijose. Trečia, apibrėžimas nėra skirtas tam, kad būtų suteiktas joks normatyvinis svoris. Šis demokratijos apibrėžimas yra visiškai suderinamas su tuo, kad nepageidautina turėti demokratiją tam tikrame kontekste. Taigi demokratijos apibrėžimas neišsprendžia jokių norminių klausimų. Ketvirta, demokratijos apibrėžime reikalaujama lygybė gali būti daugiau ar mažiau gili. Tai gali būti paprasčiausia vieno asmens vieno balsavimo vienodu balsu rinkimai į atstovų rinkimus į asamblėją, kur yra konkurencija tarp kandidatų į šias pareigas. Arba jis gali būti tvirtesnis, įskaitant lygybę svarstymo ir koalicijos formavimo procesuose. „Demokratija“gali reikšti bet kurį iš šių politinių susitarimų. Tai gali apimti tiesioginį visuomenės narių dalyvavimą priimant sprendimus dėl visuomenės įstatymų ir politikos, arba tai gali būti tų narių dalyvavimas renkantis atstovus sprendimams priimti.

Normatyviosios demokratinės teorijos funkcija nėra išspręsti apibrėžimo klausimus, bet nustatyti, kurios demokratijos formos, jei tokių yra, yra moraliai pageidautinos, kada ir kaip. Pvz., Josephas Schumpeteris (1956 m., XXI skyrius) su tam tikra jėga tvirtina, kad labai pageidautina tik labai formali demokratijos rūšis, kai piliečiai balsuoja rinkimų procese siekdami išrinkti konkuruojančius elitus, tuo tarpu demokratijos koncepcija, kuri remtis ambicingesne lygybės samprata yra pavojinga. Kita vertus, Jean-Jacques Rousseau (1762 m., II knyga, 1 skyrius) yra tinkamas teigti, kad oficiali demokratijos įvairovė yra panaši į vergiją, o tik tvirtai egalitarinės demokratijos turi politinį teisėtumą. Kiti teigė, kad demokratija visai nėra pageidautina. Norėdami įvertinti jų argumentus, turime nuspręsti dėl skirtingų žmonijos ir visuomenės, iš kurių jie eina, principų ir koncepcijų pranašumų.

2. Demokratijos pagrindimas

Demokratiją galime įvertinti bent dviem skirtingais aspektais: taigi, atsižvelgiant į jos naudojimo rezultatus, palyginti su kitais politinių sprendimų priėmimo metodais; arba iš esmės, atsižvelgiant į būdingas šiam metodui savybes, pavyzdžiui, ar yra kažkas iš prigimties teisingo priimant demokratinius sprendimus klausimais, dėl kurių žmonės nesutaria.

2.1 Instrumentalizmas

2.1.1 Svarbiausi demokratijos argumentai

Demokratija paprastai priskiriama dviejų rūšių instrumentinė nauda: santykinai geri įstatymai ir politika bei dalyvių charakterio tobulinimas. Johnas Stuartas Millis teigė, kad demokratinis įstatymų leidybos metodas yra geresnis už nedemokratinius metodus trimis būdais: strategiškai, epistemiškai ir tobulinant demokratinių piliečių charakterius (Mill, 1861, 3 skyrius). Strateginiu požiūriu demokratija turi pranašumą, nes ji priverčia sprendimus priimančius asmenis atsižvelgti į daugumos visuomenės žmonių interesus, teises ir nuomones. Kadangi demokratija kiekvienam suteikia tam tikrą politinę galią, atsižvelgiama į daugiau žmonių, nei esant aristokratijai ar monarchijai. Labiausiai ryžtingą šiuolaikinį šio instrumentinio argumento teiginį pateikia Amartya Sen, teigiantis, kad, pvz.kad „jokioje nepriklausomoje valstybėje, kurioje yra demokratinė vyriausybės forma ir palyginti laisva spauda, niekada nebuvo jokio bado“(Sen 1999, 152). Šio argumento pagrindas yra tas, kad daugiapartinės demokratijos, kurioje vyksta laisvi rinkimai ir laisva spauda, politikai turi paskatų reaguoti į skurdžių žmonių poreikius.

Epistemologiškai manoma, kad demokratija yra geriausias sprendimų priėmimo būdas, nes ji paprastai yra patikimesnė padedant dalyviams atrasti teisingus sprendimus. Kadangi demokratija priima daug žmonių į sprendimų priėmimo procesą, ji gali pasinaudoti daugybe informacijos šaltinių ir kritiškai įvertinti įstatymus ir politiką. Demokratinis sprendimų priėmimas yra labiau informuotas nei kitos formos apie piliečių interesus ir priežastinius mechanizmus, būtinus tiems interesams skatinti. Be to, demokratijai būdinga plataus masto diskusija sustiprina kritinį įvairių moralinių idėjų, kuriomis vadovaujasi sprendimus priimantys asmenys, vertinimą.

Daugelis pritarė demokratijai remdamiesi teiginiu, kad demokratija daro teigiamą poveikį charakteriui. Daugelis, pasak Millo ir Ruso, pažymėjo, kad demokratija dažniausiai verčia žmones atsistoti už save, nei tai daro kitos formos, nes kolektyviniai sprendimai priima labiau nuo jų, nei monarchija ar aristokratija. Taigi demokratinėje visuomenėje asmenys skatinami būti savarankiškesni. Be to, demokratija linkusi žmones priversti atidžiau ir racionaliau mąstyti nei kitos taisyklės, nes svarbu, ar jie tai daro, ar ne. Galiausiai kai kurie teigė, kad demokratija linkusi pagerinti piliečių moralines savybes. Dalyvaudami priimant sprendimus, jie turi įsiklausyti į kitus,jie raginami pateisinti save kitiems ir yra priversti mąstyti iš dalies atsižvelgiant į kitų interesus. Kai kurie teigė, kad žmonėms atsidūrus tokiose aplinkybėse, jie nuoširdžiai galvoja apie bendrąjį gėrį ir teisingumą. Taigi kai kurie teigė, kad demokratiniai procesai linkę sustiprinti dalyvių autonomiją, racionalumą ir moralę. Manoma, kad šis teigiamas poveikis pats savaime yra vertas demokratijos ir kitų valdžios formų (Mill 1861, p. 74, Elster 2002, p. 152).dalyvių racionalumas ir moralumas. Manoma, kad šis teigiamas poveikis pats savaime yra vertas demokratijos ir kitų valdžios formų (Mill 1861, p. 74, Elster 2002, p. 152).dalyvių racionalumas ir moralumas. Manoma, kad šis teigiamas poveikis pats savaime yra vertas demokratijos ir kitų valdžios formų (Mill 1861, p. 74, Elster 2002, p. 152).

Be to, kai kurie teigia, kad minėtas poveikis charakteriui taip pat padidina teisės aktų kokybę. Autonomiškų, racionalių ir moralių sprendimų priėmėjų visuomenė yra linkusi rengti gerus įstatymus nei visuomenė, kurią valdo egocentriškas asmuo ar nedidelė grupė asmenų, valdančių vergiškus ir nereflektuojamus dalykus.

Išsamesnės žinios apie politinių institucijų poveikį gali būti naudojamos diskriminuojant tam tikras demokratinių institucijų rūšis ar jų modifikacijas. Pavyzdžiui, JAV, Jamesas Madisonas pasisakė už gana stiprią federalinę vyriausybę remdamasis tuo, kad vietos valdžios institucijos labiau linkusios mažumų atžvilgiu (Madisonas, Hamiltonas ir Jay 1788, Nr. 10). Žinoma, bet kurio iš aukščiau paminėtų argumentų pagrįstumas priklauso nuo susijusių esminių nuomonių apie teisingumą ir bendrąjį gėrį teisingumo ar pagrįstumo, taip pat nuo priežastinių teorijų apie skirtingų institucijų padarinius.

2.1.2 Priemonės prieš demokratiją

Ne visi instrumentiniai argumentai palaiko demokratiją. Platonas (Respublika, VI knyga) teigia, kad demokratija yra žemesnio lygio už įvairias monarchijos, aristokratijos ir netgi oligarchijos formas, motyvuodama tuo, kad demokratija yra linkusi pakenkti kompetencijai, reikalingai tinkamai valdomai visuomenei. Anot demokratijos, demokratijos politikoje galiausiai dominuos tie, kurie yra laimėję rinkimus ir nieko daugiau. Demokratija linkusi pabrėžti šią kompetenciją sąskaita, reikalingos tinkamai valdant visuomenę. To priežastis yra ta, kad dauguma žmonių neturi tokių gabumų, kurie leistų gerai apgalvoti sunkias problemas, kurias apima politika. Bet norėdami laimėti pareigas ar priimti kokį nors teisės aktą, politikai turi kreiptis į šiuos žmones suvokdami, kas yra teisinga ar neteisinga. Vadinasi,valstybė bus vadovaujama labai prastai parengtomis idėjomis, kuriomis manipuliavimo ir masinio apeliavimo ekspertai naudojasi norėdami laimėti savo pareigas.

Hobbesas (1651, XIX skyrius) teigia, kad demokratija yra žemesnė už monarchiją, nes demokratija skatina destabilizuojančią nesantaiką tarp subjektų. Tačiau jo skepticizmas nėra pagrįstas nuostata, kad dauguma žmonių intelektualiai netinka politikai. Jo nuomone, pavieniai piliečiai ir net politikai yra linkę nejausti atsakomybės už teisės aktų kokybę, nes niekas nedaro reikšmingo poveikio sprendimų priėmimo rezultatams. Dėl šios priežasties piliečių rūpesčiai nėra sutelkti į politiką, o politikams pasiseka tik garsiai ir manipuliuojant piliečiais siekiant įgyti daugiau galios, tačiau visiems trūksta paskatų apsvarstyti nuomones, kurios iš tikrųjų yra bendros gerovės labui. Taigi atsakomybės už rezultatus jausmas menkina politikų susirūpinimą dėl bendrojo gėrio ir verčia juos kreiptis į piliečius atskirai ir skirtingai. Taigi Hobbesui demokratija daro žalingą poveikį subjektams ir politikams, taigi ir kolektyvinio sprendimų priėmimo rezultatų kokybei.

Daugelis šiuolaikinės ekonominės minties viešųjų pasirinkimų teoretikų nagrinėja šią Hobso kritiką. Jie tvirtina, kad piliečiai nėra informuojami apie politiką ir kad jie dažnai būna apatiški, todėl atsiranda specialių interesų kontroliuoti politikų elgesį ir naudoti valstybę savo ribotiems tikslams, tuo pačiu paskirstant išlaidas visiems kitiems. Kai kurie iš jų pasisako už tai, kad būtų beveik visiškai kontroliuojama visuomenės rinka, motyvuodami tuo, kad platesnė demokratija linkusi sukelti rimtą ekonominį neveiksmingumą. Demokratinių institucijų modifikavimui pagrįsti buvo naudojamos kuklesnės šių argumentų versijos.

2.1.3 Instrumentalizmo pagrindai

Instrumentalistai tvirtina, kad šie instrumentiniai argumentai už ir prieš demokratinį procesą yra vieninteliai pagrindai, kuriais remiantis galima įvertinti demokratiją ar palyginti ją su kitomis politinių sprendimų priėmimo formomis. Yra daugybė įvairių instrumentalizmo argumentų. Vienos rūšies argumentai kyla iš tam tikros rūšies moralės teorijos. Pavyzdžiui, klasikinis utilitarizmas savo pagrindinių vertybių teorijoje tiesiog neturi vietos vidinio teisingumo, laisvės ar egalitarinio politinės valdžios pasiskirstymo svarbai. Vienintelis jos rūpestis - kuo naudingesnis, suprantamas kaip malonumas ar noro patenkinimas, garantuoja, kad jis gali pateikti tik instrumentinius argumentus už ir prieš demokratiją. Ir yra daug tokio pobūdžio moralinių teorijų.

Tačiau nereikia būti nuodugniu konsekventu, norint argumentuoti instrumentalizmą demokratinėje teorijoje. Yra instrumentalizmo argumentų, tiesiogiai susijusių su demokratijos ir kolektyvinio sprendimų priėmimo klausimu. Vienas argumentas teigia, kad politinė galia apima kai kurių valdžios įgyvendinimą kitų atžvilgiu. Ir teigiama, kad vieno asmens galios įgyvendinimas kito atžvilgiu gali būti pateisinamas tik nurodant asmens, kuriam valdoma valdžia, interesų ar teisių apsaugą. Taigi politinės galios pasiskirstymas niekada negalėjo būti pateisinamas, išskyrus atsižvelgiant į sprendimų priėmimo proceso kokybę (Arneson 2002, p. 96–97).

Kiti argumentai abejoja iš esmės teisingo kolektyvinio sprendimų priėmimo proceso idėjos suderinamumu. Pavyzdžiui, socialinio pasirinkimo teorija abejoja idėja, kad gali būti teisinga sprendimų priėmimo funkcija, kuri paverčia individualių pageidavimų rinkinį į racionalų kolektyvinį pasirinkimą. Negalima sugalvoti jokios pagrįstus apribojimus tenkinančios bendrosios taisyklės, kuri bet kurį individualų pasirinkimą galėtų paversti racionaliu socialiniu pasirinkimu. Tai parodyta, kad demokratinės procedūros negali būti iš esmės sąžiningos (Riker 1980, p. 116). Dworkinas teigia, kad lygybės idėja, kuri jam yra socialinio teisingumo pagrindas, negali būti aiškinama nuosekliai ir patikimai, kai kalbama apie politinės galios pasiskirstymą tarp visuomenės narių. Politikų santykis su piliečiais neišvengiamai sukelia nelygybę, todėl jis negali būti iš esmės teisingas ar teisingas (Dworkin 2000, 4 skyrius [iš pradžių paskelbtas 1987 m.]). Vėlesniame darbe Dworkinas atsitraukė nuo šio iš pradžių visapusiško instrumentalizmo (Dworkin 2000, 10 skyrius [iš pradžių paskelbtas 1999 m.]).

2.2 Ne instrumentinės vertės

Nedaug teoretikų neigia, kad politinės institucijos turi būti bent iš dalies įvertintos atsižvelgiant į tų institucijų turimus rezultatus. Kai kurie papildomai teigia, kad kai kurios sprendimų priėmimo formos yra moraliai pageidautinos, neatsižvelgiant į jų pasekmes. Buvo parodyta, kad demokratija turi tokią prigimtinę vertę, buvo naudojama daugybė skirtingų metodų. Dažniausiai tai yra laisvės ir lygybės principai.

2.2.1 Laisvė

Kai kurie teigia, kad pagrindiniai demokratijos principai grindžiami mintimi, kad kiekvienas asmuo turi teisę į laisvę. Sakoma, kad demokratija išplečia mintį, kad kiekvienas turėtų būti savo gyvenimo meistras, į kolektyvinio sprendimų priėmimo sritį. Pirma, kiekvieno žmogaus gyvenimui didelę įtaką daro didesnė socialinė, teisinė ir kultūrinė aplinka, kurioje jis gyvena. Antra, tik tada, kai kiekvienas asmuo turi vienodą balsą ir balsą kolektyvinio sprendimų priėmimo procese, kiekvienas galės valdyti šią didesnę aplinką. Mąstytojai, tokie kaip Carol Gould (1988, p. 45–85), daro išvadą, kad tik įgyvendinę tam tikrą demokratiją, asmenys turės galimybę savivaldoje. Kadangi asmenys turi savivaldos teisę, jie turi teisę į demokratinį dalyvavimą. Ši teisė bent iš dalies nustatoma nepriklausomai nuo demokratinių sprendimų priėmimo rezultatų vertės. Idėja yra ta, kad savivaldos teisė suteikia teisę neperžengti ribų daryti blogą. Kaip individas turi teisę pats priimti kai kuriuos blogus sprendimus, taip ir grupė asmenų turi teisę patys priimti blogus ar neteisingus sprendimus dėl tos veiklos, kuria jie dalijasi.

Čia matome argumentą prieš instrumentalizmą. Tiek, kiek instrumentalistas nori sumenkinti asmens galią prisidėti prie demokratinio proceso, siekiant pagerinti sprendimų kokybę, jis yra pasiryžęs galvoti, kad dėl to, kad buvo sumažinta mūsų galia, moralinis praradimas nėra. Bet jei laisvės argumentas yra teisingas, tai pažeidžia mūsų teisę kontroliuoti savo gyvenimą.

Vienas pagrindinių šios argumentacijos sunkumų yra tas, kad, atrodo, reikalaujama, kad pagrindinė sprendimų priėmimo taisyklė būtų sutarimas arba vieningumas. Jei kiekvienas asmuo turi laisvai pasirinkti rezultatus, kurie jį sieja, tada tie, kurie priešinasi sprendimui, nėra savivaldos. Jie gyvena aplinkoje, kurią jiems primeta kiti. Taigi tik tada, kai visi sutinka su sprendimu, jie gali laisvai priimti sprendimą.

Bėda ta, kad politikoje retai sutariama dėl svarbiausių klausimų. Iš tikrųjų atrodo, kad viena pagrindinių politinių sprendimų priėmimo procedūrų priežasčių yra ta, kad jie gali išspręsti reikalus nepaisant nesutarimų. Taigi sunku suvokti, kaip bet koks politinis sprendimų priėmimo būdas gali gerbti kiekvieno žmogaus laisvę.

2.2.2 Demokratija kaip visuomenės pateisinimas

Vienas tolimas savivaldos požiūrio santykinis aspektas yra demokratijos, kaip viešojo pateisinimo proceso, kurį gina, be kita ko, Joshua Cohenas (2002, p. 21), pasakojimas. Šio požiūrio idėja yra ta, kad įstatymai ir politika yra teisėti tiek, kiek jie yra viešai pateisinami bendruomenės piliečiams. Viešas pateisinimas yra pateisinimas kiekvienam piliečiui dėl laisvų ir pagrįstų diskusijų tarp lygiaverčių asmenų. Piliečiai pateisina įstatymus ir politiką vieni su kitais dėl abipusiai priimtinų priežasčių. Tinkamai suprantama demokratija yra aplinka, kurioje asmenys laisvai įsitraukia į pagrįstų diskusijų ir svarstymų procesą vienodomis sąlygomis. Laisvės ir lygybės idėjos pateikia gaires, kaip struktūrizuoti demokratines institucijas.

Demokratijos, kaip viešo pateisinimo, tikslas yra pagrįstas piliečių sutarimas. Tačiau rimta problema kyla, kai klausiame, kas nutinka, kai lieka nesutarimų. Į tokį nerimą buvo pasiūlyti du galimi atsakymai. Buvo primygtinai reikalaujama, kad silpnesnės nei visiško sutarimo formos būtų pagrįstos viešai ir kad silpnesnių variantų galima pasiekti daugelyje visuomenių. Pavyzdžiui, viešai priimtinų priežasčių sąraše gali būti sutarimas, tačiau nesutariama dėl skirtingų priežasčių svarbos. Arba gali būti susitarta dėl bendrų priežasčių, abstrakčiai suprantamų, tačiau nesutariama dėl konkrečių tų priežasčių aiškinimų. Čia reikėtų parodyti, kad toks silpnas sutarimas yra pasiekiamas daugelyje visuomenių ir likę nesutarimai nėra nesuderinami su viešojo pateisinimo idealu.

Kitas nerimas dėl šio požiūrio kyla, kai klausiame, kokia yra priežastis bandyti užtikrinti, kad politiniai sprendimai būtų pagrįsti principais, kuriuos pagrįstai gali priimti visi. Kuo grindžiamas šis sutarimo poreikis? Be abejo, pagrįstas asmenų sutarimas yra pagrįstas sutarimas. Pagrįstas sutarimas nereiškia tikrojo sutarimo. Nepagrįsti visuomenės asmenys neturi sutikti su asociacijos sąlygomis, kurias priima protingi asmenys, kad šios sąlygos būtų teisėtos.

Atrodo, kad pagrindinis principas yra protingumo principas, pagal kurį protingi asmenys pasiūlys tik savo visuomenės reguliavimo principus, kuriuos kiti protingi asmenys gali pagrįstai priimti. Turėtų būti suprantama, kad protinga sąvoka yra gana silpna. Galima pagrįstai atmesti doktriną tiek, kiek ji nesuderinama su savo doktrina tol, kol jos doktrina nereiškia, kad ji primetama kitiems, o doktrina išgyveno nuolatinį kritinį apmąstymą. Taigi šis principas yra savotiškas abipusiškumo principas. Vieni siūlo tik principus, kuriuos gali sutikti kiti, kurie save prižiūri. Toks principas suponuoja tam tikrą santūrumo principą, reikalaujantį, kad protingi asmenys nesiūlytų įstatymų ir politikos, remiantis prieštaringai vertinamais visuomenės reguliavimo principais. Kai individai teikia pasiūlymus dėl savo visuomenės reguliavimo, jie neturėtų remtis visa tiesa, kaip jie mato, o tik ta tiesos dalimi, kurią kiti gali pagrįstai priimti. Norėdami išdėstyti klausimą taip, kaip nurodo Rawlsas: politinę visuomenę reikia reglamentuoti principais, kuriais grindžiamas sutapimas (Rawls, 1996, IV paskaita). Tai skirta panaikinti poreikį visiškai susitarti dėl principų, kurie reguliuoja visuomenę.jie neturėtų apeliuoti į visą tiesą, kaip jie ją mato, bet tik į tą visos tiesos dalį, kurią kiti gali pagrįstai priimti. Norėdami išdėstyti klausimą taip, kaip nurodo Rawlsas: politinę visuomenę reikia reglamentuoti principais, kuriais grindžiamas sutapimas (Rawls, 1996, IV paskaita). Tai skirta panaikinti poreikį visiškai susitarti dėl principų, kurie reguliuoja visuomenę.jie neturėtų apeliuoti į visą tiesą, kaip jie ją mato, bet tik į tą visos tiesos dalį, kurią kiti gali pagrįstai priimti. Norėdami išdėstyti klausimą taip, kaip nurodo Rawlsas: politinę visuomenę reikia reglamentuoti principais, kuriais grindžiamas sutapimas (Rawls, 1996, IV paskaita). Tai skirta panaikinti poreikį visiškai susitarti dėl principų, kurie reguliuoja visuomenę.

Kokios moralinės priežastys gali būti varžomos siūlant tai, kas yra geriausiai pagrįsta, atsižvelgiant į visuomenės gyvenimo sąlygas? Galima būtų apsvarstyti keletą šio protingumo principo argumentų. Vienas argumentas yra epistemologinis. Tai yra, kad nėra jokio pateisinimo, nepriklausančio nuo to, kuo tiki žmonės ar bent jau protingi žmonės. Taigi, jei negalima pagrįsti principų, kuriuos kiti gali priimti, atsižvelgiant į pagrįstą jų įsitikinimą, tada tie principai nepateisinami tiems asmenims. Kitas argumentas yra moralinis argumentas. Neįmanoma gerbti kitų visuomenės narių proto, jei jiems nustatomos asociacijos, kurių jie negali sutikti, atsižvelgiant į pagrįstą jų požiūrį. Dėl to, kad nesilaikoma pagarbos kitiems visuomenės nariams, sumenkinama principų, kuriuos jis siūlo visuomenei, vertė. Trečiasis argumentas yra konkrečiai demokratinis argumentas. Tikrai nelaiko kitų lygiaverčiais, jei reikalaujama primesti jiems principus, kurių jie negali pagrįstai priimti, net jei šis įvedimas vyksta atsižvelgiant į egalitarinius sprendimų priėmimo procesus.

Galima abejoti visais šiais trim argumentais. Remiantis demokratijos argumentais, tiesiog neaišku, kodėl būtina demokratinė lygybė pateisinti savo požiūrį tokiomis sąlygomis, kurioms kiti gali pritarti. Jei kiekvienas asmuo turi tvirtas teises dalyvauti diskusijose ir sprendimų priėmime ir kiekvieno žmogaus nuomonė yra tinkamai išklausoma, neaišku, kodėl lygybei reikia daugiau. Aš atmetu kito asmens įsitikinimus jokiu būdu nereiškia, kad aš manau, kad tas asmuo yra prastesnis už mane nei veiksnys, nei moralinė vertė, nei turintys teisę pasisakyti visuomenėje. Panašu, kad epistemologinis argumentas suponuoja pernelyg griežtą pateisinimo sampratą, kad būtų patikimas. Daugelis įsitikinimų man yra pateisinami, net jei jie nesuderinami su mano šiuo metu laikomais politiniais įsitikinimais, jei tuos įsitikinimus galima patvirtinti taikant procedūras ir mąstymo metodus, kuriuos naudoju įsitikinimams įvertinti. Atrodo, kad pagarbos protui samprata moraliniame argumente nėra palanki protingumo principui. Tai gali pareikalauti, kad padaryčiau tiek, kiek galiu, kad įsitikinčiau, jog visuomenė, kurioje gyvenu, atitinka tai, ką laikau racionaliai pateisinamomis normomis. Be abejo, aš taip pat galiu tikėti, kad tokia visuomenė turi būti demokratiškai organizuota; tokiu atveju aš bandysiu pažinti šiuos principus demokratiniu procesu. Tai gali pareikalauti, kad padaryčiau tiek, kiek galiu, kad įsitikinčiau, jog visuomenė, kurioje gyvenu, atitinka tai, ką laikau racionaliai pateisinamomis normomis. Be abejo, aš taip pat galiu tikėti, kad tokia visuomenė turi būti demokratiškai organizuota; tokiu atveju aš bandysiu pažinti šiuos principus demokratiniu procesu. Tai gali pareikalauti, kad padaryčiau tiek, kiek galiu, kad įsitikinčiau, jog visuomenė, kurioje gyvenu, atitinka tai, ką laikau racionaliai pateisinamomis normomis. Be abejo, aš taip pat galiu tikėti, kad tokia visuomenė turi būti demokratiškai organizuota; tokiu atveju aš bandysiu pažinti šiuos principus demokratiniu procesu.

Be to, sunku suvokti, kaip tokiu būdu išvengiama visiško sutarimo, o tai labai mažai tikėtina, kad įvyks bet kurioje net ir vidutiniškai įvairialypėje visuomenėje. Priežastis yra ta, kad neaišku, kodėl siūlau visuomenei įstatymus ar politiką, man tai dar labiau imponuoja: turiu atsiriboti nuo aplinkybių, kurias priima kiti protingi žmonės, nei tai yra primetimas kitiems, kai aš bandymas priimti teisės aktus dėl priežasčių, kurias jie pagrįstai atmeta. Jei aš tokiu būdu save riboju, tada visuomenė, kurioje gyvenu, nesilaikys standartų, kurie, mano manymu, yra būtini vertinant visuomenę. Tada turiu gyventi ir palaikyti visuomenę, kuri neatitinka mano supratimo, kaip ji turėtų būti organizuota. Neaišku, kodėl tai reiškia ne tik visuomenės kontrolės praradimą, bet ir tiems, kurie turi gyventi visuomenėje, kurią iš dalies reguliuoja principai, kurių jie nepriima.

2.2.3 Lygybė

Daugelis demokratinių teoretikų teigė, kad demokratija yra būdas traktuoti asmenis kaip lygius, kai yra pagrįsta priežastis primesti kažkokią organizaciją jų bendram gyvenimui, tačiau jie nesutaria, kaip tai padaryti geriausiai. Vienoje versijoje, kurią gynė Peteris Singeris (1973 m., P. 30–41), kai žmonės reikalauja skirtingų būdų, kaip tinkamai tvarkyti reikalus, kiekvienas asmuo tam tikra prasme teigia turįs teisę būti diktatoriumi per savo bendrą gyvenimą. Tačiau šie visi reikalavimai diktatūrai negali būti patenkinti, argumentas tęsiasi. Demokratija yra savotiškas taikus ir teisingas kompromisas tarp šių prieštaringų pretenzijų valdyti. Kiekvienas daro vienodą kompromisą dėl to, ką teigia, tol, kol daro kiti, todėl kiekvienam suteikiama vienoda nuomonė priimant sprendimus. Iš tikrųjų demokratinis sprendimų priėmimas gerbia kiekvieną asmenį “. Požiūris į bendro intereso klausimus suteikiant kiekvienam vienodai pasakyti, ką daryti kilus nesutarimams (Singer 1973, Waldron 1999, 5 skyrius).

Vienas sunkumų yra tas, kad ši nuomonė remiasi susitarimu, kaip ir aukščiau aprašytos nuomonės apie laisvę. Ką daryti, jei žmonės nesutaria dėl demokratijos metodo ar dėl konkrečios demokratijos formos? Ar šiuos paskutinius klausimus turėsime išspręsti aukštesnės eilės tvarka? Ir jei nesutariama dėl aukštesnės eilės tvarkos, ar mes taip pat turime demokratiškai spręsti šį klausimą? Panašu, kad požiūris lemia begalinį regresą.

Kitas demokratijos ginamasis egalitarinis tvirtinimas skelbia, kad viešai įkūnijamas lygus visuomenės piliečių interesų gynimas, kai nesutariama, kaip geriau organizuoti bendrą gyvenimą. Idėja yra ta, kad visuomenė turėtų būti tokia, kad ji vienodai skatintų visuomenės narių interesus. Narių lygybė turėtų būti ugdoma taip, kad kiekvienas suprastų, jog su jais elgiamasi kaip su lygiaverčiais. Taigi tam reikia vienodo interesų skatinimo vadovaujantis vieša tų interesų priemone. Vadinasi, teisingumui reikalingas viešas lygus visuomenės narių interesų gynimas arba visuomenės lygybė.

Visuomenės lygybės idėją reikia šiek tiek paaiškinti. Jei pradėsime nuo vienodo interesų skatinimo principo, norėsime žinoti, ką jis reiškia. Ar tai reiškia lygią gerovę, lygias gerovės galimybes ar lygius išteklius? Yra ir kitų galimybių, tačiau šių sąskaitų problema ta, kad jų neįmanoma realizuoti taip, kad kiekvienas sąžiningas ir informuotas asmuo galėtų žinoti, kad jos yra. Taigi net ir įgyvendinę vieną iš šių principų daugelis pamanys, kad su jais nėra elgiamasi vienodai. Tikriausiai bus per daug nesutarimų dėl to, kas susideda iš kiekvieno žmogaus gerovės ir kaip tai palyginti su kitų gerove. Politinės visuomenės klausimas yra toks:Ar egzistuoja tokia lygybė, kuri iš tikrųjų puoselėja vienodai visuomenės narių interesus, tačiau kuri daroma taip, kad visi sąžiningi ir informuoti žmonės galėtų susitarti, su jais elgiasi kaip su lygiaverčiais? Ir atsakymą į šį klausimą turi pateikti pagrindiniai faktai apie įvairovę, pažintinį šališkumą, klaidingumą ir nesutarimus. Visuomenės lygybė yra interesų skatinimo lygybės, kurią visi gali pamatyti, įgyvendinimas. Ir pagrindinis demokratijos argumentas yra tas, kad, įgyvendinant aukščiau pateiktus faktinius faktus, ji supranta interesų lygybę. Visuomenės lygybė yra interesų skatinimo lygybės, kurią visi gali pamatyti, įgyvendinimas. Ir pagrindinis demokratijos argumentas yra tas, kad, įgyvendinant aukščiau pateiktus faktinius faktus, ji supranta interesų lygybę. Visuomenės lygybė yra interesų skatinimo lygybės, kurią visi gali pamatyti, įgyvendinimas. Ir pagrindinis demokratijos argumentas yra tas, kad, įgyvendinant aukščiau pateiktus faktinius faktus, ji supranta interesų lygybę.

Dabar galvojama, kad visuomenės lygybė yra didžiulė vertybė. Pačios viešumo svarba grindžiama lygybe. Atsižvelgiant į faktus apie įvairovę, pažintinį šališkumą, klaidingumą ir nesutarimus, kiekvienas turės pagrindo manyti, kad jei jie bus priimti vadovaujantis tam tikra lygybės idėja, kurią iškėlė tam tikra grupė, jų interesai greičiausiai bus kažkokiu būdu atstatomi. Tik lygybės samprata, kuria gali pasidalinti visuomenės nariai, gali suteikti pagrįstą pagrindą manyti, kad to nebus. Visuomenės lygybės kontekste žmonės gali pasisakyti dėl konkretesnio piliečių lygybės įgyvendinimo įstatymuose ir politikoje, žinodami, kad dėl jų kiltų esminių ir sąžiningų nesutarimų. Kol pagrindą, kuriame jie pasirenka ir balsuoja už priešingas nuomones, nustato visuomenės lygybė,jie gali žinoti, kad iš esmės visuomenė traktuoja juos kaip lygius tokiu būdu, kokį jie gali atpažinti.

Norint viešai skatinti lygius interesus, nesutarimų atveju vienodai reikia atsižvelgti į asmenų sprendimus. Tai yra argumentas pereiti nuo vienodo rūpesčio dėl interesų prie vienodo rūpesčio dėl teismo sprendimo. Pagarba kiekvienam piliečio sprendimui grindžiama visuomenės lygybės principu, sujungtu su daugybe pagrindinių faktų ir pagrindinių interesų, vykstančių tipiniame visuomenės gyvenime. Pagrindiniai faktai yra tai, kad asmenys yra labai skirtingi pagal savo interesus. Žmonių interesai yra skirtingi dėl jų skirtingų prigimtinių gabumų, nes jie iškeliami skirtinguose visuomenės sektoriuose ir dėl to, kad jie išugdomi visuomenėse, kurių kultūrinis pagrindas yra įvairus. Iš dalies dėl to, kad žmonės yra auginami skirtinguose visuomenės sektoriuose ir atsižvelgiant į skirtingą kultūrinę aplinką, jie, tikėtina, turės gilias pažintines paklaidas, kai bando suprasti kitų žmonių interesus ir tai, kaip jie lyginami su jų pačių interesais. Šis šališkumas bus linkęs tam tikromis aplinkybėmis prilygti kitų žmonių interesams arba sumenkinti juos, kai interesai labai skiriasi. Taigi žmonės kognityviai linkę į savo interesus. Įvairovės ir pažintinio šališkumo faktai užtikrina, kad individai labai klaidingai supranta savo ir kitų interesus ir kad tarp jų kiltų didelių nesutarimų. Ir greičiausiai jie labai klaidingai stengiasi palyginti kitų žmonių interesus su savo pačių svarba. Taigi jie labai klaidingai stengiasi įgyvendinti vienodą visuomenės interesų pažangą. Ir, žinoma, bus daug esminių nesutarimų, kaip geriau vienodai skatinti kiekvieno žmogaus interesus.

Atsižvelgiant į šiuos faktus, kiekvienas asmuo turi interesų, kurie ypač svarbūs pliuralistinėje visuomenėje. Jie yra suinteresuoti taisyti kitų asmenų pažintinius šališkumus, susijusius su bendrų ekonominių, teisinių ir politinių institucijų kūrimu ar peržiūra. Ir kiekvienas asmuo turi pomėgių gyventi pasaulyje, kuris jiems yra prasmingas, o tai neperžengdama supranta, koks turi būti to socialinio pasaulio struktūravimas. Pirmiau aprašyti faktai ir lygybės principas leidžia manyti, kad kiekvienas asmuo turi turėti vienodą žodį, nustatydamas bendras teisines, ekonomines ir politines institucijas, kuriose gyvena. Atsižvelgiant į šiuos interesus, kiekvienas pilietis turėtų pagrįstą prielaidą manyti, kad jo interesai nebuvo vertinami taip, kaip kiti, jei jis ar ji turėtų mažiau sprendimų priėmimo galios nei kiti. Taigi kiekvienas asmuo, kuriam atimta teisė į vienodą žodį, turėtų pagrindą manyti, kad ji viešai traktuojama kaip nepilnavertė. Be to, kadangi kiekvienas asmuo yra suinteresuotas būti pripažintas lygiaverčiu bendruomenės nariu, o mažiau nei lygus pasisakymas rodo, kad jie bus traktuojami kaip žemesniosios lyties atstovai, tik lygybė sprendimų priėmimo galioje yra suderinama su vienoda visuomenės interesais.. Vienodo interesų paaukštinimo principas taip pat nubrėžia demokratinės kontrolės ribas, taigi išvengiama aukščiau nurodyto begalinio regreso. Taigi kiekvienas asmuo, kuriam atimta teisė į vienodą žodį, turėtų pagrindą manyti, kad ji viešai traktuojama kaip nepilnavertė. Be to, kadangi kiekvienas asmuo yra suinteresuotas būti pripažintas lygiaverčiu bendruomenės nariu, o mažiau nei lygus pasisakymas rodo, kad jie bus traktuojami kaip žemesniosios lyties atstovai, tik lygybė sprendimų priėmimo galioje yra suderinama su vienoda visuomenės interesais.. Vienodo interesų paaukštinimo principas taip pat nubrėžia demokratinės kontrolės ribas, taigi išvengiama aukščiau nurodyto begalinio regreso. Taigi kiekvienas asmuo, kuriam atimta teisė į vienodą žodį, turėtų pagrindą manyti, kad ji viešai traktuojama kaip nepilnavertė. Be to, kadangi kiekvienas asmuo yra suinteresuotas būti pripažintas lygiaverčiu bendruomenės nariu, o mažiau nei lygus pasisakymas rodo, kad jie bus traktuojami kaip žemesniosios lyties atstovai, tik lygybė sprendimų priėmimo galioje yra suderinama su vienoda visuomenės interesais.. Vienodo interesų paaukštinimo principas taip pat nubrėžia demokratinės kontrolės ribas, taigi išvengiama aukščiau nurodyto begalinio regreso.ir turintys mažiau nei vienodą pasisakymą rodo, kad jie yra traktuojami kaip žemesnieji, tik lygybė sprendimų priėmimo galioje yra suderinama su vienoda visuomenės interesais. Vienodo interesų paaukštinimo principas taip pat nubrėžia demokratinės kontrolės ribas, taigi išvengiama aukščiau nurodyto begalinio regreso.ir turintys mažiau nei vienodą pasisakymą rodo, kad jie yra traktuojami kaip žemesnieji, tik lygybė sprendimų priėmimo galioje yra suderinama su vienoda visuomenės interesais. Vienodo interesų paaukštinimo principas taip pat nubrėžia demokratinės kontrolės ribas, taigi išvengiama aukščiau nurodyto begalinio regreso.

Taigi, atsižvelgiant į įvairovės, pažintinio šališkumo, klaidingumo ir nesutarimo pagrindinius faktus, kiekvienas asmuo turi esminių interesų, kad kolektyvinių sprendimų priėmimo procese būtų vienodai pasisakoma. Taigi, kad žmonės būtų traktuojami viešai kaip lygiaverčiai, jie turi turėti vienodą žodį priimant kolektyvinius sprendimus (Christiano, 2004).

Tokį požiūrį kelia daugybė rūpesčių. Pirma, paprastai manoma, kad norint priimti asmenis kaip lygius priimant kolektyvinius sprendimus, reikalinga daugumos taisyklė. Taip yra todėl, kad tik daugumos taisyklė yra neutrali sprendimų priėmimo alternatyvų atžvilgiu. Vienbalsis požiūris yra palankesnis status quo, kaip ir įvairios supermajoriškumo taisyklės. Bet jei taip, minėtas požiūris kelia dvigubą daugumos tironijos ir nuolatinių mažumų pavojų, ty asmenų grupes, kurios visada praranda daugumos sprendimus. Be abejo, pastarieji reiškiniai turi būti nesuderinami su lygybe ir net su visuomenės lygybe. Antra, toks požiūris, kuris buvo ginamas aukščiau, yra jautrus kritikai dėl lygybės idealo priimant sprendimus. Ar tai darnus idealas,ypač šiuolaikinėje valstybėje? Šis paskutinis rūpestis bus išsamiau aptartas kituose demokratinės pilietybės ir atstovavimo įstatymams skyriuose. Pirmasis rūpestis bus išsamiau aptartas diskusijoje dėl demokratinės valdžios ribų.

3. Demokratinio pilietiškumo problema

Varginanti demokratinės teorijos problema buvo išsiaiškinti, ar paprasti piliečiai turi valdyti didelę visuomenę. Čia yra trys skirtingos problemos. Pirma, Platonas (Respublika, VI knyga) teigė, kad vieni žmonės yra protingesni ir moralesni už kitus ir kad tie asmenys turėtų valdyti. Antra, kiti teigė, kad visuomenė turi būti paskirstyta. Jei visi užsiimtų sudėtinga ir sudėtinga politikos užduotimi, liktų mažai laiko ar energijos kitoms svarbioms visuomenės užduotims. Priešingai, jei tikimės, kad dauguma žmonių imsis kitų sunkių ir sudėtingų užduočių, kaip galime tikėtis, kad jie turės pakankamai laiko ir išteklių, kad protingai atsidurtų politikoje?

Trečia, kadangi individai daro tiek mažai įtakos politinių sprendimų priėmimo didelėse visuomenėse rezultatams, jie turi mažai atsakomybės už rezultatus. Kai kurie teigė, kad balsuoti nėra racionalu, nes tikimybė, kad balsavimas paveiks rinkimų rezultatus, beveik nesiskiria nuo nulio. Dar blogiau yra tai, kad Anthony Downsas (1957 m., 13 skyrius) tvirtino, kad beveik visi balsuojantieji neturi jokios priežasties būti informuoti apie tai, kaip geriausiai balsuoti. Darant prielaidą, kad piliečiai samprotauja ir elgiasi grubiai pagal Downsian modelį, iš tikrųjų visuomenę turi valdyti santykinai nedidelė žmonių grupė su minimaliais indėliais iš kitų, arba ji bus labai prastai valdoma. Kaip matome, ši kritika yra panašaus pobūdžio Platono ir Hobbeso kritikos aidai.

Šie pastebėjimai kelia iššūkį bet kokiai tvirtai egalitarinei ar apgalvotai demokratijos sampratai. Be galimybės protingai dalyvauti politikoje, negalima pasitelkti savo balsų savo tikslams pasiekti, taip pat negalima sakyti, kad jie gali dalyvauti pagrįstų svarstymų procese tarp lygiaverčių. Taigi, arba politinės galios lygybė reiškia savotišką savęs nugalėjimą, vienodą piliečių dalyvavimą politikoje, arba pagrįstas darbo pasidalijimas, atrodo, kenkia valdžios lygybei. Jei pakankamas piliečių dalyvavimas viešuose svarstymuose reiškia santykinį kitų užduočių nepaisymą, arba tinkamas kitų visuomenės sektorių veikimas reikalauja, kad dauguma žmonių protingai nedalyvautų viešuose svarstymuose.

3.1 Kai kurie demokratijos pilietybės problemos sprendimo būdai

3.1.1 Elitinė demokratijos teorija

Kai kurie šiuolaikiniai demokratijos teoretikai, vadinami elitiniais teoretikais, šiais pagrindais prieštaravo bet kokioms griežtai egalitarinėms ar svarstytinoms demokratijos formoms. Jie tvirtina, kad didelis piliečių dalyvavimo lygis yra blogas įstatymų leidėjų, parengtų demagogų, patrauklumas mažai informuotiems ir pernelyg emocingiems piliečiams. Jie mano, kad tariamas piliečių neinformavimas, įrodytas daugelyje šeštojo dešimtmečio ir septintojo dešimtmečio empirinių tyrimų, yra visiškai pagrįstas ir nuspėjamas. Iš tikrųjų tariamą šiuolaikinių valstybių piliečių apatiją jie laiko labai geidžiamais socialiniais reiškiniais. Alternatyva, jų manymu, yra labai motyvuota žmonių, kurie nieko nežino, ir kurie greičiausiai siekia neracionalių ir emociškai patrauklių tikslų, populiacija.

Glaustas Josepho Schumpeterio teiginys, kad „demokratinis metodas yra institucinis susitarimas priimti politinius sprendimus, kai individai įgyja galią spręsti per konkurencinę kovą dėl žmonių balsavimo“(1956, p. 269), tebėra glaustas teiginys. elitistinio požiūrio. Šiuo požiūriu akcentuojama atsakinga politinė lyderystė. Politiniai lyderiai turi vengti nesutariančių ir emociškai užkrautų klausimų ir rengti politiką bei įstatymus, mažai atsižvelgdami į paprastų piliečių klaikius ir difuzinius reikalavimus. Piliečiai dalyvauja konkurencijos procese balsuodami, tačiau kadangi jie labai mažai žino, jie iš tikrųjų nėra valdančioji visuomenės dalis. Rinkimų procesas paprastai yra tik gana ramus būdas išlaikyti ar pakeisti tuos, kurie valdo.

Tačiau Schumpeterio nuomone, piliečiai turi atlikti tam tikrą vaidmenį išvengiant rimtų nelaimių. Kai politikai elgiasi taip, kad problemą gali pamatyti beveik bet kas, piliečiai gali išmesti sąvartynus. Taigi demokratija, net ir atmesdama šią versiją, vaidina tam tikrą vaidmenį saugant visuomenę nuo blogiausių politikų.

Taigi elitinė demokratijos teorija atrodo suderinama su kai kuriais iš anksčiau pateiktų instrumentalistų argumentų, tačiau ji griežtai priešinasi esminiams laisvės, viešo pateisinimo ir lygybės argumentams. Nepaisant laisvės ir lygybės argumentų, elito teorija tiesiog atmeta galimybę, kad piliečiai gali dalyvauti kaip lygiaverčiai. Visuomenę turi valdyti elitas, o piliečių vaidmuo yra tik užtikrinti sklandų ir taikų elito judėjimą. Atsižvelgiant į viešai pagrįstą požiūrį, negalima tikėtis, kad paprasti piliečiai dalyvaus viešuose svarstymuose, o elito nuomonės neturėtų būti iš esmės keičiamos vykstant viešiems svarstymams. Be abejo, visa tai, kas buvo pasakyta, gali įsivaizduoti, kad gali būti elitinė diskusinė demokratija, kai elitas sąmoningai,galbūt net nepastebint visų gyventojų, kaip valdyti visuomenę. Iš tiesų, kai kurie demokratiniai demokratai pabrėžia svarstymą įstatymų leidybos asamblėjose, nors apskritai demokratiniai demokratai palaiko platesnį egalitarinį požiūrį į svarstymą, kuris yra neatsiejamas nuo Schumpeterio ir Downs'o keliamų rūpesčių.

3.1.2 Interesų grupės pliuralizmas

Vienas požiūris, kurį iš dalies motyvuoja demokratinio pilietiškumo problema, tačiau kuriuo bandoma išsaugoti tam tikrus lygybės elementus prieš elitinę kritiką, yra interesų grupių pliuralistinė politika. Ankstyvas Roberto Dahlo požiūrio teiginys yra labai galingas. „Griežtai tariant, visos konkurencinės politikos esmė yra politikų kyšininkavimas rinkėjams. Ūkininkas remia kandidatą, kuris įsipareigoja remti dideles kainas, verslininkas … palaiko žemų pelno mokesčių šalininką, vartotojas … balsuoja už priešingus kandidatus. iki pardavimo mokesčio “(Dahl 1959, p. 69). Šioje demokratinio proceso koncepcijoje kiekvienas pilietis yra interesų grupės, turinčios siaurai apibrėžtus interesus, glaudžiai susijusius su jų kasdieniu gyvenimu, narys. Manoma, kad šiais klausimais piliečiai yra gana gerai informuoti ir nori daryti įtaką. Arba bent jau elitas iš kiekvienos interesų grupės, santykinai artimos paprastiems nariams, yra pagrindiniai proceso atstovai. Taigi demokratija nėra valdoma daugumos, greičiau mažumų koalicijos. Politika ir įstatymai demokratinėje visuomenėje priimami derantis tarp skirtingų grupių.

Šis požiūris yra suprantamai suderinamas su labiau egalitariniu požiūriu į demokratiją. Taip yra todėl, kad juo siekiama suderinti lygybę su kolektyviniu sprendimų priėmimu apribojant piliečių užduotis tomis, kurias jie sugeba protingai atlikti. Ir tai bandoma padaryti taip, kad piliečiams būtų suteiktas pagrindinis vaidmuo priimant sprendimus. Paskyra užtikrina, kad asmenys gali dalyvauti apytiksliai tiek pat, kiek lygiaverčiai tiek, kiek ji sutampa su kiekvienam asmeniui aktualiais klausimais. Tai nėra ypač suderinama su apgalvotu viešojo pateisinimo metodu, nes vengiama svarstyti apie bendrąjį gėrį ar teisingumą. Demokratiniam procesui iš esmės reikia skirti derybas tarp skirtingų interesų grupių, kai visos visuomenės prioritetai nėra toliau aptariami. Be abejo, interesų grupėse gali būti šiek tiek svarstoma, tačiau tai nebus skirta visai visuomenei.

3.1.3 Neoliberalizmas

Trečiasis požiūris, įkvėptas pilietybės problemos, gali būti vadinamas neoliberaliuoju požiūriu į politiką, kuriam palankūs visuomenės pasirinkimo teoretikai, tokie kaip Jamesas Buchananas ir Gordonas Tullockas (1965). Priešingai elito teorijoms, jie tvirtina, kad elitas ir jų sąjungininkai bus linkę išplėsti vyriausybės galias ir biurokratiją savo interesams ir kad ši plėtra įvyks daugiausiai nerūpestingos visuomenės sąskaita. Dėl šios priežasties jie tvirtina dėl griežtų elito galių apribojimų. Jie ginčijasi su pliuralistinių interesų grupių teoretikais, kad dalyvavimo problema iškyla interesų grupėse daugiau ar mažiau tiek, kiek tarp piliečių. Todėl interesų grupės nesusiformuos labai lengvai. Tik toms interesų grupėms, kurios vadovaujasi galingais ekonominiais interesais, greičiausiai pavyks organizuoti įtaką vyriausybei. Taigi tik kai kurioms interesų grupėms pavyks įtakoti vyriausybę ir jos tai padarys daugiausia galingo ekonominio elito, kuris juos finansuoja ir vadovauja, naudai. Be to, jie teigia, kad tokios interesų grupės bus linkusios kurti labai neefektyvią vyriausybę, nes jos bandys skatinti savo interesus politikoje ir paskirstyti išlaidas kitiems. To pasekmė yra tai, kad bus kuriama politika, kuri paprastai yra brangesnė (nes primetama visiems visuomenės nariams) nei yra naudinga (nes naudinga tik interesų grupės elitui).tik kai kurioms interesų grupėms pavyks įtakoti vyriausybę ir jos tai padarys daugiausia galingo ekonominio elito, kuris juos finansuoja ir vadovauja, naudai. Be to, jie teigia, kad tokios interesų grupės bus linkusios kurti labai neefektyvią vyriausybę, nes jos bandys skatinti savo interesus politikoje ir paskirstyti išlaidas kitiems. To pasekmė yra tai, kad bus kuriama politika, kuri paprastai yra brangesnė (nes primetama visiems visuomenės nariams) nei yra naudinga (nes naudinga tik interesų grupės elitui).tik kai kurioms interesų grupėms pavyks įtakoti vyriausybę ir jos tai padarys daugiausia galingo ekonominio elito, kuris juos finansuoja ir vadovauja, naudai. Be to, jie teigia, kad tokios interesų grupės bus linkusios kurti labai neefektyvią vyriausybę, nes jos bandys skatinti savo interesus politikoje ir paskirstyti išlaidas kitiems. To pasekmė yra tai, kad bus kuriama politika, kuri paprastai yra brangesnė (nes primetama visiems visuomenės nariams) nei yra naudinga (nes naudinga tik interesų grupės elitui). To pasekmė yra tai, kad bus kuriama politika, kuri paprastai yra brangesnė (nes primetama visiems visuomenės nariams) nei yra naudinga (nes naudinga tik interesų grupės elitui). To pasekmė yra tai, kad bus kuriama politika, kuri paprastai yra brangesnė (nes primetama visiems visuomenės nariams) nei yra naudinga (nes naudinga tik interesų grupės elitui).

Neoliberalai teigia, kad bet koks didelės ir galingos demokratinės valstybės organizavimo būdas gali sukelti rimtų neveiksmingumų. Jie daro išvadą, kad daugelis dabartinių valstybės funkcijų turėtų būti perduotos rinkai, o valstybė turėtų apsiriboti pagrindinių nuosavybės teisių ir laisvių įgyvendinimu. Tai galima lengviau suprasti ir perduoti paprastų piliečių kontrolei.

Tačiau neoliberali demokratijos istorija turi atsakyti į du didelius rūpesčius. Pirma, šiuolaikinės visuomenės piliečiai turi ambicingesnę socialinio teisingumo ir bendrojo gėrio sampratą, nei gali įgyvendinti minimali valstybė. Taigi neoliberali santvarka reiškia labai rimtą pačios demokratijos suvaržymą. Reikia daugiau įrodymų, pagrindžiančių teiginį, kad šių siekių negali pasiekti šiuolaikinė valstybė. Antra, neoliberaliuoju požiūriu nekreipiama dėmesio į didelę privačią turto ir galios koncentraciją, kuri gali paskatinti mažąsias valstybes savo naudai ir primesti savo valią gyventojams be jų sutikimo. Prielaidos, dėl kurių neoliberalai skeptiškai vertina didelę šiuolaikinę valstybę, reiškia vienodai nerimą keliančias problemas didelėms privačioms turto koncentracijoms neoliberaliose visuomenėse.

3.2 Savęs intereso prielaida

Nemaža dalis politologijos ir valstybės ekonomikos teorijos literatūros remiasi prielaida, kad individai pirmiausia ir galbūt net išimtinai naudojasi siaurai suprantamais savo interesais. Aukščiau aprašyta dalyvavimo problema ir demokratinio proceso sąskaitos iš esmės priklauso nuo šios prielaidos. Nors šios idėjos davė įdomių rezultatų ir tapo vis sudėtingesnės, oponentų vis daugėjo. Nepaisydami savo interesų aksiomos, sąmoningos demokratijos gynėjai ir kiti tvirtina, kad piliečius gali motyvuoti rūpestis dėl bendro gėrio ir teisingumo. Jie tvirtina, kad su Milliu ir Rusokad tokie rūpesčiai yra ne tik prieš politiką iškeliami, bet ir kad jie gali vystytis ir tobulėti vykstant diskusijoms ir diskusijoms politikoje. Jie tvirtina, kad daug diskusijų ir diskusijų politikoje būtų nesuprantama, jei ne tai, kad piliečiai nori pradėti atviras diskusijas su tais, kurie turi skirtingą moraliai pagrįstą požiūrį. Empiriniai duomenys rodo, kad asmenis politikoje motyvuoja ne tik interesai, bet ir moraliniai sumetimai. Atitinkamai, daugelis siūlo, kad demokratinės institucijos būtų sukurtos taip, kad palaikytų polinkį įsitraukti į moralinę ir atvirą diskusiją su kitais (žr. 1990 m. Mansbridge esė). Jie tvirtina, kad daug diskusijų ir diskusijų politikoje būtų nesuprantama, jei ne tai, kad piliečiai nori pradėti atviras diskusijas su tais, kurie turi skirtingą moraliai pagrįstą požiūrį. Empiriniai duomenys rodo, kad asmenis politikoje motyvuoja ne tik interesai, bet ir moraliniai sumetimai. Atitinkamai, daugelis siūlo, kad demokratinės institucijos būtų sukurtos taip, kad palaikytų polinkį įsitraukti į moralinę ir atvirą diskusiją su kitais (žr. 1990 m. Mansbridge esė). Jie tvirtina, kad daug diskusijų ir diskusijų politikoje būtų nesuprantama, jei ne tai, kad piliečiai nori pradėti atviras diskusijas su tais, kurie turi skirtingą moraliai pagrįstą požiūrį. Empiriniai duomenys rodo, kad asmenis politikoje motyvuoja ne tik interesai, bet ir moraliniai sumetimai. Atitinkamai, daugelis siūlo, kad demokratinės institucijos būtų sukurtos taip, kad palaikytų polinkį įsitraukti į moralinę ir atvirą diskusiją su kitais (žr. 1990 m. Mansbridge esė).daugelis siūlo, kad demokratinės institucijos būtų sukurtos taip, kad palaikytų polinkį įsitraukti į moralinę ir atvirą diskusiją su kitais (žr. rašinius Mansbridge 1990 m.).daugelis siūlo, kad demokratinės institucijos būtų sukurtos taip, kad palaikytų polinkį įsitraukti į moralinę ir atvirą diskusiją su kitais (žr. rašinius Mansbridge 1990 m.).

3.3 Pilietybės vaidmuo pasirenkant tikslus

Priėmus pilietybės idėją moraliniu požiūriu ir pripažįstant darbo pasidalijimo svarbą, kyla klausimas, koks yra tinkamas piliečio vaidmuo demokratijoje? Jei manome, kad piliečiai pernelyg dažnai nėra informuoti, turėtume užduoti du klausimus. Ką piliečiai turėtų žinoti apie tai, kad galėtų atlikti savo vaidmenį? Kokius standartus turėtų atitikti piliečių įsitikinimai, kad jie būtų tinkamai remiami? Kai kurie, pavyzdžiui, Dahl minėtoje citatoje, pasiūlė piliečiams žinoti apie savo, o ne kitus visuomenės sektorius. Matėme, kad ši nuomonė turi nemažai sunkumų. Christiano kartu su kitais siūlo piliečiams pagalvoti apie tai, kokiais tikslais turėtų siekti visuomenė, ir palikti ekspertams klausimą, kaip tuos tikslus pasiekti (Christiano 1996, 5 skyrius). Tokia nuomonė turi išspręsti problemą, kaip užtikrinti, kad politikai, administratoriai ir ekspertai iš tikrųjų bandytų įgyvendinti piliečių iškeltus tikslus. Ir tai turi parodyti, kaip institucijos gali būti suprojektuotos taip, kad būtų nustatytas darbo pasidalijimas, išlaikant piliečių lygybę. Bet jei piliečiai iš tikrųjų pasirenka tikslus, o kiti ištikimai siekia priemonių šiems tikslams pasiekti, tada piliečiai yra vairuotojo vieta visuomenėje.tada piliečiai yra vairuotojo vietoje visuomenėje.tada piliečiai yra vairuotojo vietoje visuomenėje.

Sunku suvokti, kaip piliečiai gali patenkinti net ir nuosaikius įsitikinimų standartus apie tai, kaip geriausiai pasiekti savo politinius tikslus. Žinios apie priemones reikalauja be galo daug socialinių mokslų ir žinių apie konkrečius faktus. Norint, kad piliečiai turėtų tokio pobūdžio žinių, apskritai reikėtų atsisakyti darbo pasidalijimo visuomenėje. Kita vertus, piliečiai turi tiesioginę ir kasdienę patirtį galvodami apie jų vertybes ir tikslus. Tai suteikia jiems galimybę patenkinti įsitikinimus, kokie yra geriausi tikslai.

Ši nuomonė vis dėlto nėra pagrįsta be įtikinamo institucinio atsakymo į klausimą, kaip užtikrinti, kad kiti iš tikrųjų naudotųsi priemonėmis piliečių nurodytiems tikslams pasiekti. Atsižvelgiant į siūlomą požiūrį, įstatymų leidybos atstovai ir biurokratai, taip pat teisėjai turi paversti savo veiklą užduotimi išsiaiškinti, kaip įgyvendinti piliečių tikslus. Čia yra didžiulė pagrindinio agento / agento problema.

Be to, turime paklausti, kaip reikia sukurti institucijas, kad būtų galima suderinti piliečių lygybės poreikį su darbo pasidalijimo poreikiu? Teisės atstovavimo klausime aptarsime vieną šio klausimo dimensiją.

4. Teisėkūros atstovavimas

Daugybė diskusijų buvo nukreiptos į klausimą, kokios teisėkūros institucijos yra geriausios demokratinei visuomenei. Tai, kokį pasirinkimą čia priimsime, labai priklausys nuo mūsų esminio demokratijos pagrindimo, pilietiškumo sampratos, taip pat nuo mūsų empirinio supratimo apie politines institucijas ir jų funkcionavimo. Pagrindinės galimos formalaus politinio atstovavimo rūšys yra vieno nario apygardos atstovavimas, proporcinis atstovavimas ir grupių atstovavimas. Be to, daugelis visuomenių pasirinko daugiakamares įstatymų leidybos institucijas. Kai kuriais atvejais buvo išbandyti aukščiau paminėtų formų deriniai.

Vieno nario apygardos atstovybė įstatymų leidėjui grąžina pavienius geografiškai apibrėžtų vietovių, kurių gyventojų skaičius yra beveik vienodas, atstovus, ir ji labiausiai pastebima JAV ir Jungtinėje Karalystėje. Dažniausia proporcingo atstovavimo forma yra partijų sąrašo proporcinis atstovavimas. Paprastoje tokios schemos formoje nemažai partijų varžosi dėl rinkimų į įstatymų leidėją, kuris nėra suskirstytas į geografinius rajonus. Partijos įgyja vietas įstatymų leidybos sistemoje proporcingai balsavimui, kurį jos gauna iš visų balsuojančių gyventojų. Atstovavimas grupėms atsiranda tada, kai visuomenė yra padalinta į negeografiškai apibrėžtas grupes, tokias kaip etninės ar kalbinės grupės, arba net funkcines grupes, tokias kaip darbuotojai,ūkininkams ir kapitalistams bei grąžina kiekvieno iš jų atstovus į įstatymų leidybą.

Daugelis pasisakė už vieno nario rajono įstatymus, remdamiesi tuo, kad jiems atrodo, kad vyriausybė yra stabilesnė nei kitos atstovavimo formos. Manoma, kad proporcingas atstovavimas yra linkęs suskaidyti piliečius į priešingas homogeniškas stovyklas, kurios griežtai laikosi savo partijos linijų ir kurios nuolat siekia kontroliuoti vyriausybę. Kadangi partijų yra daug ir jos nenori daryti kompromisų, vyriausybės, sudarytos iš partijų koalicijų, linkusios gana greitai subyrėti. Panašu, kad pokario Italijos vyriausybių patirtis patvirtina šią hipotezę. Vienos apygardos atstovybė, priešingai, teigia, kad ji skatina vyriausybių stabilumą, nes palaiko dviejų partijų vyriausybės sistemą. Kiekvienas rinkimų ciklas nustato, kuri partija tam tikrą laiką turi išlikti valdžioje.

Charlesas Beitzas teigia (1989 m., 7 skyrius), kad vieno nario rajono atstovybė skatina nuosaikumą partijos programose, siūlomose piliečiams. Tai atsiranda dėl tokio atstovavimo tendencijos dviejų partijų sistemoms. Dviejų partijų sistemoje su daugumos taisykle teigiama, kad kiekviena partija turi kreiptis į vidutinį rinkėją politiniame spektre. Taigi, jie turi sutvarkyti savo programas, kad kreiptųsi į vidutinį rinkėją. Be to, jie skatina kompromisą tarp grupių, nes norėdami tapti vienos iš dviejų pirmaujančių partijų dalimi, jie turi stengtis kreiptis į daugelį kitų grupių. Šios tendencijos skatina piliečių nuosaikumą ir kompromisus tiek, kiek politinės partijos ir interesų grupės pasižymi šiomis savybėmis, kad jos tinkamai funkcionuotų demokratijoje.

Kritikuodami proporcingo ir grupinio atstovavimo šalininkai teigė, kad vienmandatės rajono atstovybės yra linkusios prislopinti balsus ir nepaisyti mažumų grupių interesų visuomenėje. Mažumų interesai ir požiūriai paprastai išdėstomi derybose su fonu ir tokiu būdu, kuris slopina jų išskirtinumą. Be to, mažumų interesų ir pažiūrų atstovams dažnai būna sudėtinga išrinkti vienmandatėse rajonų sistemose, todėl kaltinta, kad mažumų pažiūroms ir interesams dažnai sistemingai atstovaujama per mažai. Kartais šios problemos sprendžiamos perregistravus rajonų ribas taip, kad būtų užtikrintas didesnis mažumų atstovavimas. Šios pastangos visada yra gana prieštaringos, nes yra daug nesutarimų dėl paskirstymo kriterijų. Proporcingai atstovaujant, priešingai, įvairių grupių atstovai sėdi įstatymų leidybos institucijose proporcingai piliečių pasirinkimui. Mažumos neturi reikalauti, kad jų reikalavimai atitiktų pagrindinę pažiūrų ir interesų, apibūdinančių vieno nario rajonų sistemas, dichotomiją, todėl jų nuomonės yra labiau artikuliuotos, išskirtinės ir geriau reprezentuojamos.

Kita vienatūrio rajono atstovavimo kritika yra ta, kad ji skatina partijas vykdyti abejotinas rinkimų kampanijų strategijas. Poreikis kreiptis į didelę, įvairialypę ir šiek tiek amorfinę visuomenės dalį dažnai gali būti tenkinamas naudojant dviprasmiškus, neaiškius ir dažnai gana nereikšmingus piliečių kreipimusis. Taigi, užuot skatinusi pagrįstą kompromisą, ji palaiko politinių kampanijų ir piliečių polinkius į neišmanymą, paviršutiniškumą ir nuojautą. Tai skatina politinius lyderius rūpintis tikromis politikos problemomis galiniuose kambariuose, kol jie kreipiasi į piliečius dūmais ir veidrodžiais. Aišku, tie, kurie iš esmės sutinka su elitinio tipo teorijomis, nieko blogo nematys, iš tikrųjų jie gali šį efektą palaikyti. Proporcingas atstovavimas reikalauja, kad partijos būtų gana aiškios ir iš anksto žinomos apie savo pasiūlymus, todėl tie, kurie mano, kad demokratija yra etiniu pagrindu grindžiami apeliacija į lygybę, yra linkę už proporcingą atstovavimą (žr. Christiano 1996, 6 skyrius).

Grupių atstovavimo šalininkai, kaip Iris Marion Youngas (1990, 6 skyrius), teigė, kad kai kurioms istoriškai atsiribojusioms grupėms vis dar gali būti nelabai gerai proporcingo atstovavimo atžvilgiu. Jie gali nesugebėti taip lengvai išdėstyti ir išdėstyti savo nuomonės kaip kitos grupės. Be to, mažumų grupes vis dar gali sistemingai nugalėti įstatymų leidėjas ir jų interesai gali būti nuosekliai stabdomi, net jei joms atstovaujama. Kai kurios šios grupės teigė, kad vienintelis būdas apsaugoti jų interesus yra teisiškai užtikrinti, kad joms būtų tinkamai ir net neproporcingai atstovaujama.

Vienas rūpesčių dėl grupių atstovavimo yra tas, kad jis linkęs įšaldyti kai kuriuos darbotvarkės aspektus, kuriuos geriau palikti piliečių nuožiūra. Pavyzdžiui, apsvarstykite populiaciją, ilgą laiką suskirstytą į kalbines grupes. Ir tarkime, kad tik kai kurie piliečiai ir toliau mano, kad kalbinis konfliktas yra svarbus. Esant tokioms aplinkybėms, grupės atstovavimo schema gali būti linkusi savavališkai pasireikšti taip, kad būtų palankiai vertinamos nuomonės ar interesai tų, kurie mano, kad kalbinis konfliktas yra svarbus.

5. Demokratijos autoritetas

Kadangi demokratija yra kolektyvinio sprendimo procesas, natūraliai kyla klausimas, ar piliečiai privalo laikytis demokratinio sprendimo. Visų pirma, kyla klausimas, ar pilietis privalo laikytis demokratinio sprendimo, kai jis nesutinka.

Yra trys pagrindinės teisėto valstybės valdžios sąvokos. Pirma, valstybė turi teisėtą valdžią tiek, kiek ji yra morališkai pagrįsta primesti savo taisyklę nariams. Teisėta valdžia šioje byloje neturi tiesioginės įtakos įsipareigojimams ar pareigoms, kurias piliečiai gali prisiimti tos valstybės atžvilgiu. Tiesiog sakoma, kad jei valstybė yra morališkai pagrįsta daryti tai, ką daro, tada ji turi teisėtą valdžią. Antra, valstybė turi teisėtą valdžią tiek, kiek jos direktyvos sukuria piliečiams pareigą paklusti. Piliečių pareigos nebūtinai turi būti skolingos valstybei, bet jos yra tikros pareigos paklusti. Trečia, valstybė turi teisę priimti sprendimus, kurie yra susieti su piliečių pareiga jai paklusti. Tai yra pati stipriausia valdžios samprata ir, atrodo, ji yra pagrindinė valstybės teisėtumo idėja. Idėja yra ta, kad kai piliečiai nesutaria dėl įstatymų ir politikos, svarbu mokėti atsakyti į klausimą, kas turi teisę pasirinkti?

Kalbant apie demokratiją, galime įsivaizduoti tris pagrindinius požiūrio į klausimą, ar demokratiniai sprendimai turi autoritetą. Pirma, mes galime kreiptis į visiškai bendrąsias teisėtos valdžios sampratas. Kai kurie mano, kad valdžios klausimas visiškai nepriklauso nuo to, ar valstybė yra demokratinė. Politinio autoriteto sutikimo teorijos ir instrumentinės politinės valdžios sampratos nurodo bendruosius politinės valdžios kriterijus, kuriuos gali tenkinti ne demokratinės, bet ir demokratinės valstybės. Antra, kai kurie mano, kad tarp demokratijos ir valdžios egzistuoja konceptualus ryšys, todėl, jei sprendimas priimamas demokratiškai, jis turi turėti valdžią. Trečias,kai kurie mano, kad yra bendrieji politinės valdžios principai, kuriuos demokratinė valstybė vieningai įgyvendina tam tikromis tiksliai apibrėžtomis sąlygomis.

Skaitytojai, kurie domisi bendresnėmis politinės valdžios sampratomis, gali pasikonsultuoti su įrašu politiniam autoritetui aptarti. O antrosios rūšies požiūrio iš esmės atsisakė demokratiniai teoretikai. Aš noriu aptarti trečiąjį demokratijos politinės valdžios koncepcijos tipą.

5.1 Instrumentalistinės demokratinės valdžios sampratos

Apskritai, instrumentalistinėse valdžios sampratose demokratija nėra specialiai minima. Priemonės demokratijai pateikia tam tikrą priežastį, kodėl reikia gerbti demokratiją, kai nesutinkama su jos sprendimais. Tačiau gali būti daugybė kitų instrumentinių svarstymų, kurie vaidina svarbų vaidmenį sprendžiant klausimą, ar reikia paklusti. Ir šie instrumentiniai sumetimai beveik nesiskiria nuo to, ar svarstoma apie paklusnumą demokratijai, ar apie kokią nors kitą valstybės formą.

Yra vienas instrumentinis požiūris, gana būdingas demokratijai ir kuris, atrodo, grindžia tvirtą demokratinės valdžios sampratą. Tokį požiūrį įkvėpė Condorcet žiuri teorema (Goodin, 2003, 5 skyrius; Estlund, 2002, 77–80). Remiantis šia teorema, tais atvejais, kai yra dvi alternatyvos ir yra teisingas atsakymas, kuri yra teisinga, jei rinkėjai turi vidutiniškai geresnę nei net tikimybę gauti teisingą atsakymą, didesnė tikimybė, kad dauguma turės teisę atsakymas nei kas nors iš mažumos. Ir tikimybė, kad dauguma yra teisinga, didėja didėjant balsuojančių gyventojų skaičiui. Labai didelėse populiacijose tikimybė, kad dauguma yra teisinga, prilygsta tikrumui. Teorema yra daugybės dėsnio pavyzdys. Jei kiekvienas rinkėjas turi nepriklausomai geresnį nei 0.5 tikimybė gauti teisingą atsakymą, tada tikimybė, kad daugiau nei 0,5 rinkėjų gaus teisingą atsakymą, artėja prie 1, nes rinkėjų skaičius tampa labai didelis.

Toks rezultatas įprasmina garsiąją Ruso ištrauką: „Kiekvienas pilietis, rinkdamas savo teises, pareiškia savo mintį tuo klausimu [apie tai, kas yra bendroji valia]; o bendroji valia randama suskaičiavus balsus. Taigi, kai mano pateiktas pasiūlymas atliekama, man tai tik įrodo, kad aš klydau ir kad ne taip buvau įsitikinęs kaip bendra valia “(Rousseau 1762, 95–96). Todėl turime demokratijos autoriteto sampratą. Mažumos nariai turi svarią priežastį pakeisti savo ištikimybę į daugumos poziciją, nes kiekvienas turi labai svarią priežastį manyti, kad dauguma yra teisi.

Taikant Condorcet žiuri teoremą balsuojant rinkimuose ir referendumuose, kyla nemažai sunkumų. Pirma, daugelis pastebėjo, kad rinkėjų nuomonės nėra nepriklausomos viena nuo kitos. Iš tikrųjų atrodo, kad demokratinis procesas pabrėžia įtikinėjimą ir koalicijos kūrimą. Ir teorema veikia tik nepriklausomus bandymus. Antra, panašu, kad teorema netaikoma tais atvejais, kai informacija, su kuria rinkėjai gali susipažinti ir kuria remdamiesi jie priima sprendimus, yra įvairiai segmentuojami taip, kad kai kurie visuomenės sektoriai neturi reikiamos informacijos. tuo tarpu kiti ją turi. Ir panašu, kad šiuolaikinė visuomenė ir politika išaiškina tokį susiskaidymą pagal klasę, rasę, etnines grupes, religiją, profesinę padėtį, geografinę vietą ir pan. Visuomet gali būti rimtų priežasčių manyti, kad dauguma nėra tinkamai pasirengę priimti pagrįstą sprendimą tam tikru klausimu, kai vienas yra mažumoje. Galiausiai, visi rinkėjai, spręsdami klausimus, kuriuos jie turi priimti, turi tvirtų ideologinių paklaidų, taip pakenkdami jausmui, kad kiekvienas rinkėjas balsuodamas pateikia savotišką nepriklausomą stebėjimą dėl bendrojo gėrio pobūdžio.

Kitas susirūpinimas dėl Condorcet Theorem taikymo atrodo toks, kad jis vis tiek parodytų per daug, nes jis sumenkina įprastą ištikimos opozicijos praktiką demokratijose. Iš tiesų, net ir mokslo bendruomenėse tai, kad dauguma mokslininkų palaiko tam tikrą požiūrį, nedaro mažumų mokslininkų manančių, kad jie klysta, nors tai galbūt suteikia jiems pauzę (Goodin 2003, 7 skyrius).

5.2. Demokratinio sutikimo autoritetų teorijos

Kai kurie sutikimo teoretikai manė, kad demokratija ir teisėta valdžia egzistuoja ypatingas ryšys bent jau tam tikromis sąlygomis. Johnas Locke'as teigia (1690, 96 sek.), Kad kai asmuo sutinka kurti politinę visuomenę, jis būtinai sutinka su daugumos taisykle, spręsdamas, kaip organizuoti politinę visuomenę. Locke'as mano, kad daugumos taisyklė yra natūrali sprendimo taisyklė, kai kitų nėra. Jis teigia, kad susiformavusi visuomenė turi judėti didesnės jėgos link. Vienas iš būdų suprasti šį argumentą yra toks. Jei mes manome, kad kiekvienas visuomenės narys yra lygus ir jei manome, kad gali kilti nesutarimų, neapsiribojant tuo, ar įstoti į visuomenę, ar ne, tuomet turime priimti daugumos taisyklę kaip tinkamą sprendimo taisyklę. Šis didesnės jėgos argumento aiškinimas daro prielaidą, kad frazė „didesnė jėga“turi būti suprantama kaip lygi kiekvieno asmens interesų ir teisių vertė, todėl visuomenė turi eiti ta linkme, kuria nori, kad kuo daugiau žmonių. eiti.

Be abejo, Locke'as mano, kad tauta, kurią suformuoja individai, sutikdami būti nariais, galėtų pasirinkti monarchiją remdamiesi daugumos taisykle, todėl šis argumentas savaime nerodo mums demokratijos argumento. Tačiau Locke'as grįžta prie šio argumento gindamas atstovaujamųjų institucijų reikalavimą nuspręsti, kada turtas gali būti reguliuojamas ir kada gali būti imami mokesčiai. Jis teigia, kad asmuo turi sutikti, kad valstybė valdytų ar apmokestintų savo turtą. Tačiau jis sako, kad šis sutikimo reikalavimas yra įvykdytas, kai dauguma turto savininkų atstovų sutinka su turto reguliavimu ir apmokestinimu (Locke, 1690, 140 sek.). Atrodo, kad tai juda iš tikrųjų demokratinės teisėtos valdžios sampratos link. Kiek demokratiška ši samprata, priklauso nuo to, kaip mes suprantame nuosavybę Locke'o diskusijoje. Jei tai apima piliečių teises apskritai, tada turime argumentą dėl demokratinių sprendimų priėmimo. Bet jei nuosavybės idėja apima tik privačios nuosavybės turėtojus, geriausiu atveju turime argumentą dėl labai sušvelnintos demokratinių sprendimų priėmimo formos.

Kitas sutikimu pagrįstas teiginys, kad demokratija yra būtina teisėtai valdžiai, tvirtina, kad dalyvaudami demokratiniame procese žmonės savo dalyvavimo akte sutinka su rezultatu, net jei tai prieštarauja jiems. Taigi jų dalyvavimas suteikia teisėtumo rezultatui ir galbūt net demokratinei asamblėjai, kurią renka piliečiai. Pavyzdžiui, balsavimo aktai taip pat yra pritarimo balsavimo rezultatams aktai. Taigi dalyviai įpareigojami vykdyti daugumos priimtą sprendimą.

Visų šių sutikimo teorijos variantų problema yra ta, kad jie susiduria su nerimą keliančia dilema. Viena vertus, atrodo, kad tai yra labai įtartini elgesio aiškinimai, kurie gali reikšti arba nereiškia tokio sutikimo, kurį šie teoretikai turi omenyje. Hume'o susirūpinimas dėl sutikimo teoretikų interpretacijos apsigyvenimas teritorijoje kaip sutikimą su jos vyriausybe turi panašius analogus tokiame kontekste (Hume, 1748, p. 263). Kodėl, tarkime, asmens balsavimas suprantamas kaip sutikimas su balsavimo rezultatais. Kodėl gi nemanant, kad asmuo tik bando paveikti rezultatą? Arba kodėl, tarkime, asmens narystė visuomenėje - „sutikimas“, kurį liudija likdamas visuomenėje - iš tikrųjų įpareigoja jį sutikti, kad sprendimai turi būti priimami balsų dauguma?

Kita vertus, jei vengiame aiškinimo, vienintelis būdas manyti, kad asmens balsas yra sutikimas, yra, jei manome, kad asmuo turėtų sutikti su rezultatu arba turėtų žinoti, kad sutinka su rezultatu. Tam tikru požiūriu, kad jie turėtų sutikti su rezultatu, nes jie dalyvavo, pakanka, kad būtų pareiga. Tezė, kad jie turėtų žinoti, kad sutinka, paprastai grindžiama mintimi, kad jie turėtų duoti sutikimą balsuodami. Tačiau panašu, kad toks požiūris nutolsta nuo pagrindinės sutikimo teoretikų idėjos, tai yra, kad ar žmonės sutinka, ar ne, jie turėtų nuspręsti ir jų neturėtų nulemti teisinga moralinė nuomonė. Sutikimo teorija grindžiama tuo, kad reikia galvoti apie vyriausybės pagrįstumą, kai žmonės nesutaria, ar tai teisinga, ar teisinga.

5.2.1 Laisvė ir valdžia

Laisvės požiūriai į demokratijos pateisinimą pateikia alternatyvius požiūrius į demokratijos autoriteto idėją. Idėja yra ta, kad demokratija turi valdžią tiek, kiek žmonės laisvai priima demokratinį sprendimą. To priežastis yra ta, kad demokratija jų apsisprendimo veiklą išplečia tik į politinę sritį. Tiek, kiek apsisprendimas yra vyraujanti vertybė, o demokratija ją išplečia ir į politinę sritį, ištikimybė demokratiniams sprendimams yra būtina apsisprendimui, todėl to reikalaujama dėl išskirtinės apsisprendimo svarbos.

Bet čia nerimaujama dėl tokio požiūrio. Atrodo, arba reikia daryti prielaidą, kad sprendimai turės vieningą paramą, arba tam reikia tam tikrų esminių apsisprendimo sąlygų, kurios daro didelę įtaką prisiimant įsipareigojimus demokratijai. Pvz., Jei sprendimas turi būti priimtas balsų dauguma, viena strategijų, kaip tai suderinti su apsisprendimu, yra pasakyti, kad apsisprendžiantis asmuo turi pripažinti daugumos taisyklės teisėtumą, kai kyla nesutarimų. Taip gali būti todėl, kad apsisprendžiantis asmuo turi pripažinti esminę lygybės svarbą ir daugumos taisyklė yra nepaprastai svarbi lygybei nesutarimų aplinkybėmis. Taigi, jei teigiama, kad negalima apsispręsti, nebent sutinkama su lygybe, tada galima teigti, kad apsisprendžiantis asmuo turi sutikti su daugumos taisyklės rezultatais. Tačiau atrodo, kad šis argumentas verčia demokratijos autoritetą pirmiausia priklausyti nuo lygybės svarbos. Ir reikia stebėtis apsisprendimo idėjos svarba sąskaitoje.

5.2.2 Lygybė ir valdžia

Kitas požiūris į demokratijos autoritetą tvirtina, kad nepaklusimas demokratinės asamblėjos sprendimams reiškia, kad bendrapiliečius traktuojama kaip nepilnaverčius (Christiano 2004, 284–287). Ir šis požiūris nustato demokratijos autoritetą teigdamas, kad nelygybė, susijusi su nepaklusimu demokratinei asamblėjai, yra svarbiausia nelygybės forma. Priimant politinius sprendimus svarbiau traktuoti asmenis kaip lygius, nei ekonominėje srityje juos traktuoti kaip lygius. Idėja yra ta, kad piliečiai nesutaria dėl to, kaip materialinės teisės ir politikos srityse elgtis vienodai. Demokratijos tikslas yra priimti sprendimus, kai kyla šie nesutarimai. Demokratija supranta tam tikrą lygiateisiškumą tarp asmenų, kuriems visi gali patikėti, net nesutardami dėl daugelio su materialine teise ir politika susijusių klausimų. Kadangi demokratija lygybę realizuoja labai viešai, o viešumas yra didžiulė ir egalitarinė vertybė, demokratijos realizuota lygybė žadina kitas lygybės rūšis.

Demokratijos, grindžiamos visuomenės lygybe, samprata suteikia tam tikrų priežasčių manyti, kad demokratinė lygybė turi turėti tam tikrą pranašumą prieš kitas lygybės rūšis. Idėja yra ta, kad visuomenės lygybė yra svarbiausia lygybės forma ir kad demokratija, kaip ir kai kurie kiti principai, tokie kaip liberalios teisės, yra unikalus visuomenės lygybės suvokimas. Kitos lygybės formos, susijusios su esminiais ginčais dėl įstatymų ir politikos, yra tos, dėl kurių žmonės gali pagrįstai nesutikti (neperžengdami visuomenės lygybės principo). Taigi visuomenės lygybės principas reikalauja, kad vieni kitus viešai traktuotų kaip lygius ir tam reikalinga demokratija. Kadangi visuomenės lygybė turi viršenybę prieš kitas lygybės formas,piliečiai privalo laikytis demokratinio proceso, net jei jų palankias lygybės idėjas perimama priimant sprendimus.

Be abejo, bus ribota, ką piliečiai turi priimti iš demokratinės asamblėjos. Ir šios egalitarinio principo ribos turi būti suprantamos kaip kylančios iš pagrindinės lygybės vertybės. Taigi, galima pamanyti, kad visuomenės lygybei taip pat reikia apsaugoti liberalias teises ir galbūt numatyti ekonominį minimumą.

5.3 Demokratijos autoriteto ribos

Jei demokratija turi autoritetą, kokios yra tos valdžios ribos? Demokratinės valdžios riba yra principinis pažeidimas, kuris sumenkina demokratinę valdžią. Kai demokratinė asamblėja pažeidžia šį principą, asamblėja praranda savo autoritetą tokiu atveju arba moralinis valdžios svoris yra pervertinamas. Šiuo klausimu buvo pasiūlyta daugybė skirtingų nuomonių. Pirmiausia verta atskirti įvairius moralinius autoriteto apribojimus. Galėtume atskirti vidines ir išorines demokratinės valdžios ribas. Vidinė demokratinės valdžios riba yra riba, kylanti iš demokratinio proceso reikalavimų, arba riba, kylanti iš principų, kuriais grindžiami demokratija. Išorinė demokratijos autoriteto riba yra riba, kylanti iš principų, nepriklausomų nuo demokratijos vertybių ar reikalavimų. Be to, kai kurios demokratinės valdžios ribos paneigia ribas, kurios yra principai, sveriantys su principais, kurie palaiko demokratinių sprendimų priėmimą. Kai kurie samprotavimai gali būti tiesiog svarbesni už demokratinę valdžią palaikančius argumentus. Taigi konkrečiu atveju asmuo gali pastebėti, kad yra priežasčių paklusti susirinkimui ir keletas priežasčių nederėti prie susirinkimo, o nagrinėjamu atveju priežastys prieš paklusnumą yra svarbesnės už paklusnumo priežastis.kurie yra principai, sveriantys prieš principus, kurie palaiko demokratinių sprendimų priėmimą. Kai kurie samprotavimai gali būti tiesiog svarbesni už demokratinę valdžią palaikančius argumentus. Taigi konkrečiu atveju asmuo gali pastebėti, kad yra priežasčių paklusti susirinkimui ir keletas priežasčių nederėti prie susirinkimo, o nagrinėjamu atveju priežastys prieš paklusnumą yra svarbesnės už paklusnumo priežastis.kurie yra principai, sveriantys prieš principus, kurie palaiko demokratinių sprendimų priėmimą. Kai kurie samprotavimai gali būti tiesiog svarbesni už demokratinę valdžią palaikančius argumentus. Taigi konkrečiu atveju asmuo gali pastebėti, kad yra priežasčių paklusti susirinkimui ir keletas priežasčių nederėti prie susirinkimo, o nagrinėjamu atveju priežastys prieš paklusnumą yra svarbesnės už paklusnumo priežastis.

Kita vertus, kai kurios demokratinės valdžios ribos peržengia ribas. Šios ribos veikia ne taip, kad būtų lyginamos su autoritetui palankiais sumetimais, jos iš esmės sumenkina autoritetui palankias aplinkybes; jie tiesiog trumpina autoritetą. Kai taikoma kainų mažinimo riba, tai nėra taip, kad principai, kuriais grindžiama riba, būtų svarbesni už paklusimo demokratinei asamblėjai priežastis, greičiau tai, kad pakenkta demokratijos asamblėjai priežastys; jie nustoja egzistuoti arba bent jau yra stipriai susilpnėję.

5.3.1 Demokratinės valdžios vidinės ribos

Kai kurie teigė, kad demokratinis procesas turėtų apsiriboti sprendimais, kurie nėra nesuderinami su tinkamu demokratinio proceso veikimu. Taigi jie tvirtina, kad demokratinis procesas negali teisėtai atimti iš savo gero statuso piliečių politinių teisių. Tai negali atimti demokratiniam procesui būtinų teisių, tokių kaip asociacijų laisvė ar žodžio laisvė. Tačiau šios ribos neviršija tinkamo demokratinio funkcionavimo reikalavimų. Jie neapsaugo nepolitinės meninės kalbos ar asociacijų laisvės nepolitinės veiklos atveju (Ely, 1980, 4 skyrius).

Kita vidinė riba yra riba, kylanti iš principų, kuriais grindžiama demokratija. Ir kad ši riba egzistuotų, atrodo, kad reikia suprasti pirmąją ribą, nes tam, kad pirmoji riba būtų morališkai svarbi, mes turime žinoti, kodėl demokratija turi apsaugoti demokratinį procesą.

Locke'as (1690 m., XI skyrius) aprašo vidines demokratijos ribas savo mintyje, kad yra tam tikrų dalykų, kuriems pilietis gali nesutikti. Ji negali sutikti su savavališka taisykle ar pagrindinių teisių, įskaitant demokratines ir liberalias teises, pažeidimu. Tiek, kiek sutikimas yra Locke'o demokratinės valdžios pagrindas, tai rodo, kad demokratinės asamblėjos veikla yra ribota, išplaukianti iš pačių valdžios pagrindų. Ir šios ribos paprasčiausiai pažeidžia susirinkimo teisę šiais atvejais, nes tai nėra dalykai, kuriems piliečiai gali pritarti. Šioje paskyroje pateikiamas pirmosios vidinės ribos idėjos paaiškinimas,kad demokratija negali būti sustabdyta demokratinėmis priemonėmis, tačiau peržengiant šią ribą galima teigti, kad taip pat negali būti pažeistos teisės, kurios iš esmės nėra susijusios su franšizės vykdymu, nes žmogus negali sutikti su jų pažeidimu.

Demokratinės valdžios samprata, pagrindžianti ją visuomenės lygybe, taip pat parodo šios valdžios ribas. Kadangi demokratija yra grindžiama visuomenės lygybe, ji negali pažeisti visuomenės lygybės jokiais savo sprendimais. Pagrindinė mintis yra tai, kad akivaizdus visuomenės lygybės pažeidimas, padarytas demokratinės asamblėjos, paneigia teiginį, kad demokratinė asamblėja įkūnija visuomenės lygybę. Demokratijos įsikūnijimas į visuomenės lygybę priklauso nuo to, ar ji gina visuomenės lygybę. Tiek, kiek liberalios teisės grindžiamos visuomenės lygybe ir tuo pačiu grindžiamas ir ekonominio minimumo užtikrinimas, tai rodo, kad demokratinės teisės ir liberalios teisės bei ekonominio minimumo ribos sukuria demokratinės valdžios ribą. Ši ataskaita taip pat suteikia gilų pagrindą tam tikroms demokratinės valdžios riboms, kurios buvo ginamos per pirmąją vidinę ribą, ir peržengia šias ribas tiek, kiek teisių, nesusijusių su franšizės vykdymu, apsauga taip pat yra būtina visuomenės lygybei.

5.3.2 Nuolatinės mažumos

Šis pranešimas apie demokratijos autoritetą taip pat suteikia tam tikros pagalbos iškilus demokratinės teorijos problemai. Ši problema yra nuolatinių mažumų sunkumas. Demokratinėje visuomenėje yra nuolatinė mažuma, kai ta mažuma visada pralaimi balsuodama. Demokratinėse šalyse tai visada įmanoma dėl daugumos taisyklės taikymo. Jei visuomenė yra padalinta į du ar daugiau labai vieningų balsavimo blokų, kuriuose kiekvienos grupės nariai balsuoja taip pat, kaip ir visi kiti tos grupės nariai, tada mažumos grupė visada atsidurs pralaimėjusiame rinkimų taške. balsų. Ši problema kamuoja kai kurias visuomenes, ypač tas, kurios turi vietines tautas ir gyvena išsivysčiusiose visuomenėse. Nors ši problema dažnai siejama su daugumos tironija, ji skiriasi nuo daugumos tironijos problemos, nes gali būti, kad dauguma bando gerai elgtis su mažuma, laikydamasi gero požiūrio. Tiesiog mažuma niekada nesitaria su dauguma dėl to, kas yra tinkamas gydymas. Būti atkaklia mažuma gali būti labai slegianti, net jei dauguma nesistengia elgtis slegiančiai. Tai galima suprasti pasitelkiant pačias idėjas, kuriomis grindžiama demokratija. Asmenims svarbu, kad jie galėtų ištaisyti kitų kognityvinius paklaidus ir sugebėti sukurti pasaulį taip, kad jiems būtų prasminga. Šie interesai atmetami atkakliai mažumai, nes jie niekada nepasitvirtina.pagal savo gero gydymo sampratą. Tiesiog mažuma niekada nesitaria su dauguma dėl to, kas yra tinkamas gydymas. Būti atkaklia mažuma gali būti labai slegianti, net jei dauguma nesistengia elgtis slegiančiai. Tai galima suprasti pasitelkiant pačias idėjas, kuriomis grindžiama demokratija. Asmenims svarbu, kad jie galėtų ištaisyti kitų kognityvinius paklaidus ir sugebėti sukurti pasaulį taip, kad jiems būtų prasminga. Šie interesai atmetami atkakliai mažumai, nes jie niekada nepasitvirtina.pagal savo gero gydymo sampratą. Tiesiog mažuma niekada nesitaria su dauguma dėl to, kas yra tinkamas gydymas. Būti atkaklia mažuma gali būti labai slegianti, net jei dauguma nesistengia elgtis slegiančiai. Tai galima suprasti pasitelkiant pačias idėjas, kuriomis grindžiama demokratija. Asmenims svarbu, kad jie galėtų ištaisyti kitų kognityvinius paklaidus ir sugebėti sukurti pasaulį taip, kad jiems būtų prasminga. Šie interesai atmetami atkakliai mažumai, nes jie niekada nepasitvirtina. Tai galima suprasti pasitelkiant pačias idėjas, kuriomis grindžiama demokratija. Asmenims svarbu, kad jie galėtų ištaisyti kitų kognityvinius paklaidus ir sugebėti sukurti pasaulį taip, kad jiems būtų prasminga. Šie interesai atmetami atkakliai mažumai, nes jie niekada nepasitvirtina. Tai galima suprasti pasitelkiant pačias idėjas, kuriomis grindžiama demokratija. Asmenims svarbu, kad jie galėtų ištaisyti kitų kognityvinius paklaidus ir sugebėti sukurti pasaulį taip, kad jiems būtų prasminga. Šie interesai atmetami atkakliai mažumai, nes jie niekada nepasitvirtina.

Demokratijos, grindžiamos visuomenės lygybe, samprata gali parodyti šią problemą. Galima sakyti, kad atkaklios mažumos egzistavimas pažeidžia visuomenės lygybę. Iš tikrųjų visuomenė, kurioje yra nuolatinė mažuma, yra ta, kurioje ta mažuma viešai traktuojama kaip nepilnavertė, nes akivaizdu, kad jos pagrindiniai interesai slopinami. Taigi tiek, kiek visuomenės lygybės pažeidimai sumenkina demokratinės asamblėjos autoritetą, nuolatinės mažumos egzistavimas kenkia demokratijos autoritetui bent jau mažumos atžvilgiu. Tai rodo, kad kai kurios institucijos turėtų būti sukonstruotos taip, kad mažuma nebūtų atkakli.

5.3.3 Demokratinės valdžios išorinės ribos

Viena natūralių demokratinės valdžios ribų yra išorinė paneigianti riba. Idėja yra ta, kad tam tikri argumentai yra palankūs demokratiniam sprendimų priėmimui, ir yra tam tikrų nuo demokratijos nepriklausomų vertybių, kurios gali būti svarstomos priimant demokratinius sprendimus. Kai kurios nuomonės gali teigti, kad demokratinei valdžiai yra tik išorinės ribos. Bet galima manyti, kad yra ir vidinių, ir išorinių ribų. Tokia problema gali iškilti, pavyzdžiui, priimant sprendimus eiti į karą. Tokiuose sprendimuose gali būti pareiga paklusti demokratinės asamblėjos sprendimui dėl to, kad taip elgiamasi su savo bendrapiliečiais kaip lygiaverčiais, bet taip pat gali būti pareiga priešintis karui tuo pagrindu, kad karas yra nepagrįsta agresija prieš kitus žmones. Jei šis argumentas yra pakankamai rimtas, jis gali nusverti lygybės principus, kuriais grindžiama demokratinė valdžia. Taigi šiame kontekste gali būti bendra pareiga nepaklusti. Atrodo, kad užsienio politikos klausimai gali sukelti išorinius demokratijos apribojimus.

Bibliografija

  • Arneson, R., 2002, „Demokratija nacionaliniu lygiu“, filosofija ir demokratija, red. T. Christiano, Oksfordas: „Oxford University Press“.
  • Beitz, C., 1989, Politinė lygybė: esė apie demokratinę teoriją, Prinstonas: Princeton University Press.
  • Buchanan, J. ir Tullock, G., 1965, „Sutikimo kalkulas: konstitucinės demokratijos loginiai pagrindai“, Ann Arbor, MI: University of Michigan Press.
  • Christiano, T., 2004, „Demokratijos autoritetas“, Politinės filosofijos žurnalas, t. 12, n. 3 (rugpjūtis): 266–290 psl.
  • Christiano, T., 1996, „Daugelio taisyklė: pagrindiniai klausimai demokratinėje teorijoje“, Boulder, CO: „Westview Press“.
  • Cohen, J., 2002, „Procedūra ir esmė sąmoningoje demokratijoje“, filosofija ir demokratija, red. T. Christiano, Oksfordas: „Oxford University Press“.
  • Dahl, R., 1959 m., Įvadas į demokratinę teoriją, Čikaga: University of Chicago Press.
  • Downs, A., 1957 m., Ekonominė demokratijos teorija, Niujorkas: Harperis ir Rowas.
  • Dworkin, R., 2000, „Suvereni dorybė: lygybės teorija ir praktika“, Kembridžas, MA: Harvard University Press.
  • Elster, J., 2002, „Rinka ir forumas: trys politinės teorijos įvairovės“, filosofija ir demokratija, red. T. Christiano, Oksfordas: „Oxford University Press“.
  • Ely, JH, 1980, „Demokratija ir nepasitikėjimas: teismų apžvalgos teorija“, Kembridžas, MA: „Harvard University Press“.
  • Estlund, Davidas, 2002, „Be teisingumo ir sąmoningumo: demokratinės valdžios episteminė dimensija“, filosofija ir demokratija, red. T. Christiano, Oksfordas: „Oxford University Press“.
  • Goodin, R., 2003, Reflective Democracy, Oxford: Oxford University Press.
  • Gould, C., 1988, Demokratijos permąstymas: laisvė ir socialinis bendradarbiavimas politikoje, ekonomikoje ir visuomenėje, Niujorkas: Cambridge University Press.
  • Hayekas, F., 1960 m., Laisvės konstitucija, Čikaga, IL: University of Chicago Press.
  • Hobbes, T., 1651, Leviathan, ed. CB MacPherson, Harmondsworth, JK: „Penguin Books“, 1968 m.
  • Hume, D., 1748 m., „Originalios sutarties“, Hume's Ethical Writings, ed. Alasdair MacIntyre, Notre Dame: Notre Dame Press universiteto 1965 m.
  • Locke, J., 1690, Antrasis traktatas apie civilinę valdžią, ed. CB MacPherson, Indianapolis, IN: Hackett, 1980 m
  • Madison, J., Hamilton, A. ir Jay, J., 1788, The Federalist Papers, ed. Isaacas Kramnickas, Harmondsworthas, JK: „Penguin Books“, 1987 m.
  • Mansbridge, J. (red.), 1990, Beyond Self-Interest, Chicago: University of Chicago Press.
  • Mill, JS, 1861 m., Atstovaujamosios vyriausybės svarstymai, Bafalas, NY: „Prometheus Books“, 1991 m.
  • Platonas, Respublika, pataisytas / trans. autorius Desmond Lee, Harmondsworth, JK: Penguin Books, 1974 m., antrasis leidimas.
  • Rawls, J., 1996, Politinis liberalizmas, Niujorkas: Columbia University Press, pataisytas leidimas.
  • Riker, W., 1980, Liberalizmas prieš populizmą, San Franciskas: WH Freeman.
  • Rousseau, J.-J., 1762, The Social Contract, trans. Charlesas Frankelis, Niujorkas: „Hafner Publishing Co.“, 1947 m.
  • Schumpeter, J., 1956 m., Kapitalizmas, socializmas ir demokratija, Niujorkas: Harperis ir Rowas.
  • Sen, A., 1999, Vystymasis kaip laisvė, Niujorkas: Knopf.
  • Dainininkas, P., 1973, Demokratija ir nepaklusnumas, Oksfordas: Oxford University Press.
  • Waldron, J., 1999, Teisė ir nesutarimai, Oksfordas: Oxford University Press.
  • Youngas, IM, 1990 m., Teisingumas ir skirtumų politika, Prinstonas, NJ: Princeton University Press.

Akademinės priemonės

sep vyro ikona
sep vyro ikona
Kaip pacituoti šį įrašą.
sep vyro ikona
sep vyro ikona
Peržiūrėkite šio įrašo PDF versiją „Friends of the SEP“draugijoje.
info piktograma
info piktograma
Ieškokite šios įrašo temos interneto filosofijos ontologijos projekte (InPhO).
„Phil Papers“piktograma
„Phil Papers“piktograma
Patobulinta šio įrašo „PhilPapers“bibliografija su nuorodomis į jo duomenų bazę.

Kiti interneto šaltiniai

[Kreipkitės į autorių ir pateikite pasiūlymų.]

Rekomenduojama: