Išankstinis žinojimas Ir Laisva Valia

Turinys:

Išankstinis žinojimas Ir Laisva Valia
Išankstinis žinojimas Ir Laisva Valia

Video: Išankstinis žinojimas Ir Laisva Valia

Video: Išankstinis žinojimas Ir Laisva Valia
Video: 2021 01 25 Kursas "Laiškas efeziečiams". 4 iš 4 paskaita 2024, Kovo
Anonim

Įėjimas Navigacija

  • Įstojimo turinys
  • Bibliografija
  • Akademinės priemonės
  • Draugai PDF peržiūra
  • Informacija apie autorius ir citata
  • Atgal į viršų

Išankstinis žinojimas ir laisva valia

Pirmą kartą paskelbta 2004 m. Liepos 6 d. esminė peržiūra 2017 m. balandžio 13 d

Fatalizmas yra tezė, kad žmogaus poelgiai atsiranda dėl būtinybės ir todėl nėra laisvi. Teologinis fatalizmas yra ta tezė, kad dėl neklystančio numatymo apie žmogaus poelgį veiksmas tampa būtinas, taigi laisvas. Jei yra būtybė, kuri neklystamai žino visą ateitį, tada joks žmogaus poelgis nėra laisvas.

Panašu, kad fatalizmą sukėlė neklystantis išankstinis šių neformalių samprotavimų žinojimas:

Bet kokio būsimo veiksmo, kurį atliksite, jei kai kurie praeityje neklystamai tikėjo, kad veiksmas įvyks, dabar nieko negalima padaryti dėl to, kad jis tikėjo tuo, kuo tikėjo, nes niekas nekontroliuoja praeities įvykių; taip pat negalima priversti jo klysti dėl savo įsitikinimo, atsižvelgiant į tai, kad jis yra neklystantis. Todėl dabar nieko negalite padaryti dėl to, kad jis tikėjo taip, kad negalima klaidinti, jog darysi tai, ką padarysi. Bet jei taip, jūs negalite padaryti kitaip, nei jis tikėjo, kad padarysite. Ir jei jūs negalite padaryti kitaip, to veiksmo neatliksite laisvai.

Tas pats argumentas gali būti taikomas bet kuriam neklystamai numatytam bet kurio žmogaus poelgiui. Jei yra būtybė, kuri neklystamai žino viską, kas nutiks ateityje, joks žmogus negali kontroliuoti ateities.

Šis teologinis fatalistinis argumentas sukuria dilemą, nes daugelis žmonių mano, kad svarbu išlaikyti abi (1) yra dievybė, kuri neklystamai žino visą ateitį, ir (2) žmonės turi laisvą valią stipriąja prasme, paprastai vadinamą libertarija. Bet atrodo, kad teologinis fatalistinis argumentas parodo, kad 1 ir 2 dalys nesuderinamos; vienintelis būdas nuosekliai priimti (2) yra neigti (1). Tie filosofai, kurie mano, kad yra būdas nuosekliai palaikyti ir 1, ir 2 dalis, yra vadinami suderinamaisiais dėl neklystančių išankstinių žinių ir laisvos žmogaus valios. Suderintojai turi arba identifikuoti klaidingą prielaidą argumentuodami teologiniu fatalizmu, arba parodyti, kad išvada neišplaukia iš prielaidų. Nesuderinamumai pripažįsta neklystančių išankstinių žinių ir laisvos žmogaus valios nesuderinamumą ir neigia ar neklystamą išankstinį žinojimą, arba laisvą valią ta prasme, kuria siekiama argumento.

  • 1. Teologinio fatalizmo argumentas
  • 2. Suderinamumo reakcijos į teologinį fatalizmą

    • 2.1 Aristotelio sprendimas
    • 2.2 Boetian sprendimas
    • 2.3 Ockhamist sprendimas
    • 2.4 Molinist sprendimas
    • 2.5 Frankfurto ir Augustino sprendimas
    • 2.6 Praeities būtinumas ir priežastinis praeities uždarymas
  • 3. Nesuderinami atsakymai į argumentą dėl teologinio fatalizmo
  • 4. Loginis fatalizmas
  • 5. Už fatalizmo ribų
  • Bibliografija
  • Akademinės priemonės
  • Kiti interneto šaltiniai
  • Susiję įrašai

1. Teologinio fatalizmo argumentas

Teologinio fatalizmo argumento pagrįstumas ilgai diskutuojamas, todėl jo pagrįstumas neturi būti akivaizdus. Nelsonas Pike'as (1965 m.) Vertas už tai, kad aiškiai ir tvirtai pateikė dilemą tokiu būdu, kuris sukūrė didžiulį suderinamumo ir nesuderinamumo kūrėjų darbą ir paskatino kruopščiau išdėstyti argumentą.

Tiksli argumento versija gali būti suformuluota taip: Pasirinkite pasiūlymą dėl būsimo veiksmo, kurį, jūsų manymu, darysite laisvai, jei kuris nors veiksmas yra nemokamas. Tarkime, kad telefonas suskambės rytoj 9 valandą ryto ir jūs arba atsakysite į jį, arba ne. Taigi tiesa, kad į telefoną atsakysite rytoj 9 val., Arba tiesa, kad neatsakysite į telefoną rytoj 9 valandą. Išskirtinio vidurio įstatymas atmeta bet kokią kitą alternatyvą. Tegul T sutrumpina teiginį, kad į telefoną atsakysite rytoj, 9 val., Ir tarkime, kad T yra tiesa. (Jei ne „T“yra teisinga, tiesiog pakeiskite not-T toliau pateiktame argumente).

Tegul „dabar reikalinga“nurodo laikinąją būtinybę, būtinybės tipą, kurį, kaip manoma, turi praeitis vien todėl, kad ji praeitis. Mes aptarsime šio tipo būtinumą 2.3 ir 2.6 skyriuose, tačiau galime pradėti nuo intuityvios minties, kad egzistuoja tam tikra būtinybė, kurią dabar turi pasiūlymas, kai pasiūlymo turinys yra apie tai, kas įvyko praeityje. Pasakyti, kad dabar reikia išsilieti pieno, reiškia pasakyti, kad niekas dabar negali nieko padaryti dėl to, kad pienas išsipylė.

Tegul „Dievas“paskiria būtį, turinčią neklystančius įsitikinimus apie ateitį. Pasakyti, kad Dievas tiki klystantis, yra pasakyti, kad Dievas tiki p ir neįmanoma, kad Dievas tiki, kad p ir p yra klaidingi. Argumentų, kad Dievas yra garbinamas kokios nors konkrečios religijos, logika nėra svarbi, tačiau motyvas palaikyti, kad egzistuoja būtybė su neklystančiais įsitikinimais, paprastai yra religinis.

Dar vienas išankstinis punktas yra tvarkingas. Neklystančio išankstinio žinojimo ir laisvos žmogaus valios dilema nėra grindžiama konkrečia išankstinio žinojimo prielaida ir nereikalauja žinių analizės. Daugelis šiuolaikinių žinių aprašymų yra klaidingi, o tai reiškia, kad jie nereikalauja, kad asmuo tikėtų tokiu būdu, kurio negalima klysti, kad turėtų žinių. Ji turi žinių tik tuo atveju, kas, jos manymu, yra tiesa, ir ji tenkina kitas žinių sąlygas, pavyzdžiui, turi pakankamai tvirtų įrodymų. Įprastos žinios nereikalauja, kad įsitikinimas negalėtų būti klaidingas. Pvz., Jei tikiu patikimais įrodymais, kad pamokos prasideda mano universitete tam tikrą dieną, o kai ateina diena, klasės prasideda, paprastai sakytume, kad aš iš anksto žinojau, kad pamokos prasidės tą dieną. Aš turėjau išankstinių žinių apie pamokų pradžios dieną. Tačiau tokio tipo išankstinio žinojimo nėra nieko problemiško, nes įvykiai galėjo įrodyti, kad aš klydau, nors įvykiai iš tikrųjų paaiškėjo, kad jie manęs neįrodė. Paprastas išankstinis žinojimas nekelia pavojaus, kad ateityje nereikės, nes nereikalaujama, kad kai žinau p, neįmanoma, kad mano įsitikinimas būtų klaidingas. Taigi pagrindinė problema yra įsitikinimų apie ateitį neklystumas, ir tai yra problema, ar episteminis agentas, turintis neklystantį įsitikinimą, tenkina kitas sąlygas, kurių reikalauja tam tikros žinios, pavyzdžiui, pakankamai įrodymų. Kol agentas turi neklystantį įsitikinimą apie ateitį, problema iškyla. Tačiau tokio tipo išankstinio žinojimo nėra nieko problemiško, nes įvykiai galėjo įrodyti, kad aš klydau, nors įvykiai iš tikrųjų paaiškėjo, kad jie manęs neįrodė. Paprastas išankstinis žinojimas nekelia pavojaus, kad ateityje nereikės, nes nereikalaujama, kad kai žinau p, neįmanoma, kad mano įsitikinimas būtų klaidingas. Taigi pagrindinė problema yra įsitikinimų apie ateitį neklystumas, ir tai yra problema, ar episteminis agentas, turintis neklystantį įsitikinimą, tenkina kitas sąlygas, kurių reikalauja tam tikros žinios, pavyzdžiui, pakankamai įrodymų. Kol agentas turi neklystantį įsitikinimą apie ateitį, problema iškyla. Tačiau tokio tipo išankstinio žinojimo nėra nieko problemiško, nes įvykiai galėjo įrodyti, kad aš klydau, nors įvykiai iš tikrųjų paaiškėjo, kad jie manęs neįrodė. Paprastas išankstinis žinojimas nekelia pavojaus, kad ateityje nereikės, nes nereikalaujama, kad kai žinau p, neįmanoma, kad mano įsitikinimas būtų klaidingas. Taigi pagrindinė problema yra įsitikinimų apie ateitį neklystumas, ir tai yra problema, ar episteminis agentas, turintis neklystantį įsitikinimą, tenkina kitas sąlygas, kurių reikalauja tam tikros žinios, pavyzdžiui, pakankamai įrodymų. Kol agentas turi neklystantį įsitikinimą apie ateitį, problema iškyla. Paprastas išankstinis žinojimas nekelia pavojaus, kad ateityje nereikės, nes nereikalaujama, kad kai žinau p, neįmanoma, kad mano įsitikinimas būtų klaidingas. Taigi pagrindinė problema yra įsitikinimų apie ateitį neklystumas, ir tai yra problema, ar episteminis agentas, turintis neklystantį įsitikinimą, tenkina kitas sąlygas, kurių reikalauja tam tikros žinios, pavyzdžiui, pakankamai įrodymų. Kol agentas turi neklystantį įsitikinimą apie ateitį, problema iškyla. Paprastas išankstinis žinojimas nekelia pavojaus, kad ateityje nereikės, nes nereikalaujama, kad kai žinau p, neįmanoma, kad mano įsitikinimas būtų klaidingas. Taigi pagrindinė problema yra įsitikinimų apie ateitį neklystumas, ir tai yra problema, ar episteminis agentas, turintis neklystantį įsitikinimą, tenkina kitas sąlygas, kurių reikalauja tam tikros žinios, pavyzdžiui, pakankamai įrodymų. Kol agentas turi neklystantį įsitikinimą apie ateitį, problema iškyla.iškyla problema.iškyla problema.

Remiantis teiginio T pavyzdžiu, argumentas, kad klaidingas T žinojimas reiškia, kad jūs neatsakote į telefoną laisvai, gali būti suformuluotas taip:

  • Pagrindinis teologinio fatalizmo argumentas.
  • (1) Vakar Dievas neklystamai tikėjo T. [Prielaida dėl neklystančių išankstinių žinių]
  • (2) Jei E įvyko anksčiau, dabar būtina, kad E įvyktų tada. [Praeities būtinumo principas]
  • (3) Dabar būtina, kad vakar Dievas patikėtų T. [1, 2]
  • (4) Būtina, jei vakar Dievas tikėjo T, tada T. [„Neklystamumo“apibrėžimas]
  • (5) Jei p yra būtinas dabar ir būtinai (p → q), tada q yra būtinas. [Būtinybės principo perkėlimas]
  • (6) Taigi dabar būtina, kad T. [3,4,5]
  • (7) Jei dabar būtina, kad T, tada jūs negalite padaryti kitaip, nei atsiliepti į telefoną rytoj, 9 val. [Būtino apibrėžimas]
  • (8) Todėl negalima daryti kitaip, nei atsiliepti telefonu rytoj, 9 val. [6, 7]
  • (9) Jei atlikdamas veiksmą negali kitaip elgtis, nesielgi laisvai. [Alternatyvių galimybių principas]
  • (10) Todėl, kai rytoj, 9 val., Atsakysite į telefoną, to nepadarysite. [8, 9]

Šis argumentas suformuluotas taip, kad jo loginė forma būtų kiek įmanoma akivaizdesnė, ir sutariama, kad šis argumentas ar kažkas jam artimo yra pagrįsti. T. y., Jei visos patalpos yra tikros, daroma išvada. Todėl nesuderinamų žinių apie laisvą valią ir laisvos valios suderintojas turi rasti klaidingą prielaidą. Yra keturios prielaidos, kurių apibrėžimai nėra aiškūs: (1), (2), (5) ir (9). (1) ir (2) patalpos buvo paveiktos įtakingais būdais teologinio fatalizmo diskusijų istorijoje. Boethius ir Aquinas paneigė prielaidą (1) motyvuodami tuo, kad Dievas ir jo įsitikinimai nėra tinkamu laiku - sprendimas, kuris visada turėjo keletą šalininkų. Viljamas iš Ockhamo paneigė prielaidą (2) motyvuodamas tuo, kad praeities būtinybė netaikoma visai praeičiai,ir Dievo praeities įsitikinimai yra toje praeities dalyje, kuriai praeities būtinybė netaikoma. Šis sprendimas taip pat turi keletą šiuolaikinių šalininkų. Prielaidą (9) užpuolė keli šiuolaikiniai filosofai, teigiantys, kad teiginio (9) neigimas atitinka teiginį, kad žmonės turi laisvą valią - laisvos valios, nesuderinamos su priežastiniu determinizmu (Zagzebski, 1991). Buvo pasiūlyta, kad Augustinas turėjo šio sprendimo formą (Hunt 1999), nors istoriškai tai jam nebuvo priskirta. (9) paneigimas daugiausia susijęs su šiuolaikinėmis diskusijomis apie laisvos valios ir galimybės elgtis kitaip santykį. Prielaida (5) retai buvo ginčijama ir yra modalinės logikos aksiomos analogas. Tačiau tai galėjo paneigti Luisas de Molina (Freddoso 1988, 57–58),ir kai kuriose naujausiose literatūrose tai buvo paneigta. Galiausiai apsvarstysime galimybę, kad prielaida (2) gali būti atmesta radikalesniu būdu nei okhamistų pozicija. Be jau minėtų suderinamumo sprendimų, yra ir du nesuderinamumo atsakymai į teologinio fatalizmo problemą. Viena yra paneigti, kad Dievas (ar bet kuri būtybė) turi neklystantį išankstinį supratimą. Kitas dalykas yra paneigti, kad žmonės turi laisvą valią libertariškos laisvos valios prasme. Šie atsakymai bus aptariami 3 skyriuje. Teologinio fatalizmo ir loginio fatalizmo santykis bus aptariamas 4 skyriuje. 5 skyriuje mes pažvelgsime į fatalizmo problemą kaip į bendrą bendrosios laiko metafizikos problemos atvejį, kuris neturi nieko bendra su laisva valia.mes apsvarstysime galimybę, kad prielaida (2) gali būti atmesta radikalesniu būdu nei okhamistų pozicija. Be jau minėtų suderinamumo sprendimų, yra ir du nesuderinamumo atsakymai į teologinio fatalizmo problemą. Viena yra paneigti, kad Dievas (ar bet kuri būtybė) turi neklystantį išankstinį supratimą. Kitas dalykas yra paneigti, kad žmonės turi laisvą valią libertariškos laisvos valios prasme. Šie atsakymai bus aptariami 3 skyriuje. Teologinio fatalizmo ir loginio fatalizmo santykis bus aptariamas 4 skyriuje. 5 skyriuje mes pažvelgsime į fatalizmo problemą kaip į bendrą bendrosios laiko metafizikos problemos atvejį, kuris neturi nieko bendra su laisva valia.mes apsvarstysime galimybę, kad prielaida (2) gali būti atmesta radikalesniu būdu nei okhamistų pozicija. Be jau minėtų suderinamumo sprendimų, yra ir du nesuderinamumo atsakymai į teologinio fatalizmo problemą. Viena yra paneigti, kad Dievas (ar bet kuri būtybė) turi neklystantį išankstinį supratimą. Kitas dalykas yra paneigti, kad žmonės turi laisvą valią libertariškos laisvos valios prasme. Šie atsakymai bus aptariami 3 skyriuje. Teologinio fatalizmo ir loginio fatalizmo santykis bus aptariamas 4 skyriuje. 5 skyriuje mes pažvelgsime į fatalizmo problemą kaip į bendrą bendrosios laiko metafizikos problemos atvejį, kuris neturi nieko bendra su laisva valia. Be jau minėtų suderinamumo sprendimų, yra ir du nesuderinamumo atsakymai į teologinio fatalizmo problemą. Viena yra paneigti, kad Dievas (ar bet kuri būtybė) turi neklystantį išankstinį supratimą. Kitas dalykas yra paneigti, kad žmonės turi laisvą valią libertariškos laisvos valios prasme. Šie atsakymai bus aptariami 3 skyriuje. Teologinio fatalizmo ir loginio fatalizmo santykis bus aptariamas 4 skyriuje. 5 skyriuje mes pažvelgsime į fatalizmo problemą kaip į bendrą bendrosios laiko metafizikos problemos atvejį, kuris neturi nieko bendra su laisva valia. Be jau minėtų suderinamumo sprendimų, yra ir du nesuderinamumo atsakymai į teologinio fatalizmo problemą. Viena yra paneigti, kad Dievas (ar bet kuri būtybė) turi neklystantį išankstinį supratimą. Kitas dalykas yra paneigti, kad žmonės turi laisvą valią libertariškos laisvos valios prasme. Šie atsakymai bus aptariami 3 skyriuje. Teologinio fatalizmo ir loginio fatalizmo santykis bus aptariamas 4 skyriuje. 5 skyriuje mes pažvelgsime į fatalizmo problemą kaip į bendrą bendrosios laiko metafizikos problemos atvejį, kuris neturi nieko bendra su laisva valia. Šie atsakymai bus aptariami 3 skyriuje. Teologinio fatalizmo ir loginio fatalizmo santykis bus aptariamas 4 skyriuje. 5 skyriuje mes pažvelgsime į fatalizmo problemą kaip į bendrą bendrosios laiko metafizikos problemos atvejį, kuris neturi nieko bendra su laisva valia. Šie atsakymai bus aptariami 3 skyriuje. Teologinio fatalizmo ir loginio fatalizmo santykis bus aptariamas 4 skyriuje. 5 skyriuje mes pažvelgsime į fatalizmo problemą kaip į bendrą bendrosios laiko metafizikos problemos atvejį, kuris neturi nieko bendra su laisva valia.

2. Suderinamumo reakcijos į teologinį fatalizmą

2.1 Aristotelio sprendimas

Vienas atsakas į neklystančio išankstinio žinojimo ir laisvos valios dilemą yra paneigti, kad teiginys T turi tiesos vertę, nes nė vienas teiginys apie neapibrėžtą ateitį neturi tikrosios vertės. Šis atsakymas atmeta sąlygas, kuriomis nustatoma problema. Šio atsakymo idėja paprastai yra ta, kad teiginiai apie neapibrėžtą ateitį tampa realūs tada ir tik tada, kai įvyksta tas pasiūlymas. Jei įvykis tuo metu neįvyksta, tada teiginys tampa klaidingas. Panašu, kad tokia buvo Aristotelio pozicija garsiajame „De Interpretacija IX“jūrų mūšio argumente, kur Aristoteliui rūpi teiginio apie ateitį tiesos padariniai, o ne neklystančio ateities žinojimo problema. Tačiau kai kurie filosofai pasinaudojo Aristotelio žingsniu, kad išspręstų čia nagrinėjamą dilemą. Naujausioje literatūroje šią poziciją gynė JR Lucas (1989), Richardas Purtill (1988) ir Joseph Runzo (1981). Neseniai DK Johnsonas (2009) ėmėsi šio sprendimo tiek loginiam, tiek teologiniam fatalizmui, susiedamas šį sprendimą su dabartizmu, pozicija, kad egzistuoja tik dabartis. Ryšys tarp šio sprendimo ir „atvirojo teizmo“bus aptartas 3 skyriuje.

Šis sprendimas sutraukia tiesą į būtinybę, o melagingą - į neįmanoma, bent jau teiginius apie ateitį. To gali pakakti, kad kai kuriems logikams tai būtų nepatikima, tačiau neaišku, ar tokiu žingsniu bet kokiu atveju išvengiama teologinio fatalizmo problemos. Pagal neklystamumo apibrėžimą, naudojamą pagrindiniame argumente, jei Dievas yra neklystantis visais savo įsitikinimais, tada neįmanoma, kad Dievas tiki T, o T yra klaidingas. Tačiau neklystamumo apibrėžimas yra natūraliai išplėstas, kad būtų atsižvelgta į atvejį, kai T neturi tiesos vertės, tačiau ateityje įgis tokią vertę: Jei Dievas yra neklystantis visais savo įsitikinimais, neįmanoma, kad Dievas tiki T ir T yra klaidinga arba tampa klaidinga. Jei taip, ir jei Dievas tiki T, mes gauname teologinio fatalizmo argumentą, kuris lygiagretus mūsų pagrindiniam argumentui. Prielaidą (4) reikėtų pakeisti taip:

(4 ') Būtina, jei vakar Dievas tikėjo T, tada T taps tiesa

(6) tampa:

(6 ') Dabar būtina, kad T taptų tiesa

Likusio argumento pakeitimai yra aiškūs.

Šio sprendimo gynėjai gali tvirtinti, kad Dievas neturi įsitikinimų apie neapibrėžtą ateitį, nes jis neklystamai žino, kaip tai paaiškės, ir tai suderinama su Dievo neklydimu viskuo, kuo tiki. Su visažinimu taip pat suderinama, jei visažiniškumas yra kiekvieno teiginio, turinčio tiesą, tiesos vertės žinojimo savybė. Tačiau akivaizdu, kad šis žingsnis riboja Dievo žinių diapazoną, todėl jis turi ir religinių trūkumų, be logikos trūkumų.

2.2 Boetian sprendimas

Šis sprendimas paneigia pirmą pagrindinio argumento prielaidą: (1) Vakar Dievas neklystamai tikėjo T. Pagal šį sprendimą paneigiama ne tai, kad Dievas tiki neklystamai, ir ne tai, kad Dievas tiki teiginio T turiniu, bet tai, kad Dievas vakar tikėjo T. Šis sprendimas tikriausiai atsirado 6 -ąjaamžiaus filosofas Boethijus, kuris teigė, kad Dievas nėra laiku ir neturi laikinųjų savybių, todėl Dievas neturi įsitikinimų vienu metu. Todėl klaidinga sakyti, kad Dievas vakar turėjo įsitikinimų, ar šiandien turi įsitikinimų, ar rytoj turės įsitikinimų. Taip pat klaidinga sakyti, kad Dievas tikėjo tam tikrą dieną, tokią kaip 2004 m. Birželio 1 d. Būdas, kuriuo Boethius apibūdina pažintinį Dievo suvokimą apie laikinąją tikrovę, visi laikini įvykiai vienu metu yra Dievo galvoje. Sakyti „iš karto“ar „vienu metu“reiškia naudoti laikinąją metaforą, tačiau Boethijus aiškiai supranta, kad nėra prasmės galvoti apie visą laikinąją tikrovę kaip buvimą Dievo mintyse vienoje laikinoje dabartyje. Tai yra ateitinė dabartis, kurioje Dievas suvokia visus įvykius per visą laiką.

Akvinietis, pasinaudodamas tomis pačiomis metaforomis, kaip ir Boethijus, kaip vieną iš būdų išbristi iš teologinio fatalizmo, priėmė Boetiano sprendimą. Viena iš jų yra apskritimo analogija, kai būdas, kaip nesenstantis Dievas yra su kiekvienu laiko momentu, yra lyginamas su tuo, kaip apskritimo centras yra kiekviename jo perimetro taške (SCG I, 66).. Šiuolaikinėje filosofijoje svarbų Boetijos idėjos, kad Dievas yra nesenstantis, gynimą pateikė Eleonore Stump ir Norman Kretzmann (1981), kurie tai aiškiai pritaikė išankstinio žinojimo dilemai (1991). Neseniai ją gynė Katherin Rogers (2007a) (2007b), Kevin Timpe (2007) Michaelas Rota (2010), Joseph Diekemper (2013) ir Ciro De Florio (2015).

Dauguma prieštaravimų dėl nesenumo sprendimo dėl išankstinio žinojimo ir laisvės dilemos yra nukreipti į pačią nesenumo idėją, teigiant, kad ji neturi prasmės arba kad ji nesuderinama su kitomis religiškai įtaigesnėmis Dievo savybėmis, tokiomis kaip asmenybė (pvz., Pike 1970, 121–129; Wolterstorff 1975; Swinburne 1977, 221). Zagzebskis teigė (1991 m., 2 skyrius ir 2011 m.), Kad nesenstantis žingsnis neišvengia teologinio fatalizmo problemos, nes argumentas, struktūriškai lygiagretus pagrindiniam argumentui, gali būti suformuluotas nesenstančioms žinioms. Jei Dievas nėra laiku, svarbiausias klausimas būtų ne praeities būtinybė, o nesenstančios karalystės būtinybė. Taigi pirmieji trys argumento žingsniai būtų suformuluoti taip:

  • (1t) Dievas laiku žino T.
  • (2t) Jei E yra nesenstančioje srityje, dabar būtina, kad E.
  • (3t) Dabar būtina, kad T.

Turbūt netikslinga sakyti, kad tokie nesenstantys įvykiai, kaip Dievo nesenstantis pažinimas, yra reikalingi, tačiau mes neturime daugiau pagrindo manyti, kad galime padaryti ką nors dėl Dievo nesenstančio žinojimo, nei apie Dievo praeities pažinimą. Nesenstanti karalystė yra tiek, kiek mums nepasiekiama, nei praeitis. Taigi (3t) esmė ta, kad dabar mes nieko negalime padaryti dėl to, kad Dievas nesena žinai T. Likę nesenstančio dilemos argumento žingsniai yra lygiagrečiai pagrindiniam argumentui. (5t žingsnis) sako, kad jei nieko negalime padaryti dėl nesenstančios valstybės, nieko negalime padaryti dėl to, ką tokia valstybė sukuria. Iš to išplaukia, kad nieko negalime padaryti dėl ateities.

Boetian sprendimas savaime neišsprendžia teologinio fatalizmo problemos, tačiau kadangi nesenstančio karalystės pobūdis yra menkas, nesenstančio karalystės būtinybės intuicija tikriausiai yra silpnesnė nei praeities būtinumo intuicija. Praeities būtinybė yra giliai įprasta mūsų įprastose intuicijose apie laiką; nėra paprastų intuicijų apie nesenstymo sritį. Vieną iš būdų išspręsti šią problemą pateikia KA Rogersas, kuris tvirtina (2007a, 2007b), kad amžinoji sfera yra panaši į dabartį, o ne į praeitį, todėl ji neturi būtinybės, kurią mes priskiriame prie praeities.

Įdomi krikščionių „Boetian“sprendimo gynėjų dėlionė yra problema, ar Jėzaus Kristaus pažinimas jo laikais žemėje buvo neklystantis. Problema ta, kad įsikūnijęs Kristus buvo laiku, net jei Dievas yra nesenstantis. Ypatinga problema, kurią aptarė Timothy Pawl (2014a, 2014b), yra tai, ar Kristus turėjo neklystantį supratimą apie savo paties ateities pasirinkimus ir, jei taip, ar jo sukurta valia buvo laisva. Pawlas gina Kristaus neklystančio išankstinio žinojimo ir jo sukurtos valios laisvės suderinamumą.

2.3 Ockhamist sprendimas

Kitas sprendimas kilo dėl XIII amžiaus filosofo Williamo iš Ockhamo, ir jį šiuolaikinėje literatūroje atgaivino Marilyn Adams (1967).

Šis sprendimas visiškai atmeta pagrindinio argumento prielaidą (2). Po Ockhamo, Adamsas teigia, kad prielaida (2) taikoma tik griežtai kalbant apie praeitį arba „sunkią“praeitį. „Minkštas“praeities faktas yra tas, kuris iš dalies susijęs su ateitimi. Švelnaus praeities fakto pavyzdys būtų tai, kad vakar buvo tiesa, kad tam tikras įvykis įvyks po metų. Adamsas teigia, kad Dievo egzistavimas praeityje ir ankstesni Dievo įsitikinimai apie ateitį nėra griežtai praeitis, nes tai yra faktai, iš dalies susiję su ateitimi.

Adams argumentas buvo nesėkmingas, nes, be kita ko, jos kriterijus būti sunkiu faktu lėmė, kad joks faktas nėra sunkus faktas (Fischer, 1989, įvadas), tačiau jis paskatino keletą bandymų jį sustiprinti pateikiant tikslesnius apibrėžimus. Apie „sunkų faktą“ir būtinybės tipą, pasak tokių faktų, yra tai, ką Ockhamas pavadino „atsitiktiniu būtinumu“(būtinumas kiekvienam atsitiktinumui). Naujausios diskusijos apie sunkių faktų ir (arba) švelnių faktų atskyrimą atsirado Todd (2013) ir Pendergraft and Coates (2014).

Alvinas Plantinga (1986), kuris apibūdino atsitiktinai būtiną, atsižvelgiant į priešingos padėties galios trūkumą, po Adamso pasiūlė vieną geriausiai žinomų okhamistų pasiūlymų. Tam, kad Jonesas turėtų prieštaringą galią prieš Dievo ankstesnius įsitikinimus, turi būti teisinga:

(CPP) Jones'as turėjo galią daryti t 2, kad būtų padaręs kažką tokio, kad jei jis tai padarytų, Dievas nebūtų tvirtinęs, kad iš tikrųjų laikėsi t 1

Plantinga teigė, kad prieštaringi Dievo ankstesnių įsitikinimų apie laisvą žmogaus pasirinkimą galia yra nuoseklūs ir, jei jie atsiranda, šie įsitikinimai nėra atsitiktiniai. jie neturi tokio būtinumo, koks, kaip teigiama praeityje, pagrįstas pagrindiniu argumentu (2).

Atkreipkite dėmesį, kad priešingos padėties galia praeities atžvilgiu nėra tas pats, kas pakeisti praeitį. Darant prielaidą, kad yra tik viena laiko juosta, praeities keitimas yra nenuoseklus, nes tai reiškia, kad iki t 2 yra viena praeitis, kurioje Dievas turi tam tikrą įsitikinimą t 1, o tada Jonesas daro ką nors, kad padarytų kitokią praeitį. Tam reikia dviejų pastolių prieš t 2, ir greičiausiai tai neturi prasmės. (CPP) patvirtina, kad yra tik viena tikroji praeitis, tačiau praeitis būtų buvusi kitokia, jei Jonesas elgtųsi skirtingai t 2. (CPP) taip pat nereikalauja prielaidos, kad tai, ką Jonesas daro t 2 metu, verčia Dievą tikėti, kad jis yra t 1. Dėl priežastinio ryšio analizės būdo daug diskutuojama, tačiau paprastai manoma, kad priežastinis ryšys nesumažina iki hipotezės priklausomybės nuo priežasties. Dievo tikėjimo priklausomybė nuo Joneso poelgio neturi būti priežastinė priklausomybė. (CPP) todėl silpnesnis nei teiginys, kad Joneso veiksmas t 2 metu sukelia Dievo tikėjimą t 1. Zagzebski (1991, 4 skyrius) aptariama ankstesnio Dievo įsitikinimo priklausomybė nuo žmogaus būsimų veiksmų prieštaringoje situacijoje.

Aštuntajame ir devintajame dešimtmečiuose vyko nemažos diskusijos dėl okhaizmo. Kai kurios šio laikotarpio gynybos priemonės pateikiamos Freddoso (1983), Kvanvig (1986), Zemach and Widerker (1987), Wierenga (1989) ir Craig (1990). Kai kurie kritikos dalykai pateikiami Fischeryje (1983b, 1985b), Haskeryje (1989), Zagzebski (1991), Pike (1993) ir Brant (1997). Neseniai mintį, kad ankstesni Dievo įsitikinimai priklauso nuo mūsų laisvų veiksmų ateityje, pagyvino Trentonas Merricksas (2009), kuris teigia, kad idėja atsirado Molinoje (žr. 2.4 skyrių). Fischeris ir Toddas (2011) tvirtina, kad Merricks sprendimas yra tam tikro tipo okhamismas, o Merricks (2011) atsako, kad priklausomybės santykis tarp ankstesnių Dievo įsitikinimų ir žmogaus veiksmų nėra tas pats, kas Ockhamo strategija. „Ockhamist“sprendimas yra susipynęs su praeities ir ateities tikrovės kūrimu. Finchas ir Rea (2008) tvirtino, kad okhamistinis sprendimas reikalauja atmesti dabartizmą, požiūrį, kad tikrovė yra tik dabartis.

Man atrodo, kad labai sunku pateikti intuiciją saugantį praeities būtinumą, kad praeitis turi ypatingo pobūdžio būtinybę dėl buvimo praeitimi, tačiau dėl to praeities įsitikinimų Dievas neturi. tokia būtinybė. Problema ta, kad Dievo praeities įsitikinimai atrodo lygiai taip pat geri kandidatai į tai, kas griežtai praeityje, kaip beveik viskas, apie ką mes galime pagalvoti, pavyzdžiui, sprogimas, įvykęs praėjusią savaitę. Jei turime priešingą faktą apie Dievo ankstesnius įsitikinimus, bet ne apie praeities sprogimą, tai turi būti dėl kažkokio ypatingo Dievo praeities įsitikinimų, kurie intuityviai tikėtini, išskyrus bandymą išvengti teologinio fatalizmo. Jei jis nėra savarankiškai įtikinamas, sunku išvengti išvados, kad „Ockhamist“sprendimas yra ad hoc.

2.4 Molinist sprendimas

Vidurinių žinių doktrina buvo karštai diskutuojama XVI a., Kai Luiso de Molinos versija sulaukė daugiausiai dėmesio šiuolaikinėje literatūroje. Neseniai doktrina sulaukė didelio Thomas Flint (1998) ir Eef Dekker (2000) palaikymo. Skirtingai nuo kitų svarstomų suderinamumo sprendimų, kuriais siekiama tik parodyti, kad neklystantys numatymai ir žmogaus laisvė yra suderinami, molinismas pateikia pasakojimą, kaip Dievas žino neapibrėžtą ateitį, kartu su tvirta dieviškosios apvaizdos doktrina. Vidurinis pažinimas vadinamas „viduriniu“, nes sakoma, kad jis stovi tarp Dievo žinojimo apie būtinas tiesas ir jo paties kūrybinės valios žinojimo. Vidurinių žinių objektai yra vadinamieji laisvės prieštaravimai:

Jei asmuo S būtų tokiomis aplinkybėmis C, S laisvai darytų X.

Vidurinis pažinimas reikalauja, kad būtų tikri šios formos kontrafaktai, atitinkantys kiekvieną įmanomą laisvą tvarinį ir visas įmanomas aplinkybes, kuriomis tas padaras gali laisvai elgtis. Šiuos teiginius ketinama laikyti neapibrėžtais (teiginys, kurį ginčija kai kurie priešininkai), tačiau jie yra prieš Dievo kūrybinę valią. Dievas naudoja juos spręsdamas, ką sukurti. Derindamas savo vidurines žinias su tuo, ką nusprendžia sukurti, Dievas žino visą pasaulio istoriją.

Šiuolaikinėje literatūroje yra nemažai prieštaravimų vidurinėms žinioms. Robertas Adamsas (1991) tvirtina, kad molinizmas yra įsipareigojęs laikytis pozicijos, kad priešpriešinis faktas apie laisvę yra aiškinamas prieš Dievo sprendimą mus sukurti. Bet faktas, esantis priešingai, kad aš turėčiau aplinkybių, kad CI darytų A, griežtai prieštarauja mano susilaikymui nuo C C, taigi, mano susilaikymo nuo A C C kliudo kažkas, esantis prieš tai paaiškinimo tvarka mano veikti C. Ir tai nesuderinama su mano laisvu elgesiu C.

Literatūroje yra nemažai kitų prieštaravimų dėl vidurinių žinių, taip pat jų gynėjų atsakymai. William Hasker (1989, 1995, 1997, 2000) pasiūlė daugybę prieštaravimų ir atsakymų William Craig, kuris gina Vidurines žinias (1994, 1998). Kitus prieštaravimus pasiūlė Walls (1990) ir Gaskin (1993). Naujausios kritinės diskusijos apie molinizmą išryškėjo Fischer (2008), Guleserian (2008) ir False (2010). Gynyba iš molinizmo pasireiškia Kanzian (2011) ir Kosciuk (2010), o kritika - Shieber (2009). Perszyk (2011) yra esė rinkinys, nagrinėjantis molinizmą ir jo ateities kryptis. Perszyk (2013) yra naujausios literatūros apžvalga.

Tarkime, kad Vidurinių žinių doktrina yra ginama. Kaip tai leidžia išvengti išvados apie teologinį fatalizmą? Vidurinės žinios nereiškia melagingo pagrindinio argumento prielaidos. Flintas (1998) atmeta kai kuriuos fatalistinio argumento žingsnius, be to, kad gina vidurines žinias, o pastaruoju metu buvo apginti okhamismo ir molinizmo mišiniai (Kosciuk 2010), kuris rodo, kad nors Vidurinių žinių teorija yra galinga teorija. dieviškosios žinios ir apvaizdos nėra nei būtini, nei pakankami, kad būtų išvengta teologinio fatalizmo.

2.5 Frankfurto ir Augustino sprendimas

Pažvelkime į prielaidą (9). Tai yra Alternatyvių galimybių principo (PAP), principo, kuris laisvos valios literatūroje tapo plačiai žinomas nuo tada, kai jį užpuolė Haris Frankfurtas (1969) atlikdamas keletą įdomių minčių eksperimentų, pavyzdys. Frankfurto dokumento esmė buvo nukreipti pleištą tarp atsakomybės ir alternatyvių galimybių ir tokiu būdu nukreipti pleištą tarp atsakomybės ir libertariškos laisvės. Apskritai tie, kurie gina libertarų laisvę, taip pat gina PAP, o tie, kurie puola PAP, kaip ir Frankfurtas, gina determinizmą, tačiau kai kurie filosofai teigė, kad PAP yra klaidingas, net jei ir turime liberališką laisvą valią. Tokius argumentus pateikė Zagzebski (1991) ir Hunt (1999). Medžioklė (1996b,1999) teigia, kad PAP atmetimą iš laisvės gynėjo perspektyvos galima rasti Augustine, nors tai nėra pozicija, istoriškai susijusi su Augustinu. Šiuolaikinė yra literatūra, aiškiai skirianti teiginį, kad laisva valia reikalauja alternatyvių galimybių, nuo teiginio, kad laisva valia reikalauja determinizmo melagystės. Pirmoji yra disertacija apie įvykius priešingomis aplinkybėmis, o antroji yra apie priežastinio kontrolės buvimo faktinėmis aplinkybėmis vietą. Be iš anksto žinomų literatūrų, paramą PAP atmetimui iš nesuderinamumo apie laisvą valią ir determinizmą perspektyvos galima rasti Stump'e (1990, 1996), Zagzebski (2000) ir Pereboom (2000). John Martin Fischer iš pradžių šį požiūrį pavadino hiper nesuderinamumu,bet neseniai buvo vadinamas šaltinio nesuderinamumu. Naujausią šios nesuderinamumo versijos kritiką, siekiant išspręsti išankstinio žinojimo problemą, žr. Werther (2005) ir Talsma (2013).

Čia pateiktas tipinio Frankfurto atvejo pavyzdys, skirtas parodyti, kad agentas gali laisvai elgtis, net jei jai trūksta alternatyvių galimybių:

Juodasis, blogas neurochirurgas, nori pamatyti baltąjį mirusįjį, tačiau pats nenori daryti poelgio. Žinodamas, kad Mary Jones taip pat niekina White'ą ir turės vieną gerą progą jį nužudyti, Blackas įterpia Joneso smegenyse mechanizmą, leidžiantį Blackui stebėti ir kontroliuoti Joneso neurologinį aktyvumą. Jei Joneso smegenyse vykstanti veikla leidžia manyti, kad ji yra pasiryžusi nenužudyti White'o, kai atsiranda galimybė, Blacko mechanizmas įsikiš ir privers Jonesą nuspręsti įvykdyti žmogžudystę. Kita vertus, jei Jonesas nuspręs nužudyti White'ą savo jėgomis, mechanizmas nesikiš. Tai tik stebės, bet nepadarys įtakos jos neurologinei funkcijai. Dabar tarkime, kad atsiradus progai, Jonesas nusprendžia nužudyti baltąją be jokios „pagalbos“iš Blacko mechanizmo. Frankfurto ir daugelio kitų sprendimuJonesas yra moraliai atsakingas už savo poelgį. Nepaisant to, atrodo, kad ji negali kitaip elgtis, nes jei ji būtų bandžiusi tai padaryti, ją būtų sukliudęs Blacko prietaisas. (Adaptuota iš Johno Fischerio 1982 m. Pavyzdžio).

Dauguma panašių pavyzdžių komentatorių sutinka, kad agentas yra morališkai atsakingas už savo poelgį ir laisvai elgiasi bet kokia jiems suteikta laisvės prasme. Jie skiriasi tuo, ar ji savo veiksmo metu gali elgtis kitaip. Deterministai paprastai aiškina atvejį, kai ji vykdo suderinamą laisvą valią ir neturi kitų galimybių. Dauguma libertarų ją aiškina kaip tokią, kurioje ji vykdo laisvą valią ir, priešingai nei atrodo, ji turi alternatyvių galimybių. Kaip minėta aukščiau, kai kurie filosofai tai aiškino kaip atvejį, kai ji vykdo laisvą valią, tačiau neturi alternatyvių galimybių. Jei Frankfurto atvejai gali būti sėkmingai interpretuojami tokiu trečiuoju būdu, tada jie gali būti naudojami norint parodyti neklystančio išankstinio žinojimo ir libertariškos laisvės suderinamumą.

Tačiau yra ir kitas būdas, kaip Frankfurto bylos gali būti panaudotos argumentuojant išankstinių žinių ir laisvės suderinamumą. Tarp Frankfurto atvejo ir neklystančio išankstinio žinojimo yra svarbi disanalogija, palaikanti intuiciją, kad agentė išlaiko alternatyvias galimybes, net jei jos poelgis yra neklystamai numatytas. Esminis standartinio Frankfurto atvejo aspektas yra tas, kad sukėlėjui neleidžiama laisvai veikti artimiausiuose pasauliuose. Šis bylos aspektas neginčijamas. Juodojo prietaisas yra manipuliuojantis priešingai, net jei jis iš tikrųjų nėra manipuliuojantis. Priešingai, neklystantis išankstinis žinojimas net nėra manipuliuojantis priešingai. Nėra jokio artimo pasaulio, kuriame numatytos žinios trukdo agentui laisvai elgtis. Žinoma, jei teologinis fatalizmas yra tiesa, niekas niekada nesielgia laisvai,bet esmė ta, kad išankstinio žinojimo scenarijuje nemanipuliuojama kituose įmanomuose pasauliuose. Sąmonė tarp išankstinio žinojimo ir žmogaus veiksmų viename pasaulyje nesiskiria nuo kito. Manoma, kad Frankfurto pavyzdys parodo PAP klaidingumą, būtent tai, kad Frankfurto mašinos ir Marijos poelgio santykis realiame pasaulyje skiriasi nei kituose artimuose pasauliuose.

Kad šis punktas būtų aiškus, pažvelkime, kaip reiktų iš dalies pakeisti standartinį Frankfurto atvejį, kad jis taptų panašus į neklystančio išankstinio žinojimo situaciją. Kaip teigė Zagzebskis (1991, 6 skyrius, 2.1 sek.), Į Marijos smegenis implantuotas prietaisas turės būti nustatytas taip, kad nesvarbu, ką padarė Marija, jis niekada nesikišdavo. Net netiesa, kad ji galėjo įsikišti. Bet kuris pasaulis, kuriame Marija nusprendžia įvykdyti žmogžudystę, yra pasaulis, kuriame yra įrengtas prietaisas, leidžiantis jai įvykdyti žmogžudystę, jei ji nenuspręstų to padaryti, ir bet kuris pasaulis, kuriame ji nenusprendžia įvykdyti žmogžudystės, yra pasaulis, kuriame kuris prietaisas yra nustatytas tam, kad ji negalėtų apsispręsti tai padaryti, jei ji ruošiasi tai padaryti. Dabar, žinoma, tai gali būti neįmanoma priemonė,tačiau tai turėtų būti aprašyta, kad būtų artima išankstinio žinojimo scenarijui. O mūsų reakcija į šią pakeistą Frankfurto bylą labai skiriasi nuo tipiškos reakcijos į standartinę Frankfurto bylą. Įprastu atveju bent jau atrodo, kad atstovas negali elgtis kitaip, o tuo atveju, kai pakeista taip, kad būtų lygiagreti su išankstinio žinojimo byla, yra labai tiesi prasmė, kai atstovas gali elgtis kitaip, nes jos valios nesugadina Juoda bet kuriame pagrįstai artimame pasaulyje. Mašina yra pasirengusi ja manipuliuoti, tačiau ji ja nemanipuliuoja, o galbūt ir ja nebūtų manipuliavusi, nes ji net nemanipuliuoja tokiomis aplinkybėmis. Galėtume galvoti apie mašiną kaip metafizinę avariją - pašalinį pasakojimo papildymą, neatliekantį įvykių sekos jokiame įmanomame pasaulyje. Tikriausiai pakeistame pasakojime nėra aišku, ar Marija turi alternatyvių galimybių, ar ne. Taigi tai, ką rodo istorija, yra tai, kad alternatyvios galimybės ne visada yra svarbios turint laisvės laisvę.

2.6 Praeities būtinumas ir priežastinis praeities uždarymas

Esminė teologinio fatalizmo argumento prielaida yra prielaida (2), praeities būtinumo principas. Mes jau aptarėme okhamistų atsakymą į šią prielaidą, kuri priima (2) kaip pritaikytą tai, kas yra griežtai praeitis, bet atmeta, kaip pritaikytą tai praeities daliai, kuri nėra visiškai ar griežtai praeitis. Vis dėlto verta paklausti, ar iš viso yra toks dalykas kaip praeities būtinybė. Ką turime omenyje sakydami, kad būtina praeitis, griežta praeitis? Kai žmonės sako: „Nėra prasmės verkti dėl išsiliejusio pieno“, jie turbūt reiškia, kad niekas negali nieko padaryti dėl išsiliejusio pieno; pieno išsiliejimas yra už mūsų priežasties kontrolės ribų. Tačiau visiškai neaišku, ar praeitis per se išstumia ką nors iš mūsų priežastinio valdymo ribų. Greičiauprieš jų pasekmes turi praeitis kartu su metafiziniu įstatymu. Jei nuspręstume, kad padariniai gali įvykti anksčiau nei jų priežastys, tikėtina, kad nebekalbėsime apie praeities būtinybę.

Taigi praeities būtinybė gali būti tiesiog principas, kad praeities įvykiai nepatenka į priežastinių įvykių klasę. Priežastingumas yra laikinai asimetriškas, nes viskas, kas įmanoma, yra ateityje. Tačiau kai kuri ateitis taip pat nėra pagrįsta. Nesvarbu, ar determinizmas yra tiesa, ar ne, ateityje yra keletas įvykių, kurie yra būtini. Jei būsimas įvykis E yra būtinas, jis yra priežastinis, o ne E nėra priežastinis. Bet jei praeities būtinybė yra ne praeities priežastingumas, būtų keista pasirinkti teiginių apie praeitį klasę, turinčią tariamai skirtingą būtinybės rūšį, nes kai kurios ateities būtinybė yra ta pati.

Tai veda prie gilesnės praeities būtinybės idėjos problemos. Zagzebski (2014) teigia, kad supainiotas praeities būtinybės, kaip grynai laikino modalumo, aiškinimas. Ką žmonės paprastai reiškia praeities būtinybe, tai, kad praeitis yra priežastiniu ryšiu uždaryta, reiškia, kad praeitis nėra nei priežastinga, nei jos negalima išvengti. Tokiu būdu suprantant, praeities būtinybė nėra grynai laikinas modalumas ir tai nėra būtinybės forma. Priežastingumo ir ne priežastinio ryšio kategorijos neatitinka standartinių būtinų, galimų ir neįmanomų rūšių. Bandymas prilyginti priežastines kategorijas modalinėms kategorijoms yra klaida.

Pažiūrėkime, kas atsitiks su teologinio fatalizmo argumentu, jei praeities būtinybė suprantama kaip priežastinis praeities uždarymas.

Pradėkime nuo priežastinio uždarymo apibrėžimo:

E yra priežastiniu būdu uždarytas = df Dabar nėra nieko, kas galėtų sukelti E, ir nėra nieko, kas galėtų sukelti ne E.

Norint naudoti šį principą kaip fatalizmo argumentą, praeities būtinybės principą reikės pakeisti tokiu principu:

Priežastinio praeities uždarymo principas

Jei E yra įvykis praeityje, E yra priežastiniu ryšiu uždarytas.

Tada būtinybės perkėlimo principą turėsime pakeisti taip:

Priežastinio uždarymo principo perkėlimas

Jei įvyksta E ir yra priežastiniu būdu uždarytas ir būtinai (jei įvyksta E, tada įvyksta F), tada F yra priežastiniu būdu uždarytas.

Jei norite išdėstyti argumentą dėl teologinio fatalizmo, dar kartą apsvarstykime pasiūlymą, kad rytoj 9 valandą ryte atsakysite telefonu ir paskambinsite T:

  • (1) Vakar Dievas neklystamai tikėjo T. [Prielaida dėl neklystančių išankstinių žinių]
  • (2) Jei E yra įvykis praeityje, E yra priežastiniu ryšiu uždarytas (praeities priežastinio uždarymo principas).
  • (3) Vakar tikintis Dievas T yra priežastiniu ryšiu uždarytas. [1, 2]
  • (4) Būtina, jei vakar Dievas tikėjo, kad S atsakys telefonu rytoj 9 val., Tada S atsakys į telefoną rytoj 9 val. [Neklystamumo apibrėžimas]
  • (5) Jei įvyksta E ir yra priežastiniu ryšiu, būtinai (jei įvyksta E, tada įvyksta F), tada F yra priežastiniu būdu uždarytas. [Priežastinio uždarymo principo perkėlimas]
  • (6) S aktas atsakyti į telefoną rytoj, 9 val., Yra priežastiniu ryšiu baigtas. Dabar nėra nieko, dėl ko S galėtų rytoj atsakyti į telefoną, ir nėra nieko, dėl ko S galėtų rytoj neatsakyti į telefoną. [1, 4, 5]

Tačiau (6) neigia, kad yra ateities priežasčių. Be abejo, mes tikime, kad kažkas dabar, nesvarbu, ar agentai, ar įvykiai, gali sukelti ateities įvykius, ir fatalistas to neneigia. Fatalistai neigia, kad mes galime sukelti ne ką kita, o tai, ką mes sukėlėme. Taigi atitinkama priežastinio praeities pabaigos principo pusė yra tokia:

Praeities neišvengiamumo principas

Jei E yra įvykis praeityje, niekas dabar negali sukelti E.

Norėdami naudoti šį principą fatalistiniame argumente, mums reikia:

Neišvengiamumo principo perdavimas

Jei įvyksta E ir nėra priežastinis, kad E nevyksta, ir būtinai (jei įvyksta E, tada įvyksta F), tada dabar nėra priežastinis, kad F neatsiranda.

Šis principas yra beveik identiškas Hugh Rice'o (2005) pasiūlytam nepriimtinumo principo perdavimui ir yra panašus į gerai žinomo principo Beta sustiprintą pavidalą, kurį pirmą kartą pasiūlė Peteris van Inwagen (1983).

Taikydami šį principą gauname šį teologinio fatalizmo argumentą:

(1) Tarkime, kad vakar Dievas neklystamai tikėjo T

Iš praeities neišvengiamumo principo mes gauname:

(2) Dabar niekas negali priversti Dievą netikėti T vakar

Iš dieviškojo neklystamumo apibrėžimo mes gauname:

(3) Jei Dievas vakar tikėjo, kad S atsakys į telefoną rytoj 9 val., Tada S atsakys į telefoną rytoj 9 val

Iš 2,3 ir neišvengiamumo principo perkėlimo mes gauname:

(4) Dabar niekas negali priversti S neatsakyti į telefoną rytoj 9 val

Iš alternatyvių galimybių principo variacijos gauname:

(5) Jei niekas negali priversti S neatsakyti į telefoną rytoj 9 val., Tada S neatsako į telefoną laisvai

Iš (4) ir (5) gauname:

(6) S į telefoną neatsako laisvai

Šis teologinio fatalizmo argumentas yra geresnis už standartinį argumentą, jei grynai laikina būtinybė yra problemiška. Antroji minėto argumento prielaida yra tik principas, kad praeitis yra neišvengiama, o ne abejotina prielaida, kad praeitis turi ypatingą būtinybės rūšį, išsiskiriančią iš priežastinės Visatos struktūros vien dėl to, kad yra praeitis. Bet kadangi praeities neišvengiamumas nėra būtinybės forma formaliąja prasme, tada perdavimo principas, suteikiantis lemiamą pagrindą (4), nėra būtinybės perdavimas. Skirtingai nuo laikinojo būtinumo principo perkėlimo į mūsų pradinį argumentą, tai nėra logikos aksiomos variacija ir yra toli gražu neginčijamas. Atrodo, kad supainiota praeities būtinybės idėja. Viena vertus,mes iš Ockhamo paveldėjome mintį, kad praeitis turi savotišką būtinybę, kuriai galime suformuluoti formaliųjų loginės būtinybės principų analogą. Tačiau intuicija, palaikanti tokią būtinybės formą, yra intuicija apie priežastingumą, o priežastingumo / ne priežastingumo ypatumai nėra lygiagreti būtinumui, galimybei ir neįmanomumui. Jei yra tikras priežastingumo arba ne priežastingumo principo perkėlimas, tai ne todėl, kad tai būtų logiška būtinybė savo oficialioje struktūroje. Taigi problema yra ta, kad fatalistiniam argumentui reikia tam tikro būtinumo, kurį turėjo praeitis ir kuris taip pat perkeliamas į ateitį galiojančio būtinumo perkėlimo principo pagrindu. 5 skyriuje nagrinėsime, kaip tai yra bendra problema, apimanti ne tik fatalizmo problemą.

3. Nesuderinami atsakymai į argumentą dėl teologinio fatalizmo

Nuo tada, kai buvo nustatyta šio straipsnio dilema, buvo filosofų, kurie manė, kad kažkas panašaus į pagrindinį mūsų argumentą pavyksta parodyti, kad neklystantis išankstinis žinojimas nesuderinamas su žmogaus laisva valia. Jei jie nesuderinami, reikia atsisakyti vieno iš jų. Žinoma, galima atsisakyti abiejų, tačiau dilema pritraukė tiek daug dėmesio filosofijos istorijoje, nes tiek tikėjimas būtybe, turinčia neklystantį išankstinį supratimą, tiek tikėjimas egzistuoti libertariška laisva valia yra stipriai įsitvirtinę daugelio pasaulio vaizde. filosofai. Atsisakyti vieno iš šių įsitikinimų yra sunku ir dažnai tai turi daugybę padarinių dėl kitų įsitikinimų.

Neigiamos laisvės neigimas visada turėjo daug šalininkų. Idėja padaryti priežastinį determinizmą pagrindiniu laisvos valios diskusijų tašku yra šiuolaikinės kilmės, o kai kurie filosofai mano, kad šiuolaikinis šio klausimo įrėminimas yra painus. Filosofai, paneigiantys laisvės laisvę, gali patvirtinti laisvos valios tipą, suderinamą su determinizmu, arba jie gali tiesiog sutikti su pasekme, kad žmonėms trūksta laisvos valios.

Kita nesuderinama pozicija yra patvirtinti laisvą valią kartu su alternatyvių galimybių principu (9 prielaida) ir paneigti neklystančio išankstinio žinojimo galimybę. Ši pozicija neseniai tapo plačiai žinoma nuomonėje, vadinamoje „atviruoju teizmu“. (Pinnock ir kt., 1994). Šie teoretikai atmeta dieviškąjį amžinumą ir nekintamumą, taip pat neklystantį išankstinį žinojimą, teigdami, kad ne tik turėtų būti atmestas išankstinis žinojimas dėl jo fatalistinių padarinių, bet ir rizikuojančio Dievo požiūris labiau atitinka Šventąjį Raštą nei klasikinė iš esmės visažinio ir išpranašavęs dievybę. Žr. Rhoda ir kt. (2006), jei norite teigti, kad pagrindinė atvirų teizmo diskusijų problema yra ateities pobūdis. Norėdami peržiūrėti atviro teizmo argumentus, skaitykite Tuggy (2007). Craig ir Hunt (2013) pateikia atsakymą Rhoda et al ir Tuggy. Norėdami sužinoti, ar atviras teizmas reikalauja požiūrio, kad teiginiai apie ateitį neturi tiesos vertės, žr. Arborą (2013). Toddas (2016a) gina ateities keičiamumą ir tvirtina, kad visi būsimi kontingentai yra klaidingi (2016b). Tikrąją futurizmo teoriją („ploną raudoną liniją“) gina Øhrstrøm (2009) ir Maplass ir Wawer (2012).

Vienas įtakingų argumentų, kuriuos atvirieji teistai naudojasi prieš žinių žinovus, kurie taip pat nepriima molinizmo, yra tas, kad išankstinis žinojimas be vidurinių žinių yra nenaudingas dieviškajai apvaizdai. Daugybėje pranešimų Davidas Huntas apgynė apytikrį išankstinio žinojimo naudingumą neturėdamas vidurinių žinių. Žr. „Robinson“(2004a), kaip iššūkį Hunt'ui gina savaime suprantamo paprastų išankstinių žinių teikimo pranašumą, „Hunt's paneigimas“(2004) ir „Robinson triplikas“(2004b) - visa tai tame pačiame žurnale. Taip pat tame pačiame žurnale skaitykite Haskerį (2009) apie dar vieną iš anksto numatytų žinių naudingumo išpuolį be vidurinių žinių ir Hunto paneigimą (2009). Taip pat žr. Zimmermanas (2012) ir Smitho triplikas (2012). Prieštaravimas išankstiniam žinojimui be vidurinių žinių yra tas, kad pranašystei reikalingi viduriniai žinojimai. Žr. Pruss (2007), kaip ginti pranašysčių, kurias žinant tik su žiniomis, santrauką.

Kita su dieviškosios apvaizdos problema susijusi į praeitį nukreiptų maldų veiksmingumas. Kevinas Timpe'as (2005) teigia, kad paprasto išankstinio žinojimo ar nesenstančių žinių šalininkai ir molinistai turi išteklių paaiškinti maldų apie praeitį veiksmingumą, tačiau atviras teizmas to nedaro.

4. Loginis fatalizmas

Fatalizmo forma, netgi senesnė už teologinį fatalizmą, yra loginis fatalizmas, tezė, kad praeities teiginio apie ateitį tiesa apima fatalizmą. Aristotelis aptaria šią fatalizmo formą savo garsiajame Jūrų mūšio argumente, minėtame 2.1 skyriuje. Aiškesnę ir sudėtingesnę argumento formą pasiūlė Diodorus Cronus, kurio argumentas savo forma yra nepaprastai panašus į pagrindinį mūsų teologinio fatalizmo argumentą. Loginis fatalistinis argumentas, lygiagretus mūsų pagrindiniam argumentui, yra toks:

Argumentas dėl loginio fatalizmo

Tegul S = teiginys, kad rytoj vyks jūrų mūšis.

  • (1L) Vakar buvo tiesa, kad S. [prielaida]
  • (2L) Jei praeityje kai kurie teiginiai buvo teisingi, dabar būtina, kad jie buvo teisingi. [Praeities būtinybės forma]
  • (3L) Dabar būtina, kad vakar buvo tiesa, kad S. [1, 2]
  • (4L) Be abejo, jei vakar buvo tiesa, kad S, tada dabar tiesa, kad S. [tiesos įvairiapusiškumas]
  • (5L) Jei dabar reikia, kad p ir jei būtinai (p, tada q), tada dabar būtina, kad q. [Būtinybės principo perkėlimas]
  • (6L) Todėl dabar būtina, kad S. [3L, 4L, 5L]
  • (7L) Jei dabar būtina, kad dabar būtų tiesa, kad S, jokia alternatyva S tiesai dabar nėra įmanoma. [būtino apibrėžimas]
  • (8L) Taigi jokia alternatyva S tiesai dabar nėra įmanoma [6L, 7L]
  • (9L) Jei dabar nėra jokios alternatyvos teiginio apie ateitį tiesai, tai, ką siūloma, nebus padaryta laisvo žmogaus pasirinkimo. [Alternatyvių galimybių principo versija]
  • (10L) Vadinasi, rytoj jūrų mūšis nebus inicijuotas laisvo žmogaus pasirinkimo. [8L, 9L]

Skirtingai nuo teologinio fatalizmo argumento, loginio fatalizmo argumentas turi nedaug gynėjų. Viena iš priežasčių yra tai, kad (2L) yra mažiau įtikimas nei (2). Tačiau neseniai Warfieldas (1997) įrodinėjo dviejų fatalizmo formų lygiavertiškumą, jei Dievas būtinai egzistuoja ir iš esmės yra visažinis. Atsakymus pateikė Haskeris (1998 m.) Ir Brueckneris (2000 m.), O Warfieldas (2000 m.) Atsiliepė į juos abu. Peteris Grahamas (2008) teigia, kad Warfieldo argumentai kelia klausimų, nes konsensusas, į kurį Warfieldas kreipiasi, atsirado remiantis prielaida, kad nebūtinai egzistuojanti būtis.

5. Už fatalizmo ribų

Zagzebskis teigė, kad teologinio fatalizmo dilema yra platesnė nei laisvos valios problema. Laiko modalinė ar priežastinė asimetrija, būtinybės principo perkėlimas ir neklystamų išankstinių žinių prielaida yra nesuderinamos. (1991, priedas). Jei yra tam tikros rūšies būtinybė, kad praeitis turi qua praeitį ir kuri nėra numanoma nuoroda į praeities priežastingumo nebuvimą, tai laikinai asimetriška. Praeitis ją turi, o ateitis neturi. Praeities būtinumas ir ateities nenumatymas yra dvi tos pačios monetos pusės. Sakymas, kad ateitis yra sąlyginė laikinojo modalumo prasme, dar nereiškia, kad mes, be abejo, kontroliuojame priežastį visos ateities atžvilgiu. Mums trūksta dalies ateities kontrolės, nes dalis (ar net visos) priežasties yra būtini. Bet jei praeities būtinybė skiriasi nuo priežastingumo nebuvimo ir yra būtinybės rūšis, kurią praeitis turi tik todėl, kad ji praeitis, tai ateičiai neturi trūkti tos ypatingos būtinybės.

Idėja, kad egzistuoja laikinai asimetriškas modalumas, neatitinka būtinybės principo perkėlimo ir prielaidos apie neklystantį išankstinį žinojimą apie iš esmės visažinę dievybę. Neatitikimą galima įrodyti taip:

Išankstinio žinojimo ir laikinųjų modalinių asimetrijų dilema

Vėlgi, leiskite T = pasiūlymui, kad jums bus atsakyta telefonu rytoj, 9 val.

(1f) Yra (ir buvo iki šiol) iš esmės visažinis priešakinis balsas (EOF) [Prielaida dilemai]

(1f) ir praeities būtinumo principas tai mums sako

(2f) Arba dabar būtina, kad EOF anksčiau tikėjo T, arba dabar būtina, kad EOF patikėtų T, o dabar

Iš (1f) ir EOF apibrėžimo matyti, kad

(3f) Būtinai (EOF anksčiau manė, kad T → T), ir būtinai (EOF anksčiau tikėjo, kad ne T → ne T)

Perkėlus būtinumo principą (TNP), (2f) ir (3f) reiškia

(4f) Arba dabar būtina, kad T, arba dabar būtina, kad ne T

(4f) logiškai prilygsta

(5f) Arba dabar neįmanoma, kad T, arba dabar neįmanoma, kad ne T

Iš principo „Ateities nenumatytumas“, kurį gauname

(6f) Dabar įmanoma, kad T, ir dabar įmanoma, kad ne T

Bet (6f) prieštarauja (5f).

Šiame argumente parodytas nenuoseklumas neturi nieko bendra su laisva valia ar fatalizmu. Tiesą sakant, problema yra dar bendro pobūdžio, nei rodo šis argumentas. Priežastis, kodėl visažinybė prieštarauja laikinumui, ir perkėlimo principas yra tas, kad norint egzistuoti EOF reikia, kad teiginys apie praeitį reikštų pasiūlymą dėl ateities. Tačiau iš TNP tiesiai išplaukia, kad dabar būtinas teiginys negali reikšti teiginio, kuris dabar nėra būtinas. Taigi, jei praeitis yra reikalinga dabar, o ateitis nėra, teiginys apie praeitį negali reikšti teiginio apie ateitį. Išvada yra tokia, kad jei asimetrinis laiko modalumas yra nuoseklus, jis gali paklusti TNP arba leisti teigti apie praeitį, kad būtų pasiūlyta apie ateitį, bet ne abiem.

Taigi problemos priežastis yra ta, kad neįmanoma būti tokio tipo modalumui, kuris turėtų šias savybes:

  • a) Praeitis ir ateitis yra asimetriški, nes šio tipo modalumui būtina praeities qua praeitis, o būsimoji qua ateitis priklauso nuo šio tipo modalumo.
  • (b) Yra teiginių apie praeitį, kurie apima teiginius apie ateitį.
  • c) TNP gauna.

Taigi tariamo neklystančio išankstinio žinojimo ir laisvos valios nesuderinamumo problema yra ypatingas bendrosios laiko ir būtinybės problemos atvejis. 2.6 skyriuje buvo pasiūlyta, kad problema gali būti aukščiau (a). Laikinai asimetriškos būtinybės nėra. Tačiau nepaisant to, ką galvoja apie fatalistinius argumentus, reikia išspręsti bendrą laiko ir priežasties logikos problemą. Reikia tariamai išnagrinėti tiek tariamą laiko asimetriją, tiek tariamą priežastinę asimetriją.

Kaip rodo šis įrašas, literatūros apie išankstines žinias ir fatalizmą yra didžiulė, ir ji vis auga. Kai kurie čia paminėti straipsniai yra surinkti neseniai paskelbtoje knygoje, kurią redagavo Fischeris ir Toddas (2015). Toddas (2014) apžvelgia pagrindines diskusijas dėl loginio ir teologinio fatalizmo bei būsimų kontingentų tiesos.

Bibliografija

  • Adamsas, Marilyn, 1967 m., „Ar Dievo egzistavimas yra„ sunkus “faktas?“Filosofinė apžvalga, 76 (4): 492–503.
  • Adamsas, Robertas Merrihew, 1991 m., „Antinolinistinis argumentas“. Filosofinės perspektyvos (5 tomas: Religijos filosofija), Jamesas Tomberlinas (red.). Atascadero, Kalifornija: „Ridgeview“; 343–354.
  • Alston, William P., 1985 m., „Dieviškasis supratimas ir alternatyvios žmogaus laisvės sampratos“, Tarptautinis religijos filosofijos žurnalas, 18 (1): 19–32.
  • ––– 1986 m., „Ar Dievas turi įsitikinimų?“Religijos studijos, 22 (rugsėjis / gruodis): 287–306.
  • Akvinietis, Šv. Tomas, „Summa Theologica“, Ia, q. 14, 13 str.
  • –––, „Summa Contra Gentiles I“, chap. 66.
  • Arbor, Benjamin H., 2013 m., „Ateities laisvė ir tiesos tvirtumas: kelio į ribotas išankstines žinias atviras teizmas uždarymas“. “Tarptautinis religijos filosofijos žurnalas, 73 (3): 189–207.
  • Basingeris, Davidas, 1986, „Vidurinės žinios ir klasikinė krikščioniškoji mintis“, religijos studijos, 22 (3/4): 407–22.
  • Bakeris, D., 2005, „Dieviškasis išankstinis žinojimas - kas tada?“„Heythrop Journal“, 46 (1): 60–65.
  • –––, 1993 m., „Paprasta išankstinė žinia ir viešoji kontrolė“, „Tikėjimas ir filosofija“, 10 (3): 421–427.
  • Boethijus, Filosofijos paguoda, V knyga, Proza vi.
  • Boyd, G., 2010, „Dvi senovės (ir modernios) motyvacijos, kaip visapusiškai apibrėžti išankstines žinias Dievui: istorinė apžvalga ir kritinis vertinimas“, Religijos studijos, 46 (1): 41–59.
  • Brantas, Dale Ericas, 1997 m., „Apie Plantingos išeitį“, tikėjimas ir filosofija, 14 (3): 378–387.
  • Brownas, Robertas F., 1991 m., „Dieviškasis visažinimas, nepakeičiamumas, tvirtumas ir laisva žmogaus valia“, Religijos studijos, 27 (3): 285–295.
  • Brueckner, Anthony, 2000 m., „Dėl bandymo parodyti dieviškojo supratimo ir žmogaus laisvės suderinamumą“, „Faith and Philosophy“, 17 (1): 132–134.
  • Brüntrupas, Godehardas ir Rubenas Schneideris, 2011, „Kaip molinistai gali iškepti tortą ir jį valgyti“. „Keletas dalykų: ontologijos studijos“, Christian Kanzian Kanzian, Winfried Löffler ir Josef Quitterer (red.), 221–40.. Frankfurtas, Paryžius, Lankasteris ir Naujasis Bransvikas: Ontos Verlag.
  • Craigas, Williamas Lane'as, 1990 m., Dieviškasis supratimas ir žmogaus laisvė (Brilio intelektinės istorijos studijos 19), Leidenas: EJ Brilis.
  • ––– 1994 m., „Roberto Adamso naujasis anti-molinisto argumentas“, filosofijos ir fenomenologiniai tyrimai, 54 (4): 857–861.
  • ––– 1998 m., „Dėl Haskerio gynybos nuo anti-molinizmo“, Tikėjimas ir filosofija, 15 (2): 236–240.
  • ––– 2005 m., „Dieviškoji amžinybė ir bendroji reliatyvumo teorija“, Tikėjimas ir filosofija, 22 (5): 543–57.
  • Craigas, Williamas Lane'as ir Davidas P. Huntas, 2013 m., „Atviro kelio pavojai“, Tikėjimas ir filosofija, 30 (1): 49–71.
  • Davenportas, Johnas, 2007 m., „Augustinas dėl aukštesnės kategorijos laisvės: atsakymai į medžioklę ir kelmą“, Amerikos katalikų filosofinės asociacijos leidiniai, 81: 67–89.
  • De Florio, Ciro ir Aldo Frigerio, 2015 m., „Ginantis nesenstantį žmogaus laisvos valios ir dieviškųjų išankstinių žinių problemos sprendimą“, Tarptautinis religijos filosofijos žurnalas, 78 (1): 5–28.
  • Dekkeris, Eef, 2000, Vidurinės žinios, Leuvenas: Peeters.
  • Diekemperis, Joseph., 2013 m., „Amžinybė, žinios ir laisvė“, religijos studijos, 49 (1): 45–64.
  • Dummettas, Michaelas, 1964 m., „Apžvelk praeitį“, filosofinė apžvalga, 73: 338–359; perspausdintas leidinyje „Tiesa ir kitos paslaptys“, Londonas: Duckworth, 1978 m.
  • Fales, E., 2010, „Ar įmanoma žiniasklaidoje? Beveik “, Sophia, 50 (1): 1–9.
  • Finchas Alicija ir Michaelas Rea, 2008 m., „Presentizmas ir Ockhamo išeitis“, Oksfordo religijos filosofijos studijos (1 tomas), Jonathanas Kvanvigas (red.), Oksfordas: Oxford University Press, p. 1–17.
  • Finchas, Alicia ir Ted Warfield, 1999 m., „Fatalizmas: loginė ir teologinė“, „Tikėjimas ir filosofija“, 16 (2): 233–238.
  • Fišeris, Johnas Martinas, 1982 m., „Atsakomybė ir kontrolė“, Filosofijos žurnalas, 79 (sausis): 24–40.
  • ––– 1983 m., „Laisvė ir žinios“, filosofinė apžvalga, 92 (sausis): 67–79.
  • –––, 1985a, „Okchaizmas“. Filosofinė apžvalga, 94 (sausis): 81–100.
  • –––. 1985b. „Scotism“, Mind, 94 (balandis): 231–43.
  • ––– (red.), 1989 m., „Dievas, laisvė ir žinios“, Stanfordas, Kalifornija: „Stanford University Press“.
  • –––, 1991 m., „Snapshot Ockhamism“. Filosofinės perspektyvos (5 tomas: Religijos filosofija), Atascadero: Ridgeview, 355–372.
  • ––– 1994 m., Laisvos valios metafizika, Oksfordas: Blackwellas.
  • –––, 2008, „Molinismas“, Oksfordo religijos filosofijos studijos (1 tomas), Jonathanas Kvanvigas (red.), Oksfordas: „Oxford University Press“, p. 18–43.
  • Fischeris, Johnas Martinas ir Patrickas Toddas, 2015 m., „Laisvė, fatalizmas ir išankstinės žinios“, Oksfordas: „Oxford University Press“.
  • Fitzgerald, J., 2008, „nesenstantys rūpesčiai: pranašystės iššūkis amžinybės sprendimui iš anksto žinant / laisvės dilema“, Amerikos katalikų filosofinės asociacijos leidiniai, 82: 203–155.
  • Flintas, Thomas, 1990 m., „Haskerio Dievas, laikas ir žinios“, filosofiniai tyrimai, 60: 103–115.
  • ––– 1991 m., „Ginantis teologinį suderinamumą“, „Tikėjimas ir filosofija“, 8: 237–243.
  • ––– 1997 m., „Meldžiamasi, kas nutiko“, Filosofijos vidurio vakarų studijos (XXI tomas), Peteris Frenchas ir kt., (Red. Past.), 61–82.
  • –––, 1998 m., Dieviškoji apvaizda: Molinistų pasakojimas, Ithaka: Kornelio universiteto leidykla.
  • Forrestas, Peteris, 1985 m., „Atgalinis ryšys ginant laisvą valią“, Protas, 94 (balandis): 210–217.
  • Frankfurtas, Harry, 1969 m., „Alternatyvios galimybės ir moralinė atsakomybė“, Filosofijos žurnalas, 46 (gruodis): 829–839.
  • Freddoso, Alfredas, 1982 m., „Atsitiktinis būtinumas ir galia praeityje“, Ramiojo vandenyno filosofinis ketvirtis, 63: 54–68.
  • –––, 1983 m., „Atsitiktinis būtinumas ir loginis determinizmas“, Žurnalas apie filosofiją, 80: 257–78.
  • ––– 1988 m., Trans. ir įvadas į Luis de Molina, „Dieviškasis išankstinis žinojimas“(Konkordijos IV dalis), Ithaca: Cornell University Press.
  • Gaskin, R., 1993, „Laisvės ir vidurinių žinių sąlygos“, Filosofinis ketvirtis, 43 (173): 412–430.
  • ––– 1994 m., „Molina apie dieviškąjį supratimą ir lygiavertiškumo principą“, Filosofijos istorijos žurnalas, 32 (4): 551–571.
  • Goris, Harm JMJ, 1996, Laisvieji amžinojo Dievo padarai: Tomas Akvinietis apie Dievo išankstinį supratimą ir nenugalimą valią, Utrechtas / Louvain: Thomas Instituut / Peeters.
  • Grahamas, PA, 2008 m., „Warfield on the Divine Foreg Knowledge and Žmogaus Laisvė“, Tikėjimas ir filosofija, 25 (1): 75–8.
  • Griffin, David ir John B. Cobb, 1976, Proceso teologija: įvadinė ekspozicija, Filadelfija: Westminster Press.
  • Guleserian, T., 2008, „Ontologinis nustatymas ir pagrindinis prieštaravimas laisvės priešingiesiems faktams“, „Tikėjimas ir filosofija“, 25 (4): 394–415.
  • Hartshorne, Charles, 1941 m., Žmogaus Dievo vizija, Niujorkas: Harperis ir Brosas.
  • ––– 1967 m., Natūrali mūsų laiko teologija, Lasalle: Atviro teismo pub.
  • Haskeris, Williamas, 1989 m., Dievas, laikas ir žinios, Ithaca: Cornell University Press.
  • ––– 1993 m., „Zagzebski dėl galios“, „Tikėjimas ir filosofija“, 10 (2): 250–255.
  • ––– 1995 m., „Vidurinės žinios: atnaujinta atgaila“, „Tikėjimas ir filosofija“, 12 (2): 223–236.
  • –––, 1997 m., „Aiškinamasis prioritetas: pereinamasis ir nedviprasmiškas atsakymas Williamui Craigui“, Filosofijos ir fenomologiniai tyrimai, 57 (2): 389–393.
  • ––– 1998 m., „Nelengva išeitis - atsakas į karo lauką“, Noûs, 32: 361–363.
  • ––– 2000 m., „Antimolinisizmas nenugalėtas!“Tikėjimas ir filosofija, 17 (1): 126–131.
  • –––, 2009. „Kodėl paprastas išankstinis žinojimas vis dar nenaudingas (nepaisant Dovydo Hunto ir Alekso Prusų)“, Evangelikų teologų draugijos žurnalas 52 (3): 537–44.
  • Hawkingas, Stephenas, 1988 m., Trumpa laiko istorija, Niujorkas: „Bantam Books“.
  • Hoffmanas, Joshua ir Gary Rosenkrantz, 1984 m., „Kieti ir švelnūs faktai“. Filosofinė apžvalga, 93 (liepa): 419–34.
  • Hunt, Davidas, 1992 m., „Visapusiška senovės agentūra“, religijos studijos, 28 (rugsėjis): 351–69.
  • –––, 1993a, „Paprastas numatymas ir dieviškasis apvaizda“, Tikėjimas ir filosofija, 10 (3): 394–414.
  • –––, 1993b, „Sąžinė ir apvaizda: atsakymas mano kritikams“, tikėjimas ir filosofija, 10 (3): 428–438.
  • ––– 1995a, „Ar teologinis fatalizmas remiasi abejingumu?“Amerikos filosofinis ketvirtis, 32 (balandis): 153–65.
  • –––, 1995b, „Dispozicinis visažinys“, filosofinės studijos, 80 (gruodis): 243–78.
  • –––, 1996a, „Augustinas apie teologinį fatalizmą: De Libero Arbitrio III.1–4 argumentas“, Viduramžių filosofija ir teologija, 6 (pavasaris): 1–30.
  • –––, 1996b, „Frankfurto pavyzdžiai: keletas Widerkerio-Fischerio diskusijų komentarų“, „Tikėjimas ir filosofija“, 13: 395–401.
  • ––– 1999 m., „Dėl Augustino išeities“, tikėjimas ir filosofija, 16 (1): 3–26.
  • –––, 1999, „Moralinė atsakomybė ir neišvengiami veiksmai“, Filosofiniai tyrimai, 97 (2): 195–227.
  • ––– 2004 m., „Apvaizda, išankstinės žinios ir aiškinamosios kilpos: atsakymas Robinsonui“, Religijos studijos, 40 (4): 485–91.
  • –––, 2009. „Contra Hasker: Kodėl vis dar naudingos paprastos išankstinės žinios“, Evangelikų teologų draugijos žurnalas, 52 (3): 545–50.
  • Ishtiyaque, H., 2005, „Išankstinis žinojimas, laisvė ir įsipareigojimai“, Ramiojo vandenyno filosofinis ketvirtis, 86 (3): 321–39.
  • Johnsonas, Davidas Kyle'as, 2009 m., „Dievas, fatalizmas ir laikinoji ontologija“, religijos studijos, 45 (4): 435–54.
  • Kane, Robert, 1996, Laisvos valios reikšmė, Niujorkas: Oxford University Press.
  • Kapitan, Tomis, 1993 m., „Apvaizda, numatymas ir sprendimų priėmimo tvarka“, Tikėjimas ir filosofija, 10 (3): 415–420.
  • Kenny, Anthony, 1969 m., „Dieviškas numatymas ir žmogaus laisvė“, Kenny, Akvinietis: Kritinių esė rinkinys, Notre Dame: Notre Dame Press universitetas.
  • Kosciukas, Christopheris J., 2010 m., „Žmogaus laisvė apvaizdos kupiname pasaulyje: okhamistų-molinistų pasakojimas apie dieviškųjų išankstinių žinių ir kūrybingai laisvos valios suderinamumą“.
  • Kvanvigas, Jonathanas, 1986 m., Visko žinančio Dievo galimybė, Niujorkas: Šv. Martino spauda.
  • Leftow, Brian, 1991a, Laikas ir amžinybė, Ithaca: Cornell University Press.
  • –––, 1991b, „Nesenstumas ir numatymas“, Filosofiniai tyrimai, 63: 309–325.
  • Lewis, Davidas, 1979 m., „Konfliktinė priklausomybė ir laiko rodyklė“, Noûs, 13 (lapkritis): 455–476.
  • Linville, Markas D., 1993 m., „Dieviškasis supratimas ir libertaristinė laisvės samprata“, Tarptautinis religijos filosofijos žurnalas, 33 (3): 165–186.
  • Lucas, JR, 1989, Ateitis: Esė apie Dievą, laikinumą ir tiesą, Londonas: Blackwellas.
  • Malpashas, Alexas ir Jacekas Waweris, 2012 m., „Plonos raudonos linijos ateitis“, Synthese, 188 (1): 117–42.
  • Massie, P., 2006, „Laikas ir nenumatytumas Duns Scotus“, The Saint Anselm Journal, 3 (2): 17–31.
  • Mavrodesas, George'as, 1984 m., „Ar praeitis gali būti išvengta?“Tikėjimas ir filosofija, aš (balandis): 131–146.
  • McCann, Hugh, 1995, „Dieviškasis suverenitetas ir valios laisvė“, tikėjimas ir filosofija, 12 (4): 582–598.
  • McKenna, Michaelas, 1997, „Alternatyvios galimybės ir priešingo pavyzdžio strategijos nesėkmė“, Socialinės filosofijos žurnalas, 28 (3): 71–85.
  • Mele, Alfred ir David Robb, 1998 m., „Gelbėjant Frankfurto stiliaus atvejus“, filosofinė apžvalga, 107 (1): 97–112.
  • Merricks, Trentonas., 2009, „Tiesa ir laisvė“, filosofinė apžvalga, 118 (1): 29–57.
  • Molina, Luisas de. [Žr. Freddoso, 1988 m.]
  • Mongkinas, Charlesas ir Menachemas Kellneris (red. Past.), 2000 m., Laisva valia ir moralinė atsakomybė: bendrosios ir žydų perspektyvos, Koledžo parkas, MD: Maryland Press Press.
  • Murray, Michaelas J., 1995, „Leibnizas apie būsimų kontingentų dievišką numatymą ir žmogaus laisvę“, filosofijos ir fenomenologiniai tyrimai, 55 (1): 75–108.
  • O'Connor, Timothy, 2000, Asmenys ir priežastys: laisvos valios metafizika, Oksfordas: Oxford University Press.
  • Ockham, William, 1983 m., „Predestinacija“, „Iš anksto žinios“ir „Ateities kontingentai“, 2-asis leidimas ir trans. Marilyn McCord Adams ir Norman Kretzmann, Indianapolis: Hackett.
  • Otsuka, Michaelis, 1998 m., „Nesuderinamumas ir išvengta kaltės“, Etika, 108 (liepa): 685–701.
  • Øhrstrøm, Peteris, 2009, „Ginant plonąją raudonąją liniją: okhamismo atvejis“, Humana. Mente 8: 17–32.
  • Padgettas, Alanas. 2002. „Dieviškasis numatymas ir laiko rodyklė: Atgaivinimo neįmanoma“, Dieve ir laike: esė apie dieviškąją prigimtį, Gregory E. Ganssle ir David M. Woodruff (red.), Oxford University Press, 65–74..
  • Padgett, Alanas, 1992, Amžinybė ir laiko prigimtis, Niujorkas: Šv. Martino spauda.
  • „Pendergraft“, „Garrett“ir D. Justinas Coatesas, 2014 m. „Nėra (naujų) bėdų su okchaizmu. “Oksfordo religijos filosofijos studijos, 5: 185–208.
  • Pawl, Timothy, 2014a, „Kristaus laisvė ir aiškinamasis prioritetas“, Religijos studijos, 50: (2): 157–73.
  • ––– 2014b, „Kristaus laisvė ir svarstymo problema“, Tarptautinis religijos filosofijos žurnalas, 75 (3): 233–47.
  • Pereboom, Derk, 2000, „Alternatyvios galimybės ir priežastinės istorijos“, Filosofinės perspektyvos (20 tomas), James Tomberlin (red.), Atascadero: Ridgeview.
  • Perszyk, Ken., 2011, molinismas: šiuolaikiniai debatai. „Oxford University Press“.
  • –––, 2013 m., „Naujausias darbas apie molinizmą“, Filosofijos kompasas, 8: 755–70.
  • Pike, Nelsonas, 1965 m., „Dieviškasis visažinimas ir savanoriški veiksmai“. Filosofinė apžvalga, 74 (1): 27–46.
  • ––– 1970 m., Dievas ir nesenstymas, Niujorkas: Schockenas.
  • ––– 1993 m., „Pastarųjų dienų žvilgsnis į numatymo problemą“, Tarptautinis religijos filosofijos žurnalas, 33 (birželio mėn.): 129–164.
  • Pinnockas, Clarkas, Richardas Rice'as, Johnas Sandersas, Williamas Haskeris ir Davidas Basingeris, 1994, „Dievo atvirumas: Biblijos iššūkis tradiciniam Dievo supratimui“, „Downers Grove“, IL: „InterVarsity Press“.
  • Plantinga, Alvin, 1973 m., „Prigimties poreikis“, Niujorkas: „Oxford University Press“.
  • –––, 1977 m., Dievas, laisvė ir blogis, Grand Rapidsas, MI: Eerdmansas
  • ––– 1986 m., „Apie Ockhamo kelią“, Tikėjimas ir filosofija, 3 (3): 235–269.
  • Purtill, Richardas, 1988 m., „Fatalizmas ir tiesos visavertiškumas“, „Tikėjimas ir filosofija“, 5 (2): 185–192.
  • Pruss, A., 2007, „Pranašystės be vidurinių žinių“, Tikėjimas ir filosofija, 24 (4): 433–57.
  • Raufas, MA, 1970 m., „Koranas ir laisva valia“, musulmonų pasaulis, 60 (4): 289–299.
  • Rea, Michaelas, 2006 m., „Presentizmas ir fatalizmas“, Australasian Philosophy Journal, 84 (4): 511–24.
  • Reichenbach, Bruce, 1987 m., „Haskeris apie visažinį mokslą“, tikėjimas ir filosofija, 4 (sausis): 86–92.
  • ––– 1988 m., „Fatalizmas ir laisvė“, Tarptautinis filosofinis ketvirtis, 28 (rugsėjis): 271–85.
  • Rhoda, AR, GA Boyd ir TG Belt, 2006, „Atviras teizmas, visažinis mokslas ir ateities prigimtis“, „Tikėjimas ir filosofija“, 23 (4): 432–59.
  • Rice, Hugh, 2005, „Zagzebski ant laiko strėlės“, Tikėjimas ir filosofija, 22 (3): 363–369.
  • Robinsonas, Michaelas D., 1995, Amžinybė ir laisvė: kritinė dieviškojo nesenstingumo analizė kaip išankstinio žinojimo sprendimas / diskusija apie laisvą valią, Lanham, MD: University Press of America.
  • ––– 2004a, „Dieviškasis apvaizda, paprastas numatymas ir„ metafizinis principas ““, Religijos studijos, 40 (4): 471–83.
  • ––– 2004b, „Dieviškasis patarimas ir atsitiktinai reikalinga ateitis: atsakas į medžioklę“, Religijos studijos, 40 (4): 493–98.
  • Rogersas, Katherin A., 2007a, „Anselmianų eternizmas. „Tikėjimas ir filosofija“, 24 (1): 3–27.
  • ––– 2007b, „Dabarties ir Anselmo eternistų būtinybė reaguoti į teologinio fatalizmo problemą“, Religijos studijos, 43 (1): 25–47.
  • ––– 2006 m., „Anselmas apie amžinybę kaip penktoji dimensija“, „The Saint Anselm Journal“, 3 (2): 1–8.
  • Rota, Michaelas, 2010 m., „Amžinasis žmogaus laisvės ir dieviškojo supratimo problemos sprendimas“, Europos religijos filosofijos žurnalas, 2 (1): 165–186.
  • Rowe, William L., 1999, „Dieviškojo suvereniteto ir žmogaus laisvės problema“, „Tikėjimas ir filosofija“, 16 (1): 98–101.
  • Runzo, Joseph, 1981 m., „Visažinys ir laisvė blogiui“, Tarptautinis religijos filosofijos žurnalas, 12: 131–147.
  • Sandersas, Johnas, 1997, „Kodėl paprastas išankstinis žinojimas neteikia daugiau pasitikėjimo savimi nei Dievo atvirumas“, Tikėjimas ir filosofija, 14 (1): 26–40.
  • Sansbury, T., 2007, „Klaidingas kvantinės mechanikos pažadas“, Zygon, 42 (1): 111–22.
  • Shanley, B., 1997 m., „Amžinasis laiko žinios apie Aquiną“, Amerikos katalikų filosofinis ketvirtinis leidinys, 71: 197–224.
  • ––– 1998 m., „Dieviškasis ryšys ir žmogaus laisvė Akviniečio mieste“, Amerikos katalikų filosofinis ketvirtinis leidinys, 72: 99–122.
  • Shieberis, Joseph., 2009 m., „Asmeninė atsakomybė ir vidurinės žinios: iššūkis molinistui“, Tarptautinis religijos filosofijos žurnalas, 66 (2): 61–70.
  • Sleigh, Robertas, 1994 m., „Leibnizas ir dieviškasis išankstinis žinojimas“, Tikėjimas ir filosofija, 11 (4): 547–571.
  • Stump, Eleonore, 1990 m., „Intelektas, valia ir alternatyvių galimybių principas“krikščioniškajame teizme ir filosofijos problemose, Michaelas D. Beaty (red.), Notre Dame: Notre Dame Press University, 254–85.
  • ––– 1996 m., „Libertarijos laisvė ir alternatyvių galimybių principas“, tikėjime, laisvėje ir racionalume, Jeffas Jordanas ir Danielis Howardas-Snyderis (red.), Lanham, MD: Rowman and Littlefield, 73–88.
  • Kelmas, Eleonore ir Normanas Kretzmann, 1981 m., „Amžinybė“, Filosofijos žurnalas, 78 (rugpjūtis): 429–58.
  • –––, 1991 m., „Pranašystės, praeities tiesa ir amžinybė“. Filosofinės perspektyvos (5 tomas: Religijos filosofija), Jamesas Tomberlinas (red.), „Atascadero“: „Ridgeview Press“, 395–424.
  • –––, 1992 m., „Amžinybė, supratimas ir veiksmas“, „Tikėjimas ir filosofija“, 9: 463–82.
  • Swinburne, Richardas, 1977 m., Theizmo darna, Oksfordas: Oxford University Press.
  • Talbott, Thomas, 1986 m., „Dėl dieviško numatymo ir minties apie praeitį“, filosofija ir fenomenologiniai tyrimai, 46: 455–469.
  • ––– 1993 m., „Teologinis fatalizmas ir modalinė sumaištis“, Tarptautinis religijos filosofijos žurnalas, 33 (balandis): 65–88.
  • „Talsma“, Tina, 2013, „Šaltinio nesuderinamumas ir išankstinių žinių dilema. “Tarptautinis religijos filosofijos žurnalas, 73 (3): 209–19.
  • Tanis, J., 2004, „Laisva valia ir žinios“, Dialogas, 46 (2–3): 95–103.
  • Timpe, Kevinas, 2005. „Maldos už praeitį“, Religijos studijos, 41 (3): 305–322.
  • –––, 2007. „Tiesos kūrimas ir dieviškoji amžinybė“, Religijos studijos, 43 (3): 299–315.
  • Toddas, Patrickas, 2013 m., „Minkšti faktai ir ontologinė priklausomybė“, Filosofiniai tyrimai, 164 (3): 829–44.
  • ––– 2014 m., „Fatalizmas“. Oksfordo bibliografijos filosofijoje, Duncan Pritchard (red.), Http://www.oxfordbibliographies.com/view/document/obo-9780195396577/obo-9780195396577-0116.xml (prieinama 2017 m. Kovo 10 d.).
  • ––– 2016a, „Visi būsimi kontingentai yra klaidingi! „Russellian Open“vardu “, Mind, 125 (499): 775–98.
  • ––– 2016b, „Dėl kintamos ateities“, Synthese, 193 (7): 2077–95.
  • Tooley, Michael, 2000 m., „Laisvė ir žinios“, Tikėjimas ir filosofija, 17 (balandžio mėn.): 212–224.
  • ––– 2010 m., „Laikas, tiesa, tikrovė ir priežastingumas: dėl dieviško išankstinio žinojimo neįmanoma“, Europos religijos filosofijos žurnalas, 2 (1): 143–163.
  • Tuggy, Dale, 2007, „Trys keliai į atvirą teizmą“, „Tikėjimas ir filosofija“, 24 (1): 28–51.
  • Van Inwagen, Peteris, 1983 m., Esė apie laisvą valią, Oksfordas: „Clarendon Press“.
  • ––– 2008 m., „Ką visažinė būtybė žino apie ateitį?“Oksfordo religijos filosofijos studijos (1 tomas), Jonathanas Kvanvigas (red.), Oksfordas: „Oxford University Press“, p. 216–30.
  • Walls, Jerry L., 1990, „Ar molinismas yra toks pat blogas kaip kalvinizmas?“Tikėjimas ir filosofija, 7 (1): 85–98.
  • Warfield, Ted, 1997, „Dieviškasis žinojimas ir žmogaus laisvė yra suderinami“, Noûs, 31 (1): 80–86.
  • ––– 2000 m., „Dėl laisvės ir išankstinio žinojimo: atsakymas dviem kritikams“, „Tikėjimas ir filosofija“, 17 (balandžio mėn.): 255–259.
  • Werther, D., 2005 m., “Dieviškasis išankstinis žinojimas, Haris Frankfurtas ir“hiper-nesuderinamumas”, Ars Disputandi, 5: 1–7.
  • Whitehead, AN, 1978, Procesas ir realybė, DR Griffin ir D. Sherburne (red. Past.), Niujorkas: Macmillan Press.
  • Widerkeris, Davidas, 1990, „Problemos su okademizmu“, „Journal of Philosophy“, 87 (9): 462–80.
  • ––– 1991 m., „Amžinybės sprendimo problema“, Tarptautinis religijos filosofijos žurnalas, 29: 87–95.
  • –––, 1995a, „Libertarijos laisvė ir sprendimų vengimas“, Tikėjimas ir filosofija, 12: 112–118.
  • ––– 1995b, „Libertarizmas ir Frankfurto ataka dėl alternatyvių galimybių principo“, filosofinė apžvalga, 104 (balandis): 247–261.
  • ––– 1996 m., „Contra Snapshot Ockhamism“, Tarptautinis religijos filosofijos žurnalas, 39 (2): 95–102.
  • ––– 2000 m., „Teologinis fatalizmas ir Frankfurto pavyzdžiai atsižvelgiant į alternatyvių galimybių principą“, Tikėjimas ir filosofija, 17 (balandžio mėn.): 249–254.
  • Wierenga, Edward, 1989, „Dievo prigimtis“, „Ithaca“: Cornell University Press.
  • –––, 1991 m., „Pranašystės, laisvė ir praeities būtinybė“. Filosofinės perspektyvos (5 tomas: Religijos filosofija), Jamesas Tomberlinas (red.), Atascadero: Ridgeview, 425–446.
  • Wolterstorffas, Nicholas, 1975 m., „Amžinasis Dievas“, Dievas ir gerasis: esė Henrio Stobo, C. Orlebeke ir L. Smedeso garbei (red. Past.), Grand Rapidsas: Eerdmanai.
  • Wyckoff, J., 2010, „Dėl dieviško numatymo ir žmogaus laisvės nesuderinamumo“, Sophia, 49 (3): 333–41.
  • Zagzebski, Linda, 1991, Laisvės ir išankstinio žinojimo dilema, Niujorkas: Oxford University Press.
  • –––, 1993 m., „Rejoinder to Hasker“, „Faith and Philosophy“, 10 (2): 256–260.
  • ––– 1997 m., „Išankstinės žinios ir laisvė“, religijos filosofijos bendražygis, Philipas Quinnas ir Charlesas Taliaferro (red. Past.), Oksfordas ir Niujorkas: Blackwellas.
  • ––– 2000 m., „Ar Libertarijos laisvei reikalingos alternatyvios galimybės?“„Noûs“tomas 34 priedas: Filosofinės perspektyvos, 14 (Veiksmas ir laisvė): 231–248.
  • –––, 2002a, „Naujausias dieviško supratimo ir laisvos valios darbas“, Oksfordo laisvos valios vadovas, Robertas Kane'as (red.), Oksfordas: Oxford University Press, 45–64.
  • –––, 2002b, „Visažinys ir laiko rodyklė“, tikėjimas ir filosofija, 19 (4): 503–519.
  • ––– 2004 m., „Visažinys, laikas ir laisvė“, Religijos filosofijos vadovas, Williamas Mannas (red.), Oksfordas ir Niujorkas: Blackwellas.
  • –––, 2011, „Amžinybė ir fatalizmas“, „Dievas, amžinybė ir laikas“, Christianas Tappas (red.), Aldershot: Ashgate Press.
  • ––– 2014 m., „Dieviškasis išankstinis žinojimas ir laiko metafizika“, A. Ramelow (red.), Dievas: Protas ir tikrovė (Filosofijos serija: Pagrindinės filosofinės sąvokos), Miunchenas: Philosophia Verlag.
  • Zemach, Eddy M. ir David Widerker, 1987 m., „Faktai, laisvė ir išankstinės žinios“, religijos studijos, 23 (kovo mėn.): 19–28.
  • Zimmermanas, dekanas, 2012 m., „Paprasto išankstinio žinojimo naudingumas“. in Priežastis, metafizika ir protas: Nauji esė apie Alvino Plantingos filosofiją, red. Kelly James Clark ir Michael Rea, Oksfordas: „Oxford University Press“.

Akademinės priemonės

sep vyro ikona
sep vyro ikona
Kaip pacituoti šį įrašą.
sep vyro ikona
sep vyro ikona
Peržiūrėkite šio įrašo PDF versiją „Friends of the SEP“draugijoje.
info piktograma
info piktograma
Ieškokite šios įrašo temos interneto filosofijos ontologijos projekte (InPhO).
„Phil Papers“piktograma
„Phil Papers“piktograma
Patobulinta šio įrašo „PhilPapers“bibliografija su nuorodomis į jo duomenų bazę.

Kiti interneto šaltiniai

[Kreipkitės į autorių ir pateikite pasiūlymų.]

Rekomenduojama: