Žmogaus Organų Pardavimas

Turinys:

Žmogaus Organų Pardavimas
Žmogaus Organų Pardavimas
Anonim

Įėjimas Navigacija

  • Įstojimo turinys
  • Bibliografija
  • Akademinės priemonės
  • Draugai PDF peržiūra
  • Informacija apie autorius ir citata
  • Atgal į viršų

Žmogaus organų pardavimas

Pirmą kartą paskelbta 2011 m. Spalio 17 d. esminė peržiūra 2015 m. spalio 22 d

Organų pardavimas, pavyzdžiui, leidimas ar skatinimas sutikti suaugusius žmones tapti gyvais inksto donorais už pinigus, buvo pasiūlytas kaip galimas sprendimas, atrodo, lėtinis organų, kuriems trūksta transplantacijos, trūkumas. Tačiau daugelis žmonių mano, kad ši idėja yra bjauri, ir teigia, kad praktika būtų neetiška ir kad ji turėtų būti uždrausta. Šiame įraše apžvelgiamos kelios įmanomos organų pardavimo rūšys, trumpai nurodoma naudai palaikoma byla ir nagrinėjami pagrindiniai argumentai prieš.

  • 1. Įvairių rūšių organų pardavimo sistemos
  • 2. Organų pardavimo atvejis

    • 2.1 Argumentai, pagrįsti pagarbos autonomijai principu, libertarizmu arba savarankiškumo samprata
    • 2.2 Gyvenimų išsaugojimas
    • 2.3 Nuoseklumas
  • 3. Žala ir rizika
  • 4. Altruizmas

    • 4.1 Ar altruizmas (visada) yra geras dalykas?
    • 4.2 Ar organų pardavimas atstumtų ar sumažintų altruizmą?
    • 4.3 Altruizmas, supererogacija ir pareiga gelbėti
  • 5. Raginimai ir sutikimas
  • 6. Išnaudojimas, instrumentalizavimas ir objektyvavimas
  • Bibliografija
  • Akademinės priemonės
  • Kiti interneto šaltiniai
  • Susiję įrašai

1. Įvairių rūšių organų pardavimo sistemos

Sąvoka „organų pardavimas“apima daugybę skirtingų praktikų. Žmonės tai lengviausiai susieja su tuo atveju, kai vienas asmuo (kuriam reikia ar reikia pinigų) parduoda savo inkstą kitam (kuriam reikia inksto). Tačiau yra ir kitų galimybių. Viena iš šalių (tose šalyse, kur donorystei reikalingas išankstinis mirusiojo sutikimas) yra mokėti dabar gyvenantiems žmonėms už teises į savo kūną po mirties. Kita (šalyse, kur norint paaukoti organus reikalingas artimųjų sutikimas) yra mokėti artimiesiems už jų neseniai mirusių artimųjų kūnų transplantacijos teises.

Kadangi inkstai yra dažniausiai persodinamas organas ir kadangi etikos literatūroje apie organų pardavimą daugiausia kalbama apie inkstų pardavimą iš gyvų donorų, būtent šioje praktikoje dėmesys bus skiriamas praktikai. „Organų pardavimas“, kaip čia vartojamas terminas, neapima kūno produktų (kategorijos, kuriai priklauso kraujas, kiaušiniai, plaukai ir sperma), nes kai kuriais svarbiais aspektais tai skiriasi. Pavyzdžiui, nuolatinės žalos rizika yra daug mažesnė kraujo ir plaukų donorystės atveju; o kiaušinių ir spermos donorystė kelia papildomų problemų, susijusių su papildomų būsimų žmonių kūrimu ir auklėjimu. Beje, daugelis pagrindinių klausimų yra panašūs ir abiem atvejais kyla tas pats susirūpinimas (pvz.) Dėl išnaudojimo ir sutikimo.

Svarbus išankstinis punktas yra tas, kad beveik visi rimti šalininkai, leidžiantys mokėti už žmogaus organus, pasisako už nevaržomą „laisvą rinką“, o už reguliuojamą. Radcliffe Richards ir kt. (1998, 1950), pavyzdžiui, savo dokumente „Inksto pardavimo leidimas“:

Reikia pabrėžti, kad mes nesiginčijame dėl teigiamos išvados, kad organų pardavimas turi būti visada priimtinas, jau nekalbant apie laisvos rinkos egzistavimą.

Nors Wilkinsonas (2003, 132) yra būdingas vargonų pardavimo gynėjams, norintiems atsiriboti nuo šiandieninės prekybos (daugiausia „pogrindžio“) vargonų:

<…> toli gražu nėra priežastis toliau tęsti pardavimo draudimą, dabartinės praktikos baisumas gali būti priežastis nutraukti draudimą, kad prekyba organais galėtų būti „virš žemės“ir tinkamai reglamentuota.

Skirtingi mokslininkai turi skirtingą požiūrį į tikslią reikalaujamo reguliavimo taikymo sritį ir apimtį, tačiau dauguma palaiko reikalavimus, kad organų pardavėjai duoda galiojantį sutikimą, jiems mokamas pagrįstas mokestis ir jiems suteikiama tinkama medicininė priežiūra. Pavyzdžiui, Tayloras (2005, 110) sako, kad:

Bent jau … rinka turėtų reikalauti, kad pardavėjai duotų informuotą sutikimą parduoti jų inkstus, kad trečiosios šalys nepriverstų jų inkstų parduoti ir kad jiems būtų suteikta tinkama pooperacinė priežiūra.

Vieną dėmesio vertą politinį pasiūlymą pateikė Erin ir Harris (1994; 2003), kurie siūlo, kad žmogaus organų rinka turėtų pasižymėti šiais bruožais:

  1. Tai apsiriboja tam tikra geopolitine teritorija, pavyzdžiui, valstybe ar Europos Sąjunga, tik tos teritorijos piliečiams ar gyventojams leidžiama parduoti ar gauti organus.
  2. Yra centrinė viešoji įstaiga, atsakinga už visų pirkimų atlikimą (ir finansavimą) ir už organų teisingą paskirstymą pagal klinikinius kriterijus. Tiesioginis pardavimas yra uždraustas.
  3. Kainos nustatomos pakankamai dosniai, kad žmonės galėtų savo noru pritraukti į rinką.

Manoma, kad 1 ir 2 bruožai turi užkirsti kelią išnaudojamai prekybai organais iš skurdesnių šalių, o centrinės agentūros draudimas tiesiogiai pardavinėti ir paskirstyti organus užtikrina, kad organai atitektų ne tiems, kurie moka labiausiai, o tiems, kurie gyvena labiausiai reikia. Kaip ir daugelis kitų organų pardavimo gynėjų, Erin ir Harris taip pat siūlo sukurti praktinę donorų ir recipientų apsaugą (pvz., Prieš atliekant donorystę būtų užtikrinta tinkama medicininė priežiūra ir nuodugnūs sveikatos patikrinimai).

Taigi etiniu požiūriu vertinant organų pardavimą geriausia atkreipti dėmesį ne į blogiausius šiandienos prekybos organais praktikos aspektus (nes to negina ar siūlo ne vienas rimtas etikas), o į pagrįstai gerai sureguliuotą organų pardavimo sistemą, kontroliuojamą tam tikru medikų ir valstybinių reguliavimo institucijų deriniu atrodytų. Tiksliau tariant, turėtų būti daroma prielaida (kad yra tai, kas išdėstyta toliau), kad gydytojai, slaugytojai ir transplantacijos koordinatoriai, įgyvendinantys organų pardavimo sistemą, turėtų bent jau laikytis sutikimo ir klinikinės priežiūros standartų, kuriuos palaiko „Transplantacijos draugija“ir „Pasaulio sveikata“. Organizavimas (išskyrus, žinoma, tų organų priešinimąsi pačiam organų pardavimui) (žr. Skyrių Kiti interneto šaltiniai žemiau).

Paskutinis išankstinis punktas yra teisės ir viešosios tvarkos klausimų ir asmeninės moralės atskyrimas. Diskusijos dėl organų pardavimo daugiausia vyksta dėl to, ar tai turėtų būti leidžiama (pagal įstatymą), ir, jei taip, tai apie tai, kokia atlyginimų sistema būtų geriausia. Tačiau yra keletas atskirų klausimų apie asmeninę moralę: apie (pavyzdžiui), ar nusipirkti vargoną sau gali būti moraliai problematiška, net jei jis neturėtų būti draudžiamas. Nors šis skirtumas yra svarbus ir to reikėtų atsiminti visame, tolesniuose skyriuose jis nebus daug minimas. Taip yra todėl, kad dažniausiai tie patys argumentai naudojami tiek bandant parodyti, kad organų pardavimas yra moraliai problematiškas, tiek bandant parodyti, kad to neturėtų būti leista.

2. Organų pardavimo atvejis

Pateikiami trys pagrindiniai teigiami argumentai dėl leidimo parduoti organus.

2.1 Argumentai, pagrįsti pagarbos autonomijai principu, libertarizmu arba savarankiškumo samprata

Nors šioje antraštinėje dalyje yra daugybė skirtingų variantų, pagrindinis visiems bendras teiginys yra tas, kad savarankiški ir kompetentingi suaugusieji turi stiprią preziumuojamą teisę daryti taip, kaip jie nori su savo kūnu (ypač kai tai nėra iš esmės kenksminga trečiosioms šalims). Todėl bent jau nesant rimtų priežasčių daryti kitaip, žmonėms turėtų būti leista parduoti savo kūno dalis, jei jie to nori. Tai, ar yra kokių nors tokių rimtų priežasčių, be abejo, yra klausimas, o pagrindinės kandidato priežastys aptariamos tolesniuose skyriuose.

Nelabai tiesiogiai bus pasakyta apie šiuos teigiamus argumentus, leidžiančius parduoti organus, nes jie grindžiami fundamentalesniais ir bendraisiais moralinės ir politinės teorijos klausimais, kurių negalima išspręsti parduodant vargonus (SEP, žr. Įrašus apie libertarizmą)., privatumas ir vaistai bei nuosavybė ir nuosavybė). Vėlesniuose skyriuose šie argumentai bus nagrinėjami netiesiogiai, nes daugelis svarstomų prieštaravimų dėl pardavimo gali, jei pavyks, panaikinti bet kokią paneigiamą prezumpciją, leidžiančią vyrauti „nuosavai nuosavybei“.

2.2 Gyvenimų išsaugojimas

Šis argumentas yra tiesmukas. Teigiama, kad leidimas prekiauti organais (arba skatinti juos) išgelbės gyvybes (bent iš dalies) palengvindamas transplantacijos organų trūkumą. Gelbėjimas gyvybėmis yra gera pabaiga, o tada organų pardavimas yra pateisinamas, kaip priemonė pasiekti tą teigiamą tikslą.

Transplantacijos organų trūkumas yra pagrindinė visuomenės sveikatos problema visame pasaulyje. Remiantis JAV sveikatos ir žmogaus paslaugų organų įsigijimo ir transplantacijos tinklo departamento duomenimis, JAV yra maždaug 123 000 pacientų, laukiančių transplantacijos, ir apie 300 000 pacientų laukia organų persodinimo Kinijoje (The Economist 2014). 2014 m. JAV bendras inksto persodinimo laukimo laikas buvo didesnis nei treji su puse metų (Nacionalinis inkstų fondas, 2014). Panaši situacija yra JK (Sveikatos departamentas 2014). Be to, laukiančiųjų sąrašo dydžiai net nevisiškai atspindi tikrąjį poreikio lygį, nes gydytojai kartais nenori išvardyti pacientų, kurie, jų manymu, neturi realios galimybės laiku gauti organą. (žr. skyrių Kiti interneto šaltiniai).

Priešinimas gyvybės išsaugojimui yra vienas iš dviejų pavidalų. Gali būti prieštaraujama empiriškai, kritikui teigiant, kad leisti organus parduoti būtų neveiksminga arba kad alternatyvi sistema veiktų geriau: pavyzdžiui, galėtų būti patobulinti būdai, kuriais mes artėjame prie prarastų artimųjų, taip pat būtų galima patobulinti Viešinama (neatlygintinos) donorystės galimybė, arba gali būti pereita prie „Privalomo pasirinkimo“ar „Tariamo sutikimo“sistemos (Hinkley, 2005). Arba galima pripažinti, kad empirinis teiginys yra toks, kad leisti organus parduoti būtų veiksminga išeitis, tačiau nepaisant to, galima teigti, kad yra pakankamai svarių kompensacinių (moralinių ar praktinių) priežasčių, pateisinančių draudimo pardavimą palikimą galioti. Šios priežastys yra kai kurių vėlesnių skyrių tema.

Gyvų žmonių gelbėjimo argumentas (nebent būtų atmestas dėl empirinių priežasčių) vaidina svarbų vaidmenį pateikiant įrodinėjimo pareigą ant draudėjų (norinčių uždrausti organų pardavimą) pečių. Atsižvelgiant į tai, kad šis draudimas iš tikrųjų gali sukelti mirtį (arba bent jau užkirsti kelią žmonių gyvybių išsaugojimui), reikės rimtos priežasties tęsti tai.

2.3 Nuoseklumas

Daugelis autorių atkreipė dėmesį į tai, kad nėra esminio skirtumo tarp organų pardavimo ir kitų plačiai priimtų praktikų, ypač parduodant savo „rizikingą gimdymą“(darbas, susijęs su žalos, tokios pat ar didesnės, nei patiriama organuose, rizika) donorystė) (Harris 1992; Brecher 1990, 1994; Wilkinson & Garrard 1996). Be to, paplitusios „rizikingo darbo“formos (anglies gavyba, nardymas giliavandeniuose vandenyse, gaisro gesinimas, karo tarnyba teisingame kare ir kt.) Dažnai yra pavojingesnės nei inksto pardavimas, tačiau laikomos didvyriškomis, o ne pasmerktomis; Manoma, kad teisinga ir tinkama atsilyginti tiems, kurie tai daro. Šis požiūrio skirtumas negali būti pateisinamas geromis pasekmėmis, kurias sukelia „rizikingas darbas“, nes organų pardavimo pasekmės (dažnai išgelbėti gyvybę) gali būti tokios pat geros ar geresnės. Todėl nenuosekli yra leisti žmonėms mokėti už „rizikingą darbą“, neleidžiant jiems mokėti už jų organus. Savulescu (2003, 138) teigia taip:

Jei mums turėtų būti leista parduoti savo darbo jėgą, kodėl gi nepardavus lėšų tam darbo jėgai? Jei mums turėtų būti leista rizikuoti pakenkti savo kūnui dėl malonumo (rūkant ar slidinėjant), kodėl gi ne už pinigus, kuriuos panaudosime realizuodami kitas prekes gyvenime? … arba apsvarstykite narą. Jis dirba giliavandeniu naru, mokėdamas jam papildomus 30 000 USD … Šis pakrovimas yra mokamas, nes šis darbas kelia didesnę riziką jo gyvybei ir sveikatai. Jis imasi darbo, nes mėgsta atostogas brangiose egzotiškose vietose.

Panašiai Fabre (2006, 131) teigia, kad:

Jei manoma, kad kažkieno pomėgis didinti pajamas verčiantis labai rizikinga veikla, pavyzdžiui, būti visu etatu boksininku ar statybvietės darbuotoju, yra pakankamai svarbus, kad jai būtų suteikta teisė tai daryti…, nėra jokios priežasties jos atsisakyti teisę padaryti savo kūno dalis mainais į pinigus kitiems, net jei ji tai darytų.

Neseniai kai kurie mokslininkai abejojo, ar organų pardavimas ir „rizikingas darbas“yra panašūs, kokie jie gali pasirodyti. Pavyzdžiui, „Malmqvist“(2015) tvirtina, kad neaišku, ar inkstų pardavimai ir pavojingi darbai iš tikrųjų yra susiję su panašiomis rizikomis.

3. Žala ir rizika

Pirmasis ir aiškiausias organų pardavimo prieštaravimas yra tas, kad jis yra labai žalingas ar pavojingas apmokamiems organų donorams. Šiandieninė prekyba organais tikrai susijusi su per didele ir nepriimtina žala. Tačiau, kaip minėta anksčiau, svarstant organų pardavimo moralinį leistinumą patartina sutelkti dėmesį ne į blogiausią atvejį, o į galimą žalos lygį, kuris atsirastų tinkamai reguliuojamoje sistemoje. Kai tai atsimenama, atrodo, kad dėl žalos organo pardavimui žalos prieštaravimų kyla daug prieštaravimų.

Pirmasis (empirinis punktas) yra tai, kad plačiausiai aptariama organų pardavimo forma, ty inkstų pardavimas, nėra siaubingai pavojinga, jei vykdoma geromis sąlygomis. Radcliffe'as Richardsas teigia taip.

… Gyvų organų donorystė dabar yra tokia saugi, kad daugelis chirurgų ją aktyviai rekomenduoja, ir vargu ar tai padarytų, jei tikėtųsi mirusių ar pažeistų donorų eilė. Jie tikisi, kad beveik visi donorai atsigaus normaliai sveikatai. Tačiau vienintelis akivaizdus skirtumas tarp mokamos ir neatlygintinos dovanojimo yra tas, kad pardavėjas gauna ką nors mainais, o tai, visais atvejais, yra teigiamas pranašumas. („Radcliffe Richards“, 2012, 55).

Pavyzdžiui, JK kūno NHS kraujas ir transplantacija (NHSBT) informuoja mus, kad pooperacinės mirties (donoro) rizika yra maždaug viena iš 3000. Taip pat yra nedidelė (mažiau nei 1%) nedidelių komplikacijų (pvz., Krūtinės, žaizdos ar šlapimo infekcijų) rizika. Kalbant apie ilgalaikį pavojų sveikatai, NHSBT teigia, kad donoro ar jo likusio inksto sveikatai nedaromas ilgalaikis poveikis ir kad donorams nėra didesnė rizika susirgti inkstų nepakankamumu po donorystės nei niekam kitam. gyventojų. Taigi, nors yra keletas visiškai nereikšmingų apsvarstytinų rizikų, abejotina, kad jie yra toleruojami, palyginti su rizika potencialiam gavėjui, kuri negauna inksto, ir su finansine nauda donoriui, su sąlyga, kad atlygis bus nustatytas lygus tinkamai aukštas lygis.

Antrasis prieštaravimas sako, kad jei mūsų susirūpinimas kelia pavojų organų pardavėjui, paskutinis dalykas, kurį turėtume padaryti, yra uždrausti pardavimą, nes, kaip teigė Cameronas ir Hoffenbergas:

Apmokamo organų donorystės atskirtis lemia, kad ji atliekama mažiau nei idealiomis aplinkybėmis. Apmokėta organų donorystė neturi būti labiau rizikinga nei neatlygintina.

Kitaip tariant, geriausias būdas išvengti žalos organų pardavėjams nėra kriminalizuoti nusikaltimus ir skatinti pardavimą po žeme, o priimti ir reglamentuoti. Šis argumentų stilius pažįstamas iš kitų aplinkybių: ypač diskusijų apie abortų, narkotikų ir prostitucijos legalizavimą.

Trečiasis (susijęs) prieštaravimas yra tas, kad nesvarbu, koks pavojingas mokamas donorystė yra, jis neturi būti pavojingesnis už neatlygintiną donorystę, nes vien tik sumokėjimo faktas jokio pavojaus nesukelia. Taigi, jei apmokama donorystė yra neteisinga dėl pavojaus, kurį patiria donoras, tada nemokama donorystė taip pat turi būti neteisinga tuo pačiu pagrindu. Tačiau nemokamas dovanojimas nėra neteisingas; priešingai, ji paprastai laikoma pagirtina ir didvyriška. Todėl ir apmokama donorystė nėra neteisinga; arba, jei jis neteisus, jis neteisingas dėl kažko kito, išskyrus pavojų, kuriam gresia donoras (Radcliffe Richards 2012; Wilkinson and Garrard 1996).

Galima teigti, kad blogai parduodant organus yra ne pavojus per se, o tai, kad kažkas moka už pavojų sau. Yra du skaitymai. Viena iš rūpesčių yra dėl sutikimo, nes mintis yra tokia, kad mokėjimas daro pardavėjo sutikimą negaliojantį; Tai bus nagrinėjama 5 skyriuje. Kitas moralinis principas, pagal kurį (nepriklausomai nuo abejonių dėl sutikimo) neteisinga mokėti kam nors sau pakenkti. Sunku suvokti, koks galėtų būti tokio principo pagrindas, ir jis atrodo neįtikėtinas dėl priežasčių, nurodytų ankstesnėse diskusijose dėl nuoseklumo. Žmonėms mokėjimas imtis pavojingo ir (arba) nemalonaus darbo yra plačiai paplitęs ir, nors pasaulis gali būti geresnė vieta, jei žmonės neprivalo atlikti tokių užduočių,Sunku būtų apginti požiūrį, kad visi tokie susitarimai yra neteisingi: ypač tais atvejais, kai darbas atliekamas savanoriškai už teisingą atlyginimą.

4. Altruizmas

Labai skirtingas argumentų prieš organų pardavimą stilius apeliuoja į tariamą altruizmo vertę. Šie argumentai kyla iš įvairių formų, tačiau dauguma jų turi tokią struktūrą:

  1. Altruizmas yra geras dalykas arba iš prigimties, arba dėl jo teigiamo poveikio (arba dėl abiejų).
  2. Leidimas prekiauti organais ir (arba) jų praktikavimas sumažintų altruizmo mastą pasaulyje.
  3. Taigi mes neturėtume leisti ir (arba) praktikuoti organų pardavimo.

4.1 Ar altruizmas (visada) yra geras dalykas?

Altruizmas paprastai apibrėžiamas kaip elgesys dėl rūpesčio dėl kitų gerovės (Nagel 1970; Scott & Seglow 2007). Kodėl galima pamanyti, kad tokie veiksmai yra morališkai geri? Galimi du pagrindiniai atsakymai. Pirma, kad altruizmas iš esmės yra geras ir turi būti priešinamas moraliai blogoms savybėms ir motyvacijai, ypač savanaudiškumui. Antrasis (kuris nėra nesuderinamas su pirmuoju) sako, kad altruizmas yra geras dėl jo teigiamo poveikio ne tik dėl tiesioginio poveikio asmeniui, kuriam skirtas altruizmas, bet ir dėl netiesioginio jo poveikio visuomenei. Abu atsakymai yra gana patikimi. Atrodo, kad daugybė pavyzdžių, kai elgiamasi nesikišant į kitų gerovę, yra akivaizdūs moralinės dorybės atvejai. Ir panašu, kad visi kiti dalykai yra lygūs,visuomenė, kuriai būdingas altruistiškesnis elgesys, būtų geresnė vieta gyventi nei ta, kurioje yra mažiau.

Reikia paminėti dvi abejones dėl teiginio, kad altruizmas yra geras dalykas. Pirma, altruistiniai veiksmai ne visada būna moralūs. Scott ir Seglow (2007, 2) pateikia šį labai svarbų pavyzdį:

Apsvarstykite rasistinį organų donorą … kuris nori paaukoti savo organus, bet tik tiems, kurie turi savo rasę. Jie yra altruistiški, bet sunkiai moralūs.

Iš tikrųjų atrodo, kad yra keli būdai, kaip altruistinis poelgis gali būti neteisingas. Pavyzdžiui:

  1. Altruistas kaltai klysta dėl to, kas iš tikrųjų yra to asmens, kuriam jis bando padėti, interesas ir baigiasi kenkimu, o ne padeda.
  2. Altruistas naudingas tam, kuriam bando padėti, tačiau jos įsikišimas neteisingai paternistinis.
  3. Altruistas yra naudingas tam, kuriam bando padėti, tačiau tai darydamas neteisėtai kenkia nekaltoms trečiosioms šalims.

Nėra sunku pateikti pavyzdžių, kuriuose A taip myli B, kad A yra pasirengęs padaryti blogus dalykus trečiajai šaliai C, kad būtų naudingas A. Tokių atvejų būna nuo nedidelių nusižengimų iki rimto blogio. Taigi, kaip pabrėžia McLachlanas (1998), nors daugelis altruizmo poelgių yra dorybės paradigmos atvejai, kiti yra „nepaprastai blogi“.

Ginant altruizmo vertę, galima būtų teigti, kad nors daugelis altruistinių poelgių yra neteisingi, svarstomi visi dalykai, vis dėlto altruizmas visada yra teigiama (arba „teisingo sprendimo“) savybė. Remiantis šiuo požiūriu, Scott ir Seglow rasistinių donorų pavyzdžių analizė yra ta, kad nors jo rasizmas ir turi būti smerkiamas, jo altruizmas nėra ir kad rasistinės donorystės atveju (darant prielaidą, kad tai tikrai neteisinga, atsižvelgiama į visus dalykus), „neigiamas“rasizmas tiesiog nusveria „teigiamą“altruizmą. Jei ši nuomonė teisinga, tada teiginys, kad kai kurie altruistiniai veiksmai yra neteisingi, tampa ne toks reikšmingas, kaip gali pasirodyti iš pradžių, nes svarbiausia yra altruizmo, kaip teigiamos moralinės veiksmų savybės, vertė, o ne tai, ar visi altruistiniai veiksmai yra geri ar leistini viskas laikoma.

4.2 Ar organų pardavimas atstumtų ar sumažintų altruizmą?

… jei prie savanoriškos kraujo donorų sistemos pridėtume galimybę parduoti kraują, mes tik išplėtėme asmens alternatyvų spektrą. Jei jis gauna pasitenkinimą dėl suteikimo … jis vis tiek gali duoti, ir nieko nebuvo padaryta, kad ši teisė būtų pažeista (Arrow 1972, 350).

Kaip rodo Arrow (aukščiau) citata, kyla galvosūkis, kodėl reikėtų galvoti apie leidimą mokėti už kraują ar organus siekiant sumažinti altruizmo skaičių pasaulyje. Kodėl negali ramiai egzistuoti mokamos ir neapmokėtos donorystės sistemos, kai žmonės, norintys laisvai duoti, ir toliau tai daro? Be to, mokamos aukos gali dar labiau padidinti altruizmą pasaulyje. Gali būti atvejų, kai asmuo parduoda organą ne dėl „savanaudiškų“priežasčių, bet norėdamas sumokėti (pavyzdžiui) už kažkieno medicininę priežiūrą (Brecher 1994).

Atsižvelgiant į tai, kaip tiksliai bus galima parduoti organus, kad pasaulyje būtų mažiau altruizmo? Pagrindinis pateiktas atsakymas yra tas, kad tai pakenktų nemokamos donorystės praktikai. Pvz., Abouna (1991, 167) teigia, kad yra:

<…> nemaži įrodymai, rodantys, kad prekyba žmogaus organais ilgainiui nuvertins ir sunaikins dabartinį visuomenės narių norą aukoti savo organus iš altruizmo.

Vienas to paaiškinimas yra tas, kad kai mes suteikiame žmonėms finansines paskatas atlikti kokį nors veiksmą, tai pakenkia arba sumažina mastą, kurį jie jaučia moraliai įpareigoti tai daryti. Tokiu būdu finansinės paskatos „išstumia“altruizmą (Satz 2010, 193; Sandel 2012).

Tačiau ar tikrai inkstų pardavimas pakenktų nemokamos donorystės praktikai? Na, tai galėtų padaryti ir galiausiai tai yra ginčijamas empirinis dalykas, apie kurį, kaip paprasčiausią filosofą, nereikėtų pretenduoti į autoritetingą požiūrį. Vis dėlto yra priežasčių skeptiškai vertinti teiginį, kad inkstų pardavimas pakenktų nemokamos donorystės praktikai.

Svarbiausias iš jų yra tas, kad bent jau gyvų donorystės srityje nėra labai plačios praktikos, kuri galėtų būti pakenkta. Atsižvelgiant į patirtus skausmus ir nepatogumus, nemokama donorystė greičiausiai liks mažumos siekis. Gyventojų donorystė, žinoma, auga ir, pasak Nacionalinio inkstų fondo, beveik trečdalis JAV inksto persodinimo atvejų 2014 m. Įvyko iš gyvų donorų. Tačiau tai vis dar yra „lašas vandenyne“, palyginti su 102 000 žmonių, įrašytų į laukiančiųjų sąrašą, ir dauguma šių gyvų donorų yra gavėjo draugai ar (dažniausiai) giminaičiai arba yra „poros susitarimo“dalis (kur A giminaitis paaukoja B, o B giminaitis paaukoja A). Turėdamas omenyje tokį žmonių susidomėjimą gelbėti savo draugų ar artimųjų gyvybes,būtų galima manyti, kad daugelio jų neatmes vien tik galimybė sumokėti. Pažymėtina, kad mažiau nei 200 žmonių JAV tais pačiais metais tapo nesusiję anonimai gyvais donorais.

Inkstai tada gali skirtis nuo (tarkim) kraujo. Jei nėra tinkamos nemokamos donorystės sistemos, tai nemokama donorystė negali pakenkti leidus parduoti. Bet jei egzistuoja beveik tinkama nemokamos donorystės sistema (kaip daugelyje šalių tai daroma su krauju), yra didelė tikimybė, kad ji bus pakenkta. Taigi argumentas, teigiantis, kad pardavimui negerai yra tai, kad būtų pakenkta nemokamajai donorystei, gali būti naudingas kraujui, net jei tai nėra inkstai. Tą patį galima pasakyti apie argumentus, kuriais remiama altruistinė kraujo sistema, kurią pasiūlė Titmussas ir kiti. Galbūt savanoriška kraujo donorystės sistema (ir iš tikrųjų savanoriška posthuminio organų donorystės sistema) gali būti naudojama kaip būdas skatinti vertingą altruizmo kultūrą,tačiau tai yra daug mažiau tikėtina, kad bus gyvų organų donorystė (Archard 2002; Campbell 2009; Titmuss 1997).

Šis inkstų ir kraujo skirtumas atskleidžia bendrą struktūrinį altruizmo argumentų prieš pardavimą sunkumą. Dėl altruizmo argumentų (tiek, kiek jie veikia iš viso) geriau naudok tuos dalykus, kurie jau yra laisvai dovanojami dideliu mastu, nei tuos dalykus, kurie vargu ar yra laisvai dovanojami. Taigi, jie dažniausiai bus sėkmingiausi ten, kur tam tikra prasme jų reikia mažiausiai, nes jei jau yra plačiai paplitusi nemokama donorystė, komercializacija bus nereikalinga. Tai nėra lemiamas prieštaravimas, nes, nepaisant plačiai paplitusios nemokamos donorystės, tam tikrų dalykų trūksta (tai gali būti kraujas ir sperma). Tačiau dėl šio stiliaus argumentų kyla problemų, nes bus tendencija, kad jis bus mažiau sėkmingas ten, kur to labiausiai reikia (Radcliffe Richards 1996, 2009, 2012; Wilkinson &Moore 1999).

4.3 Altruizmas, supererogacija ir pareiga gelbėti

Tačiau net jei altruizmas gali išgyventi šį pirmąjį iššūkį, yra antra priežastis abejoti jo svarba diskusijose dėl organų pardavimo leistinumo. Tai yra skirtumas tarp atvejų, kai altruizmas yra privalomas (kai egzistuoja moralinė pareiga padėti kitiems) nuo tų atvejų, kai altruizmas yra privalomas aukščiau (morališkai geras, bet neprivalomas morališkai - „virš ir viršijančio“savo pareigą) (Wilkinson 2003). Šis skirtumas svarbus dėl šios priežasties. Jei (sakykim) altruistinė inksto donorystė būtų morališkai privaloma, tada reikalauti pinigų savo organui (ir, be abejo, sutikti su tokiu reikalavimu) būtų neteisinga. Bet jei, kita vertus, altruistinė donorystė būtų viršesnė, reikalauti pinigų už savo organą nebūtų neteisinga. Atvirkščiai, tai būtų tiesiog neprivaloma: galbūt ne gerai, bet ne neteisinga. Taigi,turint omenyje šį skirtumą, galima (bent jau kai kuriais atvejais) sutikti, kad altruistinės aukos yra geros, tuo pat metu sakydamas, kad nealtruistinis paaukojimas neturi nieko blogo - esmė ta, kad nealtruistinis paaukojimas yra ne toks geras kaip altruistinis. aukojimas, vis dėlto (morališkai) yra leistinas. Tai turi įtakos tam tikram altruizmo argumentui, kurį galima pateikti prieš organų pardavimą. Jei būtų galima parodyti, kad altruistinis dovanojimas yra privalomas, tada argumentas būtų tvirtesnis ar bent jau tiesmukas, nes iš to sektų, kad pardavimas buvo neteisingas (neteisinga reikalauti pinigų už tai, ką vis tiek turėtų duoti). Bet jei viskas, ką būtų galima parodyti, yra tai, kad altruistinis paaukojimas yra geras, tai iš to neišplauktų ar bent jau tiesiogiai nesektų, kad parduoti yra neteisinga. Nes tai gali būti tik nepagrįstumas (Wilkinson ir Garrard 1996).

Tai gali būti viena sritis, kurioje svarbūs skirtumai tarp skirtingų galimų organų pardavimo sistemų. Nes nėra neprotinga manyti, kad yra pareiga paaukoti savo organus pooperacinei transplantacijai. Iš tikrųjų ši nuomonė neapsiriboja utilitariniais bioetikistais, net 2007 m. Anglijos bažnyčia pareiškė, kad organų donorystė (pomirtinis) yra krikščioniška pareiga (BBC News Online 2007). Taigi gali būti pagrįstas altruizmo argumentas prieš sistemą, kurioje žmonės parduoda teises į savo kūną po mirties: argumentas yra tas, kad jie turėtų jas bet kokiu būdu paaukoti, nesitikėdami, kad bus sumokėta. Šis argumentų stilius atrodo ne toks daug žadantis, kai žiūrima į nenukreiptą gyvų inkstų donorystę (nepažįstamiems žmonėms). Manau, kad dauguma iš mūsų nori pasakyti, kad tapti tokiu donoru yra didvyriška ir būtina,o ne moralinė pareiga, todėl altruizmo argumentas neįsitraukia. Kitas įdomus pavyzdys yra kraujas (iš gyvų donorų). Daugelyje šalių paplitusi nuomonė, kad žmonės turėtų tai daryti laisvai, ir (jei ši nuomonė teisinga) tai galėtų paremti altruizmo argumentą prieš mokėjimą už kraują: teiginys, kad žmonėms neturėtų būti mokama už tai, ką jie turi prievolė laisvai duoti.

5. Raginimai ir sutikimas

Kartais tvirtinama, kad dėl piniginių paskatų galiojantis sutikimas tampa sunkus, neįmanomas ar problematiškas (Radcliffe Richards 2010, 2012). Kai kurie pagrindiniai šios nuomonės argumentai yra šie:

  1. Finansinės paskatos skatina žmones daryti dalykus, kurių jie kitaip nedarytų.
  2. Finansinės paskatos skatina žmones daryti tai, kas gali jiems pakenkti ir prieštarauja jų „geresniam sprendimui“.
  3. Dėl finansinių paskatų žmonių veiksmai, sutikimai ir sprendimai gali būti mažiau savarankiški arba mažiau savanoriški (Wilkinson 2005).

(a) neveiks. Tai, kad mokėjimai skatina žmones daryti dalykus, kurių jie kitaip neturėtų, savaime nepaneigia sutikimo. Jei taip nutiktų, sutikimo problemos taptų endeminės ir atsirastų kiekvieną kartą, kai kas nors būtų skatinamas mokėjimu eiti į darbą dėl darbo užmokesčio arba atsisakyti turto už kainą. Taigi, nors kai kurie žmonės už pinigus teiktų tik organams, vien šis faktas sutikimo nepaneigtų.

b) yra labiau tikėtina. Arba bent jau galima manyti, kad neturėtume skatinti donorų kelti sau daugiau nei tam tikro lygio pavojų. Tačiau pagrindinė problema tai būtų ne mokėjimas ar sutikimas, o tai, kad jiems kyla per didelis pavojus. Taigi, jei turime tinkamą būdą kontroliuoti ir reguliuoti riziką organų pardavėjams, šis ypatingas nerimas dėl mokėjimo neturėtų kilti.

Tai patvirtina du papildomi argumentai.

Pirma, kaip minėta anksčiau, pavojaus dydis išlieka tas pats, neatsižvelgiant į tai, ar mokama. Taigi, jei kas nors prieštarauja donorų mokėjimui motyvuodamas tuo, kad mokėjimas paskatins prisiimti per didelę riziką, jis turėtų prieštarauti ne tik mokėjimui, bet ir pačiai donorystei (įskaitant nemokamą donorystę). Įsivaizduokite žmogų, kuris prieštarauja mokėti astronautams motyvuodamas tuo, kad tai skatina juos daryti ką nors pernelyg pavojingo. Tikrai turėtume jai pasakyti, kad jei prieštaravimas kelia pavojų, jis turėtų prieštarauti kelionėms kosmose apskritai, o ne (tik) apmokamoms kelionėms kosmose. Panašiai yra ir už organų donorų mokėjimą. Jei nerimą kelia pavojus, turėtume prieštarauti pavojingam visų rūšių, ne tik mokamos, donorystės būdui.

Antra, neaišku, ar piniginės paskatos priverčia žmones veikti prieš savo geresnius interesus ar sprendimus. Iš tikrųjų tai yra gana stebinantis požiūris, nes žmonės kiekvieną dieną kompensuoja piniginį pelną ir nuostolius nuo kitų veiksnių; komercija ir darbas reikalauja, kad mes tai darytume visą laiką. Taigi, jei tinkamai informuotas ir kompetentingas asmuo po svarstymo nusprendžia, kad verta rizikuoti mainais už 10 000 USD, neturėtume tik manyti, kad jis elgiasi prieš jos geresnį sprendimą, nes, kaip mums visiems žinoma, 10 000 USD jai yra vertingesnė nei rizikos vengimas (Wilkinson 2005).

Galiausiai yra c punktas: idėja, kad finansinės paskatos, kai joms leidžiama veikti tam tikromis sąlygomis, daro „spaudimą“žmonėms žalingais būdais ir (arba) dėl kurių jų sprendimai nėra iš tikrųjų savanoriški. Pavyzdžiui, Ripponas (2014, 148) mums sako:

… kadangi skurdo gyventojai dažnai būna įsiskolinę arba turi grynųjų pinigų savo ir šeimos narių pagrindiniams poreikiams patenkinti, nuspėjamai jie patiria socialinį ar teisinį spaudimą sumokėti sąskaitas parduodant savo organus, jei parduoda organus. buvo leidžiami. Taigi mes pakenktume skurdo žmonėms įvesdami teisėtą rinką, kuri jiems darytų tokį spaudimą.

Jis tvirtina, kad sunku:

… Norėdami sužinoti, kaip reguliavimas galėtų užkirsti kelią nagrinėjamam slėgiui, išlaikant organų atsargas. Tarkime, kad buvo nustatyta aukšta minimali organų kaina. Tai užkirstų kelią tam tikram išnaudojimui … nes visiems, kurie pardavė vargonus, už tai būtų padaryta didelė kompensacija. Tačiau tai nieko nepadės išspręsti problemos, kad kai kurie gali parduoti savo organus dėl ekonominės nevilties, o ne dėl pasirinkimo, kuriam nedaromas išorinis spaudimas.

Pagrindinis argumentas yra tas, kad tam tikros rūšies mokėjimas arba mokėjimas tam tikromis aplinkybėmis daro netinkamą įtaką asmens sprendimui (Nuffield Council on Bioethics 2002). Kaltinimai dėl netinkamo paskatinimo beveik visada kyla viename iš dviejų skirtingų aplinkybių. Pirma, kai raginimo „aukai“labai reikia pinigų; antrasis atvejis, kai „auka“nėra beviltiška, tačiau jai pasiūloma tokia didžiulė pinigų suma atlikti X, kad padaryti X tampa beveik nenugalima. Wilkinsonas apibūdina šias „beviltiško pasiūlymo“ir „didžiulio pasiūlymo“bylas. Vienas pastebimas bendras dalykas yra tas, kad yra didelis atotrūkis tarp pasiūlymo dalyvio gerovės lygio, jei jis nepriima pasiūlymo, ir jos gerovės lygio, jei jis / ji priima (Wilkinson 2003).

Ar šiais atvejais galimas sutikimas? Abiejuose scenarijuose gali būti labai sunku atsisakyti. Tačiau tai nereiškia, kad neįmanoma sutikti su pasiūlymu. Radcliffe Richards (2010, 291) teigia taip:

Mums paprastai nėra taip, kad aplinkybių priversti žmones daryti tai, ko jie kitaip nedarytų, jų sutikimas turėtų būti laikomas negaliojančiu. Jei sergate vėžiu, pasirinkdami rizikuoti jo nepastebėta progresavimu ir taikydamiesi gana nemalonaus gydymo, niekas negalvotų teigti, kad dėl siaurų pasirinkimo galimybių jūsų sutikimas gydytis tapo negaliojantis.

Taigi net jei pripažinsime, kad didžiulių pasiūlymų ir beviltiškų pasiūlymų gavėjams bus sunku atsisakyti, tai nereiškia, kad jie negali teisėtai sutikti. Taip turi būti. Priešingu atveju niekam nebus įmanoma teisėtai sutikti su gelbėjimo operacijomis, jau nekalbant apie loterijos „jackpoto“laimėjimus ar didelius atlyginimų kilimus; vien tai, kad pasiūlymas yra nepaprastai patrauklus, dar nereiškia, kad jo negalima savanoriškai priimti.

Šiek tiek kitoks požiūris yra prievartos, pagrįstos aplinkybėmis, idėja, būtent prievarta dėl skurdo (Annas 1984; Rippon 2014; Torcello & Wear 2000). Taigi, kažkas gali teigti, kad net jei iš esmės dėl pagrįstų priežasčių yra įmanomas pagrįstas „beviltiškų“žmonių sutikimas, sutikimas paprastai negalioja, kai asmuo, kuris sutinka (pvz., Parduoti savo inkstą), yra priverstas skurdo. Manoma, kad skirtumas tarp prievartos dėl skurdo ir Radcliffe Richardso vėžio pavyzdžio yra tas, kad vėžys yra moraliai neutralus natūralus reiškinys, tačiau skurdas (bent jau kai kuriais atvejais) yra amoralių poelgių ir politikos padarinys; tai neteisingas skurdas.

Vienas pirminis atsakas į „prievartą dėl skurdo“reiškia, kad beveik visi organų pardavimo gynėjai pasisako už nevaržomą tarptautinę prekybą transplantacijos organais, o už reguliuojamą kompensavimo sistemą. Reguliuojamos sistemos kontekste (ypač tos, kurią palaiko Erin ir Harris, kuri apsiriboja viena ekonomine sritimi) nėra pagrindo manyti, kad dauguma organų pardavėjų būtų beviltiškai skurdi. Organų pardavimas gali būti patrauklesnis mažiausiai pinigų turintiems žmonėms (kodėl kam nors turtingam reikia ar nori parduoti vargoną?), Tačiau tą patį galima pasakyti apie kai kuriuos iš mažiau ieškomų ir blogiausiai apmokamų žemės ūkio ir valymo darbų darbo vietų, ir mes paprastai nesakome, kad žmonės negali sutikti tai daryti ar kad tokios rūšies užimtumas turėtų būti uždraustas.

Tačiau leiskime leisti argumentams, kad organų pardavėjai būtų labai prasti. Kas iš to sektų? Skurdas (arba grasinantis skurdas) aiškiai gali būti prievartos būdas. Akivaizdus to pavyzdys yra išnaudojamų darbdavių elgesys didelio nedarbo laikais. Jie gali kelti grėsmę darbuotojams dėl nedarbo ir dėl to skurdo, jei jie nevykdys jų reikalavimų (Wilkinson 2003). Būsimojo organų pirkėjo padėtis atrodo gana skirtinga nuo išnaudotojo darbdavio ir, kaip pabrėžia Wilkinson ir Moore (1999, 378):

<…> būtina pasiūlymo prievartos sąlyga, kad pasiūlymo teikėjas taip pat yra atsakingas už blogas pasiūlymo teikėjo aplinkybes. Pvz., Jei mes jus nuodijame ir tada siūlome pateikti vienintelį turimą priešnuodį mainais už jūsų antspaudų kolekciją, tai yra prievarta. Jei esate apsinuodijęs tokiu būdu, už kurį mes nesame atsakingi, ir mes darome tą patį pasiūlymą, tai nėra prievarta … Kol tie, kurie pateikia, neatsako už potencialių subjektų aplinkybes, jų pasiūlymas nėra prievartinis.

Taigi, kad būsimi organų pirkėjai galėtų patirti prievartą dėl skurdo, jie turi būti atsakingi už skurdą. Tai nereiškia, kad jie sukėlė skurdą, nes žmonės gali būti atsakingi už situacijas, kurias patys nesudarė (pagerina ar užkerta kelią). Taigi kitas scenarijus, už kurį pirkėjai gali būti atsakingi, yra tada, kai jie turi pozityvią pareigą išgelbėti būsimus pardavėjus nuo skurdo (ir „nemokamai“, o ne mainais už vargonus).

Šviečianti analogija yra Nozicko paskendimo atvejis (Nozick 1969, 449). Šioje situacijoje P (laivo keleivis) siūlo išgelbėti Q (kuris nuskęs arti laivo), tačiau tik tuo atveju, jei Q pažada sumokėti 10 000 USD P per tris dienas nuo kranto pasiekimo. Viena iš šios bylos nuomonių yra ta, kad P verčia Q (mokėti) tada ir tik tada, kai P turi laisvą pareigą išsaugoti Q be atlygio. Tai, ar P iš tikrųjų turi tokią pareigą, nėra kažkas, ką turime nuspręsti, ir tai priklausys nuo daugybės faktų apie situaciją.

Tada vargonų pardavėjai yra panašūs į valtyje esančius asmenis. Jei jie turi savarankišką pareigą palengvinti skurdą (ty pareigą, kuri nepriklauso nuo to, ar jie gauna organą mainais), tada reikalauti organo už pinigus (kai jie vis tiek turėjo duoti pinigus) būtų prievarta.. Tai būtų tarsi įkrovimas tam, kuris kitaip nuskęstų situacijoje, kai yra pareiga laisvai gelbėti.

Nėra sunku suprasti, kaip iš esmės šis prievartos argumentų stilius galėtų paveikti organų pardavimą. Daug sunkiau yra išsiaiškinti, ar daugeliu numatytų atvejų organų pirkėjai privalo sumažinti skurdą. Dažniausiai aptariamas atvejis, kai organų pirkėjas yra turtingas vakarietis, o pardavėjas yra kažkas beviltiškai vargano iš besivystančio pasaulio. Sakoma, kad vakariečiai skurdą naudoja tam, kad vargšą „priverstų“(prievarta) atsisakyti organo. Tai gali būti atvejis, kai vakariečio pareiga yra palengvinti būsimo organų pardavėjo skurdą. Be ne tik sunkių bendrų klausimų apie visuotinį paskirstomąjį teisingumą ir panašius dalykus, taip pat kyla klausimas, ar aptariamas asmuo yra tiesiogiai atsakingas už kitų skurdo mažinimą šiais atvejais. Atskirų organų pirkėjų atsakomybės priskyrimo problema yra ta, kad jų „teigiama pareiga išgelbėti“nuo skurdo esančius asmenis gali labai skirtis priklausomai nuo jų pačių turtinės ir galios padėties ir nuo to, kiek jie jau turi padarė dorybingus dalykus, bandant atlikti savo pareigas vargšų atžvilgiu. Pavyzdžiui, Vakarų organų pirkėjas jau galėjo skirti didelę dalį savo pajamų ir laiko labdaros projektams, skirtiems skurdui mažinti, ir pats gali turėti santykinai mažai pinigų - pakanka tik inksto. Ar tikrai norime pasakyti, kad toks asmuo turi pareigą atiduoti savo pinigus būsimam organų pardavėjui, negaudamas inksto (be kurio ji gali gerai mirti)?Ar tikrai norime pasakyti, kad toks asmuo turi pareigą atiduoti savo pinigus būsimam organų pardavėjui, negaudamas inksto (be kurio ji gali gerai mirti)?

Perspektyvesnis pasirinkimas yra sutelkti dėmesį į grupes, o ne į asmenis. Galima teigti, kad, pavyzdžiui, turtingųjų tautų pareiga yra sumažinti skurdo neturtingose tautose. Turint tokią (įtikinamą) prielaidą, tada būtų galima teigti, kad kai turtingos tautos kartu teikia vargšoms tautoms pinigus (bet tik) už organus, tai iš tikrųjų nėra pasiūlymas, o greičiau grėsmė (grėsmė neteisėtai). sulaikyti išteklius, jei jie neperduoda organų). Turtingos tautos (teigiama) turėtų vis tiek duoti pinigus, o ne reikalauti organų už tai mainais. Taigi tai, ką daro turtingos tautos, grasina sulaikyti išteklius, į kuriuos neturtingos tautos turi moralinę teisę, nebent skurdžiosios tautos perduoda organus: atrodo aiškus prievartos atvejis.

Tačiau yra ir kita „priverstinio skurdo“argumento problema arba bent jau rimta problema, bandant jį naudoti kaip argumentą teisiniam organų pardavimo draudimui. Problema ta, kad argumentas vienodai gerai veikia visą prekybą tarp turtingų ir neturtingų tautų. Nes (supaprastintai tariant) jei turtingųjų tautų pareiga yra skirti lėšų neturtingoms tautoms, tada bet kada, kai turtingos tautos primygtinai reikalauja prekiauti, o ne aukoti, jos vykdys prievartą grasindamos sulaikyti pinigus, kuriuos turėtų duoti. bet kokiu atveju, nebent jie būtų aprūpinti vienokiomis ar kitokiomis prekėmis. Kalbant apie prievartos argumentą, nėra jokios priežasties išskirti prekybą organais, kuriems reikalingas specialus gydymas. Tai atrodo ryžtingas prieštaravimas prievartos argumentui. Arba tai neveikia, arba veikia, bet „įrodo per daug“ir nesuteikia mums priežasties išskirti organų pardavimą pasmerkimo ir (arba) draudimo tikslais.

Vienas iš galimų atsakymų į tai yra atskirti pasaulinės prekybos formas, kurios naudingos besivystančiai pasaulio ekonomikai ir visuomenėms, ir tas, kurios to nedaro. Tuomet galima teigti, kad skirtumas tarp prekybos organais ir (tarkime) aukštųjų technologijų gamybos plėtros yra tas, kad tik pastaroji turi galimybę ilgalaikėje perspektyvoje išstumti populiaciją, tuo tarpu organo pirkimas yra tik „išteklių pritraukimas“. neturintis teigiamo šalutinio poveikio socialiniam ir ekonominiam vystymuisi. Kaip ir daugelis kitų šiame įraše aptartų argumentų, daug kas priklauso nuo to, kaip formuojasi empiriniai įrodymai, tačiau panašu, kad šis atsakymas yra pagrįstas. Tačiauvis tiek galima teigti, kad tarptautinė prekyba organais nėra blogesnė (kiek tai susiję su sutikimo kokybe) nei bet kuri kita tarptautinės prekybos forma, kuri teigiamai neprisideda prie ilgalaikio vystymosi. Taigi galbūt prekyba organais (šiuo atžvilgiu) prilygsta miško kirtimui, kasyba ar kai kuriomis pagrindinėmis žemės ūkio formomis.

Galbūt dar svarbiau, tačiau turime atsiminti, kad bet kuriuo atveju daugumą šių prievartos ir skurdo problemų galima išspręsti turint kontroliuojamą sistemą, tokią kaip Erin-Harriso pasiūlymas. Žinoma, nėra taip, kad Vakarų šalyse nėra nesąžiningo skurdo, apie kurį jos galvoja. Taigi, net ir naudojant Erin-Harris sistemą, turėtų būti atsižvelgiama į prievartą skurdo argumentais. Galbūt, pavyzdžiui, norėtume pasakyti, kad tam, kad nacionalinė organų pirkimo agentūra netaptų prievarta dėl skurdo, turi būti bent minimalaus atlyginimo įstatymas ir gerovės valstybė, kuri yra bent jau artima būti teisingam, kad visuomenėje neliktų skurdo, už kurį moraliai atsakinga valstybė (arba aktyviai, arba dėl neveikimo). Tikriausiai to reikia daug paklausti, bet tada turime atsiminti, kad bet kokia tikra organų pardavimo sistema kartu su visais kitais ekonomikos aspektais greičiausiai nebus tobula; ir jei organų pardavimo sistema nėra iš esmės labiau išnaudojama ar žalinga nei dauguma kitų plačiai priimamų ekonominių sandorių, atrodyti, kad tai yra savavališka ir nesąžininga, yra tam tikras pasmerkimas ar draudimas.

Galiausiai, Radcliffe Richards siūlo argumentą, kad net jei egzistuoja sutikimo problema, kilusi dėl „prievartos per skurdą“(teiginys, į kurią ji skeptiškai reaguoja), greičiausiai tai nebus tinkamas pagrindas uždrausti pardavimą. Ji prašo mūsų išnagrinėti atvejį, kai jūsų dukra yra pagrobta. Pagrobėjai prašo išpirkos už jūsų dukters gyvybę. Akivaizdu, kad jūsų sutikimas dėl šios sutarties (jei įvyks) bus negaliojantis, nes prievarta. Bet-

Tarkime, policija pasirodė pagrobimo vietoje ir neleido jums pasirašyti [išpirkos mokesčio] dokumento, galbūt dėl to, kad jūsų vaikas buvo sušaudytas. Jie gali turėti rimtų viešosios tvarkos priežasčių tai padaryti … bet būtų nesąžininga tvirtinti, kad jie tai daro, nes sutikimas, kurį jūs bandėte duoti, bus negaliojantis … Visas negaliojimo paskelbimo tikslas yra apsaugoti tariamas sutikėjas, ir čia policija iš tikrųjų sukurs jums padarytą blogą dar labiau suvaržydama pagrobėjo jau suvaržytas galimybes (Radcliffe Richards 2010, 294).

Anot Radcliffe Richards, tai yra analogiška situacijai, kai valstybės veiksmai yra naudojami siekiant užkirsti kelią organų pardavimui. Tokie valstybiniai veiksmai, kaip ir pagrobimas, gali būti pagrįstų priežasčių (pavyzdžiui, jei policija įtaria, kad organų pirkėjas chirurgas planuoja paimti kelis organus, o paskui nužudyti organų pardavėją). Tačiau pardavėjo sutikimo negaliojimas (dėl skurdo) savaime nėra pakankama valstybės intervencijos priežastis tokiomis aplinkybėmis.

Kadangi metaforinis priekabiautojas (skurdas) vis dar egzistuoja, o asmuo vis dar pasirenka geriausią variantą iš vis dar siaurų pasirinkimo galimybių, pasirinkimo neleidimas yra tarsi trukdymas patenkinti pagrobėjo reikalavimus, kol jis dar turi jūsų vaiką (Radcliffe Richards 2010, 294).

Taigi, net jei šiais sutikimo kokybės atvejais kyla problemų dėl sutikimo kokybės, tai vargu ar pateisina draudimą.

6. Išnaudojimas, instrumentalizavimas ir objektyvavimas

Turbūt dažniausiai aptariamas organų pardavimo prieštaravimas yra tvirtinimas, kad jis yra išnaudojamas (Greasley 2014; Hughes 1998; Lawler 2011, 2014; Wilkinson 2003). Vis dėlto sakyti, kas reiškia išnaudojimą, yra sudėtinga užduotis, ir aš čia daug nesakysiu apie tai, kaip ji turėtų būti apibrėžta (žr. SEP įrašą apie išnaudojimą). Tačiau verta paminėti, kad, viena vertus, netinkamas (arba negaliojantis) sutikimas yra būtina išnaudojimo sąlyga. Taigi (pagal šį požiūrį) sandoris gali būti išnaudojamas tik tuo atveju, jei numanoma išnaudojimo auka yra prievarta, neturi galimybių, yra nepakankamai informuota ar yra manipuliuojama (arba apskritai, jei yra koks nors sutikimą paneigiantis veiksnys). Jei šis požiūrio tarp sutikimo ir išnaudojimo santykis būtų teisingas, diskusija apie išnaudojimą galėtų būti čia baigta;kadangi sutikimo klausimai buvo nagrinėjami ankstesniame skyriuje, o susirūpinimą dėl organų pardavimo išnaudoti vertėtų vertinti tik rimtai, nes pirmiau aptarti sutikimo argumentai buvo pagrįsti. Tačiau ne visi mano, kad išnaudojimui reikalingas netinkamas sutikimas, todėl savarankiškai žiūrint į išnaudojimą, gali reikėti tam tikros ridos.

Panašios mintys galioja ir dėl neteisėto naudos ir naštos paskirstymo. Viena nuomonė yra ta, kad sandoris gali būti laikomas išnaudojamu tik tuo atveju, jei atitinkama nauda ir našta yra nesąžiningai paskirstoma išnaudotojo naudai ir (arba) prieš išnaudojamąjį. Atsižvelgdamas į tai, Harrisas (1992, 120) naudingai išskiria dvi išnaudojimo-pretenzijos rūšis. Pirmas:

<…> apima idėją dėl tam tikro prekių ir paslaugų mainų vertės skirtumų.

Tokio pobūdžio ar bent jau daugumos jų išnaudojimo problemos gali būti išspręstos pasinaudojant kai kuria Erin-Harris pasiūlymo versija (aptarta aukščiau), nes ji skirta užtikrinti, kad organų pardavėjai gautų teisingą atlygį ir tinkamą priežiūrą, tuo pačiu nuveikti ilgą kelią užtikrinant, kad organų pasiskirstymas recipientams būtų teisingas. Nors tokios sistemos sukūrimui gali būti keletas praktinių kliūčių, panašu, kad nėra priežasčių manyti, jog iš principo neįmanoma.

Tačiau yra ir kitas „išnaudojimo“jausmas. Tai yra:

… Neteisėto naudojimo idėja ir gali kilti, kai sandoriui nėra finansinių ar komercinių aspektų. Klasikinis atvejis būtų toks, kai teigiama, kad mėgėjai gali vienas kitą išnaudoti, tai yra, panaudoti vienas kitą neteisėtu būdu. Labiausiai pažįstamas iš tokių neteisėtų būdų šiame kontekste gali būti tada, kai tvirtinama, kad vienas partneris naudoja kitą arba elgiasi su kitu vien tik kaip „sekso objektą“(1992, 120).

Panašiai Goodinas (1987, 166) pažymi, kad:

Mėgėjai gali lygiai taip pat užtikrintai išnaudoti ekonomines klases. Tačiau nė viena meilių santykių šalis jokia standartine prasme neveikia kaip „gamybos veiksnys“. Kadangi nė viena šalis niekuo nesukuria vertingų objektų, paprastai nėra prasmės apibrėžti eksploatavimą standartiniais ekonominiais pagrindais.

Taigi atrodo, kad (neteisėto naudojimo) neteisėtas išnaudojimas nepriklauso nuo įprastų rūpesčių dėl paskirstymo teisingumo ir gali išlikti net ir paskirstant sąžiningą organų pardavimo sistemą. Šios antrosios rūšies panaudojimas yra glaudžiai susijęs su daugeliu kitų sąvokų ar terminų (Wilkinson 2003). Vienas iš jų yra objektyvizavimas: neteisingai traktuodamas tai (ar ką nors), kas nėra paprastas objektas, tarsi tai būtų paprastas objektas. Kitas yra instrumentalizavimas, kurį galima panašiai apibrėžti kaip traktuoti ką nors (ar ką nors), kas nėra vien tik priemonė, tarsi tai būtų paprasčiausia priemonė (Davis 2009). Trečiasis dalykas yra prekių pakeitimas, traktuojant tai, kas (ar kažkas), kas nėra paprasta prekė, tarsi tai būtų paprasčiausia prekė (Sandel 2012; Wilkinson 2000). Šios idėjos yra glaudžiai susijusios su kantiška orumo idėja (Radin 1996). Kaip teigia Dillonas (2010), ši nuomonė:

Būti asmeniu reiškia turėti tokį statusą ir vertę, kuris nepanašus į bet kokio pobūdžio būtį: tai turi būti pats tikslas su orumu. Ir vienintelis atsakas, kuris tinka tokiai būtybei, yra pagarba.

Taigi mes tvirtiname, kad išnaudojimas, objektyvavimas, instrumentizavimas ar prekių pakeitimas gali vykti paskirstant sąžiningai atliktus sandorius. Kaip tai galėtų būti taikoma organų pardavimo atveju? Konkrečiau, kaip šios idėjos galėtų pagrįsti pagrįstą moralinį argumentą prieš organų pardavimą?

Kaip ir kai kurie anksčiau nagrinėti argumentai, bandymai panaudoti šias idėjas argumentuojant prieš organų pardavimą susiduria su dviem problemomis. Pirma, yra (nemokamo) dovanojimo ir pardavimo panašumas. Sakykime, kad kažkas prieštarauja organų pardavimui (net jei yra sutikimas ir paskirstomas teisingumas), motyvuodamas tuo, kad pardavėjo kūnas (organas) ar pats pardavėjas yra objektyvuotas ar instrumentizuotas. Tai iš karto kelia klausimą, kodėl tas pats svarstymas netaikomas (nemokamam) donorystei, kuri paprastai laikoma žavinga, o ne moraliai abejotina. Abiem atvejais donoro (arba pardavėjo) kūno dalį pašalina ir traktuoja (tik įmanoma, vien tik) kaip priemones iš recipiento ir transplantacijos komandos.

Tada, antra, yra sutikimo klausimas. Ar tikrai galime suprasti, kad kažkas yra instrumentalizuojamas ar objektyvizuojamas (atsižvelgiant į šių terminų atitinkamą norminę ar pejoratyvinę prasmę), jei tai, kas jiems daroma, daroma turint galiojantį sutikimą ir ypač jei tai, kas jiems daroma, nebūtų buvę padaryta, bet už jų galiojančio sutikimo davimą? Taigi vienas galimų principų, kuriems galbūt norėtume pritarti, yra šie:

Jei A reikalauja ir gauna iš B galiojantį sutikimą daryti x į B, to pakanka, kad būtų galima garantuoti, kad darydamas x į B, A neteisingai neįtakojo ir objektyvizuoja B.

Arba, kitaip tariant, kaip ir anksčiau minėto panaudojimo rūšis, galbūt net instrumentalizavimas ir objektyvavimas remiasi trūkumų turinčiu sutikimu: o gal greičiau tuo, kad tariamam instrumentalizatoriui (objektyvizatoriui) nerūpi ar jo nereikia galiojantis sutikimas. Kaip alternatyvą mes galime padaryti šį principą šiek tiek atsargesnį ir įvesti tokį esminį žalos apribojimą:

Jei A reikalauja ir gauna iš B galiojantį sutikimą daryti x B, o jei x darymas B nepadarys esminės žalos B, to pakanka, kad būtų užtikrinta, kad A, darydamas x B, neteisingai instrumentizuoja ar objektyvuoja B.

Padėkite apgalvoti šiuos principus apsvarstykite Manuelio Wackenheimo atvejį. Wackenheim yra (vadinamasis) nykštukas, kuris (kol vietinis meras neįvedė draudimo) užsidirbo pragyvenimui iš to, kad klientai jį „išmetė“baruose ir naktiniuose klubuose. Šis „mėtymas“buvo nykštukinio mėtymo varžybų dalis - tai sportas, kuriame konkurentų tikslas yra nustumti nykštuką kuo didesniu atstumu “(Millns 1996, 375). Wackenheimas pasiryžo tęsti savo pasirinktą karjerą ir nepritarė nykštukų metimo draudimui sakydamas: „Šis spektaklis yra mano gyvenimas; Aš noriu, kad man būtų leista daryti tai, ką noriu “.

Wackenheimą galima laikyti ne tik iš esmės vertingu kaip asmeniu, bet ir kaip vertingą kaip objektą (konkrečiai kaip sviedinį). Tai yra, iš principo nėra jokios priežasties, kodėl jo draugas negalėjo tiek jo gerbti kaip „pabaigą“, tiek pripažinti tai, kad jo kūnas yra suformuotas taip, kad jis būtų instrumentiškai vertingas „nykštukinių metėjų“atžvilgiu. Bet ar Wackenheimo draugas iš tikrųjų galėjo jį panaudoti kaip sviedinį, tuo pačiu gerbdamas tai, kad jis yra asmuo arba (kantiškai tariant) pats sau tikslas? Tai, ar jis yra tinkamai gerbiamas, lemia bendras santykių kontekstas ir kiti struktūriniai situacijos bruožai. Be abejo, tai turi būti teisinga, nes nepaprastai sunku patikimai teigti, kad neįmanoma visais atvejais,naudoti Wackenheim kaip sviedinį, tuo pačiu gerbiant jo asmenybę. O kas, jei jis mėgsta būti išmestas, už tai gauna atlyginimą ir laisvai bei sąmoningai sutinka? Jei dėl šių priežasčių, ty dėl to, kad noriu užtikrinti, kad jis gauna malonumų ir pinigų, ir esu tikras, kad būtent to, ko jis iš tikrųjų nori, t. T., Aš jį mesti, tada atrodo, kad nėra jokio pagrindo sakyti, jog nesugeriu gerbti jo asmenybė. Nes tokiu atveju aš sąmoningai duodu jam tai, ko jis nori (ir nori laisvu, informuotu ir kitaip savarankišku būdu), ir sąmoningai naudinga jam. Kaip tai gali būti jo statuso „pabaigos“nepripažinimas?nes noriu įsitikinti, kad jis gauna malonumų ir pinigų, ir esu tikras, kad būtent to, ko jis iš tikrųjų nori, t. t. - Aš jį mesti, tada atrodo, kad nėra jokio pagrindo sakyti, kad nesu gerbiantis jo asmenybės. Nes tokiu atveju aš sąmoningai duodu jam tai, ko jis nori (ir nori laisvu, informuotu ir kitaip savarankišku būdu), ir sąmoningai naudinga jam. Kaip tai gali būti jo statuso „pabaigos“nepripažinimas?nes noriu įsitikinti, kad jis gauna malonumų ir pinigų, ir esu tikras, kad būtent to, ko jis iš tikrųjų nori, t. t. - Aš jį mesti, tada atrodo, kad nėra jokio pagrindo sakyti, kad nesu gerbiantis jo asmenybės. Nes tokiu atveju aš sąmoningai duodu jam tai, ko jis nori (ir nori laisvu, informuotu ir kitaip savarankišku būdu), ir sąmoningai naudinga jam. Kaip tai gali būti jo statuso „pabaigos“nepripažinimas?Kaip tai gali būti jo statuso „pabaigos“nepripažinimas?Kaip tai gali būti jo statuso „pabaigos“nepripažinimas?

Sunku suvokti, kaip tai galėtų būti. Nors turėtume pridėti du įspėjimus. Pirma, tai neatmeta ir kitų atskirų moralinių prieštaravimų „nykštukės mėtymui“. Antra, neabejotinai yra kontekstų, kuriuose ši praktika reikštų neteisėtą instrumentizavimą. Tai gali būti atvejai, kai išmetamiems žmonėms padaryta didelė žala, ir atvejai, kai jie nesutinka arba kai jų sutikimas negalioja. Iš tikrųjų tai yra pagrindinis punktas. Visas etinis darbas čia yra kontekstas: visų pirma klausimai, susiję su „nykštuko“sutikimo egzistavimu ir kokybe, o galbūt ir su žala bei gerove.

Panašiai pasakytina ir apie organų pardavimą, arba iš tikrųjų (neatlygintiną) organų donorystę. Žvelgdami į žmogų, norėdami panaudoti jos organus transplantacijai, mes, be abejo, žiūrime bent į organą, o galbūt net į asmenį, kaip į tikslą iki galo ir kaip į naudingą daiktą. Tačiau tai neprieštarauja pagarbai asmens orumui ir žiūrėti į ją kaip į savaime suprantamą dalyką, su sąlyga, kad mes rimtai žiūrime į asmens racionalų elgesį reikalaudami jos galiojančio sutikimo pašalinti organą ir užtikrindami, kad bet kokia žalos rizika būtų sumažinta iki minimumo ir protinga. Tuomet paaiškėja, kad konkrečios organų pardavimo problemos (priešingai nei nemokama donorystė) yra tos, kurios buvo išsamiai aptariamos ankstesniuose skyriuose. Galbūt padidėja rizika, kad pardavimo atvejais sutikimas bus klaidingas;Jei organas pašalinamas negavus tinkamo sutikimo, tai gali būti asmens negerbimas. Ir galbūt padidėja rizika, kad pardavimo atvejais bus padaryta žala; Jei taip (ir jei rizika viršija tam tikrą lygį), galbūt tai taip pat reikštų asmens negerbimą. Taigi apeliacija į orumą, instrumentalizavimas ir objektyvizavimas tik sustiprintų kai kuriuos anksčiau išsakytus susirūpinimą dėl sutikimo ir žalos.

Bibliografija

  • Abouna, G., 1991, „Neigiamas mokamų organų donorystės poveikis“W. Land & J. Dossetor (red.), Organų pakeičiamoji terapija: etika, teisingumas, komercija, Berlynas: Springer-Verlag.
  • Annas, GJ, 1984 m., „Gyvenimas, laisvė ir organų pardavimų vykdymas“, „Hastings Center“ataskaita, 14: 22–3.
  • Archard, D., 2002, „Parduoti save: Titmusso argumentas prieš kraujo rinką“, Etikos žurnalas, 6: 87–103.
  • Arrow, K., 1972, „Dovanos ir mainai“, filosofija ir viešieji reikalai, 1: 343–362.
  • „BBC News Online“, 2007 m., Organų donorystė „krikščioniška pareiga“. (žiūrėti BBC 2007 internete)
  • Brecher, B., 1990, „Inkstų prekyba: arba klientas visada klysta“, Medicinos etikos žurnalas, 16: 120–123.
  • ––– 1994 m., „Transplantacijos organai: donorystė ar mokėjimas?“R. Gillon (red.), Sveikatos priežiūros etikos principai, Chichesteris: John Wiley and Sons, 993–1002.
  • Cameron, J. ir R. Hoffenberg, 1999, „Persvarstyta organų transplantacijos etika“, Kidney International, 55: 724–732.
  • Campbell, A., 2009, Kūnas bioetikoje, Abingdonas: maršrutas.
  • Sveikatos departamentas, Anglija, 2008 m., Organai transplantacijai: organų donorystės darbo grupės ataskaita. („DoH 2008“internete)
  • Davisas, FD, 2009, „Organų rinkos ir medicinos pabaiga“, Medicinos ir filosofijos žurnalas, 34: 586–605.
  • Dillon, RS, 2010, „Pagarba“, Stenfordo filosofijos enciklopedija. URL =.
  • The Economist, 2014 m., „Dienos diagrama: organų derlius“, galima rasti internete.
  • Erin, C. ir J. Harris, 1994, „Monopsonistinė rinka“, Robinson, I. (red.) Socialinės gyvenimo ir mirties pasekmės aukštųjų technologijų medicinoje, Mančesteris: Manchester University Press, 134–157.
  • –––, „Etinė žmogaus organų rinka“, Medicinos etikos žurnalas, 29: 137–8.
  • Fabre, C., 2006, kieno kūnas tai vis tiek? Asmens teisingumas ir sąžiningumas, Oksfordas: Oxford University Press.
  • Gillon, R., 1997, „Komercija ir medicinos etika“, Medicinos etikos žurnalas, 23: 68.
  • Goodin, R., 1987, „Situacijos ir žmogaus išnaudojimas“, Reeve, A. (red.), Šiuolaikinės išnaudojimo teorijos, Londonas: Sage, 166–200.
  • Greasley, K., 2014, „Teisėta organų rinka: išnaudojimo problema“, Medicinos etikos žurnalas, 40: 51–56.
  • Harris, J., 1992, „Wonderwoman and Superman“: žmogaus biotechnologijų etika, Oksfordas: „Oxford University Press“.
  • Harvey, J., 1990, „Apmokantys organų donorai“, Medicinos etikos žurnalas, 16: 117–119.
  • Hinkley, C., 2005, Organų gavimo moraliniai konfliktai: konstruktyvaus pliuralizmo atvejis, Amsterdamas: Rodopi.
  • Hughesas, premjeras, 1998 m., „Išnaudojimas, autonomija ir organų pardavimo atvejis“, Tarptautinis taikomosios filosofijos žurnalas, 12: 89–95.
  • Kerstein, SJ, 2009, „Kantiano pasmerkimas organų prekybai“, Kennedy etikos instituto žurnalas, 19: 147–169.
  • Lawler, R., 2011, „Organų pardavimas neturi būti eksploatuojamas, tačiau svarbu, jei yra“, Bioetika, 25: 250–259.
  • –––, 2014 m., „Organų pardavimas: ar galima išnaudoti bet kokia kaina?“, Bioetika, 28: 194–202.
  • Malmqvist, E., 2014, „Ar inkstų pardavimo draudimai yra nepateisinamai paternistiniai?“, Bioetika, 28: 110–118.
  • –––, 2015 m., „Inkstų pardavimas ir pavojingo užimtumo analizė“, sveikatos priežiūros analizė, 23: 107–121.
  • Matas, A, 2004 m., „Gyvo inksto pardavimo atvejis: loginis pagrindas, prieštaravimai ir susirūpinimas“, Amerikos žurnalas apie transplantaciją, 4: 2007–17.
  • ––– 2007 m., „Gyvenimo dovana nusipelno kompensacijos“, Politikos analizė, 604: 1–23.
  • McLachlan, H., 1998, „Nemokamas kraujo donorystė ir altruizmas: Keowno komentaras“, Medicinos etikos žurnalas, 24: 253.
  • Millns, S., 1996, „Nykštukų mėtymas ir žmogaus orumas: Prancūzijos perspektyva“, Socialinės gerovės ir šeimos įstatymo žurnalas, 18: 375.
  • Nagelis, T., 1970, Altruizmo galimybė, Prinstonas, NJ: Princeton University Press.
  • Nozick, R., 1969 m., „Prievarta“, Morgenbesser, S., Suppes, P. ir White, M. (red.), Filosofija, mokslas ir metodas: esė Ernesto Nagelo garbei, Niujorkas: „St Martin's Press“, 440 –472.
  • Nuffieldo bioetikos taryba, 2002 m., Mokslinių tyrimų, susijusių su sveikatos priežiūra besivystančiose šalyse, etika, URL = .
  • Radcliffe Richards, J., 1996, „Nefrarious Goings On: Inkstų pardavimai ir moraliniai argumentai“, Medicinos ir filosofijos žurnalas, 21: 375–416.
  • ––– 1998 m., „Inksto pardavimo leidimo atvejis“, „Lancet“, 351: 1950–1952.
  • ––– 2009 m., „Mėnulio, F. ir A. Wertheimerio sutikimas su paskatinimais: kūno dalių ir paslaugų atvejis“(red.). Sutikimo etika: teorija ir praktika, Oksfordas: „Oxford University Press“.
  • –––, 2012 m., Transplantacijos etika: kodėl nerūpestinga mintis kainuoja gyvybes, Oksfordas: Oxford University Press
  • Radin, M., 1991, „Apmąstymai apie objektyvavimą“, Pietų Kalifornijos įstatymo apžvalga, 65: 341–54.
  • –––, 2001 m., Ginčijamos prekės: prekybos seksu, vaikais, kūno dalimis ir kitais dalykais problemos, Kembridžas, MA: Harvard University Press
  • Rippon, S., 2014 m., „Galimybių nustatymas skurde gyvenantiems žmonėms“, Medicinos etikos žurnalas, 40: 145–150.
  • Salimah, L., Z. Shariff ir A. Garg, 2009, „Gyvenamojo inksto donorystės normos pasaulinės tendencijos“, „Kidney International“, 75: 1088–1098.
  • Sandel, M., 2012, Ko negalima nusipirkti pinigų: rinkos moralinės ribos, Londonas: „Penguin“.
  • Satz, D., 2010, Kodėl kai kurie daiktai neturėtų būti parduodami: rinkų moralinės ribos, Oksfordas: Oxford University Press.
  • Savulescu, J., 2003, „Ar neteisingai parduodamos kūno dalys?“, Medicinos etikos žurnalas, 29: 138–139.
  • Scott, N. ir J. Seglow, 2007, Altruizmas, Maidenhead: Open University Press.
  • Shimazono, Y., 2007 m., „Tarptautinės prekybos organais padėtis: laikinas vaizdas, paremtas turimos informacijos integracija“, Pasaulio sveikatos organizacijos biuletenis, 85: 901–980.
  • Taylor, JS, 2005, „Stakes and inkstai“: kodėl žmogaus kūno dalių rinkos yra būtinos, Aldershot: Ashgate.
  • ––– 2009 m., „Autonomy and Organ Sales Revisited“, Medicinos ir filosofijos žurnalas, 34: 632–648.
  • ––– 2014 m., „Visuomenės moralė ir organų rinkos“, Medicinos ir filosofijos žurnalas, 39: 223–227.
  • –––, 2015 m., „Moralinis atgaila, moralinis sutrikimas ir organų pardavimas“, Medicinos ir filosofijos žurnalas, 40: 312–327.
  • Titmuss, R., 1997, Dovanų santykiai: nuo žmogaus kraujo iki socialinės politikos, Niujorkas: The New Press.
  • Torcello, L. ir S. Wear, 2000 m., „Žmogaus kūno dalių komercializavimas: pakartotinis įvertinimas iš protestantų perspektyvos“, Christian Bioethics, 6: 153–169.
  • Wilkinson, M. ir Moore, A., 1999, „Indukcija į tyrimus“, Bioetika, 11: 373–389.
  • Wilkinson, S., 2000, „Komponavimo argumentai teisiniam organų pardavimo draudimui“, Sveikatos priežiūros analizė, 8: 189–201.
  • –––, 2003 m., Pardavimų įstaigos: etika ir išnaudojimas prekybai žmogaus kūnu, Londonas: „Routledge“.
  • –––, 2005 m., „Biomedicininiai tyrimai ir komercinis žmogaus audinių panaudojimas“, Genomika, visuomenė ir politika, 1: 27–40.
  • –––, 2015 m., „Išnaudojimas atliekant tarptautinius mokamos surogacijos susitarimus“, Taikomosios filosofijos žurnalas, internete. doi: 10.1111 / japp.12138
  • Wilkinson, S. ir E. Garrard, 1996 m., „Kūno vientisumas ir žmogaus organų pardavimas“, Medicinos etikos žurnalas, 22: 334–339.

Akademinės priemonės

sep vyro ikona
sep vyro ikona
Kaip pacituoti šį įrašą.
sep vyro ikona
sep vyro ikona
Peržiūrėkite šio įrašo PDF versiją „Friends of the SEP“draugijoje.
info piktograma
info piktograma
Ieškokite šios įrašo temos interneto filosofijos ontologijos projekte (InPhO).
„Phil Papers“piktograma
„Phil Papers“piktograma
Patobulinta šio įrašo „PhilPapers“bibliografija su nuorodomis į jo duomenų bazę.

Kiti interneto šaltiniai

  • Britų transplantacijos draugija
  • Stambulo deklaracija dėl prekybos organais ir transplantacijos turizmo, nefrologinės dializės transplantacijos (2008) 23: 3375–3380. [PDF]
  • Sveikatos departamentas (JK), transplantacijos organai: organų donorystės darbo grupės ataskaita, 2008 m. Sausio mėn. [PDF]
  • Pasaulio medicinos asociacijos pareiškimas dėl organų ir audinių donorystės, priimtas 63-ojoje WMA Generalinėje asamblėjoje, 2012 m. Spalio mėn. Bankoke, Tailande.
  • „Organdonor.gov“svetainė (JAV).
  • Nacionalinis inkstų fondas
  • JK Nacionalinė sveikatos tarnyba - kraujas ir transplantacija (NHSBT)
  • JAV sveikatos ir žmogaus paslaugų departamentas, organų įsigijimo ir transplantacijos tinklas
  • Transplantacijos draugija
  • „Nuffield“bioetikos taryba

Rekomenduojama: