Judas Halevi

Turinys:

Judas Halevi
Judas Halevi

Video: Judas Halevi

Video: Judas Halevi
Video: Yehuda Halevi 2024, Kovo
Anonim

Įėjimas Navigacija

  • Įstojimo turinys
  • Bibliografija
  • Akademinės priemonės
  • Draugai PDF peržiūra
  • Informacija apie autorius ir citata
  • Atgal į viršų

Judas Halevi

Pirmą kartą paskelbta 2008 m. Gegužės 21 d., Trečiadienis; esminė peržiūra 2014 m. rugsėjo 10 d., trečiadienis

Judas ben Samuelis Halevi (apie 1075–1141 m.) Buvo geriausias savo kartos hebrajų poetas viduramžių Ispanijoje. Per maždaug penkiasdešimt metų, žinoma, nuo 11 pabaigos ojo amžiaus į 12 vidurį d, jis parašė beveik 800 eilėraščių, tiek pasaulietinių, tiek religinių. Tačiau kadangi tai buvo intensyvesnio religinio konflikto, kuriam būdingi fiziniai, socialiniai ir politiniai sukrėtimai, metu Halevi taip pat stengėsi pagrįstai apginti žydų religiją, kuriai tada buvo užpulta visų frontų. Krikščionys ir musulmonai atmetė judaizmą kaip pakeistą religiją ir smerkė jo šalininkus kaip kaltus dėl aklumo ir netikėjimo. Tie, kurie labiau linkę į filosofiją, tiek žydų tikėjimo viduje, tiek išorėje, rado daug daugiau taškų, kuriuos galima ginčyti. Kai kuriems tai apėmė net ir pačius fundamentaliausius judaizmo mokymus, tokius kaip Dievo sukurtas pasaulis ir jo įsitraukimas į paprasto kūno ir kraujo reikalus, kurie, jų manymu, geriausiu atveju buvo visiškai stulbinantys ar net neįtikėtini.

Būdamas jaunas žmogus, Halevi studijavo filosofiją ir toliau stebėjo jos evoliuciją Ispanijoje, nes tarp mielesnių klasių ėmė sklisti naujesnės aristotelio idėjos. Tačiau jo reakcija į tai, ko išmoko, buvo neabejotinai nevienoda. Kaip apmokytas gydytojas, jis tikrai įvertino didelę premiją, kurią filosofai skyrė atidžiai stebėdami ir aiškiai mąstydami. Dėl tokių įgūdžių gyvybė buvo išgelbėta arba prarasta, kai jų trūko. Jis taip pat žavėjosi filosofų laimėjimais oficialiose logikos ir matematikos disciplinose, nes jie buvo tokie tikrūs, kaip bet kas galėjo tikėtis. Tačiau šis laimėjimas taip pat buvo didesnės problemos dalis. Halevi žinojo, kad nuo pat pradžių filosofija siekė tiesos visose srityse kaip aukščiausią tikslą. Ji atkakliai siekė atskirti nuomonę nuo žinių, kad nuomonės apie visus dalykus būtų pakeistos žiniomis apie visus dalykus. Jei projektas gali būti sėkmingas, tie, kurie gali įgyti tokių teorinių ar praktinių žinių, greičiausiai turės vieningą mintį apie tiesą, kurią sužinojo, ir taip pat gyvens pagal ją. Tačiau Halevi taip pat suprato, kad gerokai anksčiau nei kada nors bus pasiektas tikslas, visų rūšių nuomonės, konvencijos ir tradicijos, taip pat su jomis susijusi praktika bus verčiamos abejoti ar kitaip įtarti, nes filosofiškai jie nebuvo žinomi. teisinga ar teisinga. Šio neįrodyto statuso sumenkinimo pasekmė buvo tai, kad intelektualiai geriausiai pasirengę ištirti ir įvertinti tokius dalykus galėjo ir dažnai tikėjo,arba leisti kitiems patikėti, kad jie turėjo reikiamų žinių apie tai, ko kitiems trūko dėl savo logikos, teorijos ir kitų intelektinių įgūdžių. Ar iš tikrųjų išminties mėgėjai buvo tokie pat išmintingi, kaip tvirtino daugelis jų ar jų šalininkų, Halevi toli gražu nebuvo akivaizdu. Bet kaip jis galėjo net aptarti tokius abstrakčius klausimus darbe, skirtoje įteisinti žydų tikėjimą krizės metu? Kaip jis iš tikrųjų turėjo pagrįstai apibūdinti ir ginti judaizmą savo vis labiau nusivylusiems ar abejojantiems religijos religistams, kai iššūkiai kilo iš daugybės skirtingų krypčių? Jų naikintojai turėjo galios, skaičiaus, pasaulinės sėkmės prestižą ir specialias naujas žinias, kad pagrįstų savo reikalavimus, o žydai turėjo tik savo istoriją, tradicijas ir tai, kas liko iš jų tikėjimo.kad jie turėjo reikiamų žinių apie tai, ko kitiems trūko dėl savo logikos, teorijos ir kitų intelektinių įgūdžių. Ar iš tikrųjų išminties mėgėjai buvo tokie pat išmintingi, kaip tvirtino daugelis jų ar jų šalininkų, Halevi toli gražu nebuvo akivaizdu. Bet kaip jis galėjo net aptarti tokius abstrakčius klausimus darbe, skirtoje įteisinti žydų tikėjimą krizės metu? Kaip jis iš tikrųjų turėjo pagrįstai apibūdinti ir ginti judaizmą savo vis labiau nusivylusiems ar abejojantiems religijos religistams, kai iššūkiai kilo iš daugybės skirtingų krypčių? Jų naikintojai turėjo galios, skaičiaus, pasaulinės sėkmės prestižą ir specialias naujas žinias, kad pagrįstų savo reikalavimus, o žydai turėjo tik savo istoriją, tradicijas ir tai, kas liko iš jų tikėjimo.kad jie turėjo reikiamų žinių apie tai, ko kitiems trūko dėl savo logikos, teorijos ir kitų intelektinių įgūdžių. Ar iš tikrųjų išminties mėgėjai buvo tokie pat išmintingi, kaip tvirtino daugelis jų ar jų šalininkų, Halevi toli gražu nebuvo akivaizdu. Bet kaip jis galėjo net aptarti tokius abstrakčius klausimus darbe, skirtoje įteisinti žydų tikėjimą krizės metu? Kaip jis iš tikrųjų turėjo pagrįstai apibūdinti ir ginti judaizmą savo vis labiau nusivylusiems ar abejojantiems religijos religistams, kai iššūkiai kilo iš daugybės skirtingų krypčių? Jų naikintojai turėjo galios, skaičiaus, pasaulinės sėkmės prestižą ir specialias naujas žinias, kad pagrįstų savo reikalavimus, o žydai turėjo tik savo istoriją, tradicijas ir tai, kas liko iš jų tikėjimo.

Galiausiai Halevi pasirinko naują, tačiau visiškai tinkamą sprendimą. Jis leido jam įrodyti plačiai patvirtintą nesenos istorijos faktą - Chazarų karalystės virtimą judaizmu beveik keturiais šimtmečiais anksčiau. Istorija buvo gerai žinoma, net jei ji buvo mažiau maišoma, nei ji buvo pirmą kartą išplatinta Ispanijoje. Akivaizdu, kad cazarų karalius ir jo žmonės turėjo kitų, įtakingesnių, religinių alternatyvų, iš kurių jie galėjo rinktis, tačiau judaizmą jie pasirinko vis dėlto dėl tiesos, kurią jie laikė išskirtine. Be abejo, karalius turėjo visa tai aptarti; ir jei jis tai padarytų, tai galėtų Halevi dialogo rėmuose. Iš tiesų toks požiūris leistų jam išnagrinėti visus susijusius klausimus vykstančio pokalbių ciklo metu, kaip kad jie taip dažnai susiduriami ir aptariami realiame gyvenime. Kas daugiau,tikroji praeities patirtis, dabar pristatyta pasitelkiant visas jo poetines dovanas, galėtų būti panaudota siekiant paneigti kalendorius ir atsakyti į dabartyje iškeltus prieštaravimus. Dėl šio ryšio su įvykiu istorijoje Halevi knyga apie paneigimo ir įrodymo knygą dėl paniekintos religijos tapo labiau žinoma kaip Kuzari. Tokiu pavadinimu jo knyga taip pat taptų simboline gyvų savo tautų ir jų tikėjimo išraiška, nes jos buvo patirtos per visą jų istoriją, ir, nenuostabu, kad vienas mylimiausių žydų intelektualinio paveldo kūrinių. Sutikimo ir įrodymų knyga dėl niekintos religijos knyga buvo žinoma paprasčiau kaip Kuzari. Tokiu pavadinimu jo knyga taip pat taptų simboline gyvų savo tautų ir jų tikėjimo išraiška, nes jos buvo patirtos per visą jų istoriją, ir, nenuostabu, kad vienas mylimiausių žydų intelektualinio paveldo kūrinių. Sutikimo ir įrodymų knyga dėl niekintos religijos knyga buvo žinoma paprasčiau kaip Kuzari. Tokiu pavadinimu jo knyga taip pat taptų emblema išgyventai jo tautai ir jų tikėjimui, kaip jie buvo patirti per visą istoriją, išraiška, ir, nenuostabu, kad vienas mylimiausių žydų intelektualinio paveldo kūrinių.

  • 1. Gyvenimas
  • 2. „Kuzari“kadro istorija ir jos pastatymas
  • 3. Įvadiniai mainai
  • 4. Tikėjimo Dievo egzistavimu pagrindai
  • 5. Būties hierarchija
  • 6. Pranašystės ir pranašiškų žinių įgijimo kvalifikacija
  • 7. Kūrimo ir pasaulio amžinybės problema
  • 8. Žydų religijos ir teofanijos ištakos Sinajuje
  • Bibliografija

    • Pirminiai šaltiniai
    • Antriniai šaltiniai
  • Akademinės priemonės
  • Kiti interneto šaltiniai
  • Susiję įrašai

1. Gyvenimas

Judas Halevi (g. 1075–1141) buvo vienas talentingiausių hebrajų poetų ir talentingų viduramžių Ispanijos filosofų teologų. Jis gimė nušviestoje šeimoje, gyvenančioje Tudeloje - mieste Ispanijos šiaurės rytuose, kurį valdo musulmonai. Jis įgijo išsamų išsilavinimą hebrajų ir arabų kalbomis: Bibliją, rabinų literatūrą, gramatiką, arabų ir hebrajų poeziją, filosofiją, teologiją ir mediciną. Būdamas jaunimas, jis išvyko į pietų Ispaniją (al-Andalūzą) ir greitai buvo pripažintas už savo poetinius sugebėjimus, laimėjęs Kordovos konkursą, kuriame dalyvių buvo paprašyta parašyti eilėraštį, atitinkantį garsaus Moses ibn Ezra kompozicijos stilių.. Garsus poetas susidraugavo su jaunuoliu ir nuvežė jį į Granadą, kur jis buvo sutiktas dvariškių ratuose, mėgavosi ibn Ezros globa,ir per kelerius metus sukūrė daugybę eilėraščių daugiausia pasaulietinėmis temomis.

Šį stabilumo, atradimų ir aukštosios kultūros periodą sutrikdė Almoravidų, fanatiškos islamo sektos iš Šiaurės Afrikos, invazija 1090 m. Po to, kai valdė smulkias Al-Andalūzo karalystes, reaguodama į Toledo griūtį į krikščioniškos Alphonso VI armijos, žydų gyvenimas Granadoje ir už jos ribų pradėjo sparčiai blogėti. Halevi paliko Granadą ieškodamas saugesnės situacijos ir galiausiai apsigyveno Tolede, kur prieš jį buvo ir poeto, ir gydytojo reputacija. Miesto žydai jį vėl priėmė su pagarba ir susižavėjimu, tačiau dabar palaikė save teismo gydytoju. Nepaisant to, susidūrimai buvo musulmonai ir krikščionys ir nepasitikėjimas žydais abiejose takoskyros dalyse sukėlė Halevi vis didesnį nerimą dėl to, koks trapus žydų gyvenimas Ispanijoje tapo. Jo pasaulietinė poezija atspindi šiuos pokyčius daugybėje nuorodų į praradimą, sielvartą ir dislokaciją. Kai jis įtraukia jį į vieną iš savo eilėraščių,

Tarp Seiro (krikščionių) ir Kedaro (musulmonų)

armijų žūva ir dingo mano kariuomenė …

Kovodami savo karus, mes patenkame su jų griūtimi …

Netrukus po 1108 m., Kai buvo nužudytas jo globėjas Tolede, Saliamonas ibn Ferruziel, Halevi ėmė kraustytis iš miesto į miestą. Jis keliavo pas savo artimą draugą ir jaunesnį kolegą, gramatikos, Biblijos egzegeto ir neoplatoniko filosofo Abraomo ibn Ezros kompaniją. Išpopuliarėjus šlovei, Halevi išplėtė savo draugystės ir kontaktų ratą iki Šiaurės Afrikos ir Egipto. Vienas iš jų, garsus žydų prekeivis Abu Said Halfon Ha-Levi iš Damietos, su kuriuo Halevi susirašinėjo ir galutinai susitiko 1127 m., Tapo ypač patikimu draugu ir partneriu bandant išpirkti žydų belaisvius. Vėliau jis taps Halevi šeimininku Egipte.

Iki to laiko Halevi pasiekė savo karjeros viršūnę Ispanijoje. Tuo metu jis buvo vedęs ir susilaukė dukters, kuri bus vedusi Izaoką ibn Ezrą, jo draugo Abraomo sūnų. Jo pasaulietinė ir religinė poezija padarė jį garsia figūra visoje Ispanijoje ir už jos ribų. Jis taip pat buvo parašęs pirmuosius vadinamosios „Khazari knygos“projektus, kurie buvo sukurti atsakant į neįvardinto eretiko mąstytojo, galbūt karaito, iškeltus klausimus. Galiausiai jis bus pakeistas, kad taptų garsiausiu jo religiniu-filosofiniu kūriniu „Kuzari“arba „Atsisakymo ir įrodymo knyga dėl niekintos religijos“. Tačiau jis pamažu įsitikino, kad saugus žydų gyvenimas Ispanijoje yra nebe perspektyvus ir tikrai ne jam. Jo religinė poezija vis labiau liudijo intensyvų bendravimo su Dievu ir sugrįžimo į Sioną ilgesį. Krikščioniškajai musulmonų prarastų teritorijų sutikimo politikai vykdant greitą politiką ir po Pirmojo kryžiaus žygio išaugo mesianistiniai lūkesčiai. Viename iš savo eilėraščių jis netgi užrašė pranašišką sapną, kuris prognozuoja represinių islamo režimų žlugimą 1130 metais.

Tikėtina, kad atpirkimo nesėkmė, kaip buvo prognozuota, tik sustiprino jo pasiryžimą atlikti savo atpirkimo aktą, būtent emigruoti į Izraelio žemę ir visiškai atsiduoti religiniam gyvenimui, kurį aprašo savo raštuose. Vėlyvą 1140 m. Vasarą jis išvyko į Egiptą kartu su savo uošviu Izaoku. Jo susirašinėjimas ir poezija patvirtina, kad jis liko ten iki 1141 m. Gegužės vidurio, nepaisant bandymų plaukti į Šventąją Žemę anksčiau. Gali būti, kad jis atvyko į Aškaloną gegužės pabaigoje, ir daugelis mokslininkų palaiko šį požiūrį. Tačiau jokie dokumentiniai įrodymai to nepatvirtina. Jo draugo Halfono laiškas patvirtina tik tai, kad Judas Halevi mirė 1141 m. Liepą.

2. „Kuzari“kadro istorija ir jos pastatymas

Halevi pradeda dialogą tardamas anoniminio pasakotojo balsu. Šis skaičius identifikuoja bendrą vėlesnių diskusijų susirūpinimą, nurodydamas, kad jo buvo paklausta dėl kokių nors argumentų prieš tuos, kurie skiriasi ar ginčijasi su žydais, ir kaip pavyzdžius įvardija filosofus, kitų svarbiausių to meto religijų atstovus. (Krikščionybė ir islamas) ir tie, kurie išsiskyrė iš didžiosios žydų daugumos dėl skirtumų su jais. Tikėtina, kad karaimai pirmiausia turėjo omenyje karaimus. Tada pasakotojas nustato dialogo kontekstą, prisimindamas tai, ką buvo girdėjęs apie maždaug keturių šimtų metų senumo žydų išminčiaus argumentus, įtikinusius chazarų karalių patvirtinti žydų religiją remiantis liudijimais, užfiksuotais to meto istoriniuose metraščiuose.. Šis prisiminimas veda tiesiai į kadro istoriją, kurioje remiasi visa, kas seka.

Pasak šios istorijos, karalius ne kartą sapnuoja tą patį sapną, kuriame, pasirodo, angelas kreipiasi į jį sakydamas: „Tavo ketinimai patinka Dievui, bet tavo veiksmai nėra malonūs“(K 1: 1). Nepaisant karaliaus pastangų atsakyti į jos žinią kruopščiai pirmininkaujant nustatytoms Khazarų garbinimo formoms ir nuoširdžiam ketinimui tai daryti, svajonė ir toliau išliko ta pačia nerimą keliančia žinia. Šis netikėtas rezultatas galų gale paskatino jį išnagrinėti įvairias religijas ir sektas; tai padaręs, tiek jis, tiek dauguma chazarų perėjo į judaizmą. Šioje vietoje pasakotojas pastebi, kad kai kurie bevardžio žydų mokslininko argumentai, paskatinę karalių atsiversti, jį taip pat įtikino ir atitiko jo paties įsitikinimą. Iš tikrųjų,jis manė, kad turėtų užrašyti šią argumentaciją „kaip ir vyko“, pridurdamas: „Protingasis supras“, Biblijos citata iš Danieliaus 12:10 (K 1: 1).

Ši pastaba „Intelektas supras“gali būti interpretuojama įvairiai. Anot kai kurių, tai rodo, kad dialoge pateikti argumentai turėjo būti paimti iš Istorijų knygos, kurią taip pat paminėjo pasakotojas. Tačiau kiti teigia, kad tai užuomina į visą dialogą yra literatūrinė fikcija. Vis dėlto kiti pasiūlė atkreipti dėmesį į tai, kad dialogas galėjo būti skirtas labai skirtingiems skaitytojams, taigi parašytas bent dviem lygmenimis. Remiantis šiuo paskutiniu aiškinimu, „Kuzari“vienu lygmeniu yra kreipiamas į daugybę žydų, kad būtų sustiprintos jų tradicinės nuomonės ir laikomasi Talmudo išminčių nustatytų religinių laikymosi formų. Tačiau antrame lygyjejis skirtas tiems, kurie labiau linkę į gyvenimo savarankišką vertinimą, pavyzdžiui, mandagumo klasės nariai, filosofai ir jų protėviai, siekiant pateikti nurodymus, kaip atsakingai gyventi savo pačių bendruomenėje. Šie aiškinimai jokiu būdu nėra išsamūs, tačiau kartu jie rodo, kad Halevi ketinimai neturėtų būti laikomi skaidriai akivaizdžiais nei visame dialoge, nei net specifiniuose pašnekovų mainuose. Netgi pasakotojas, artimiausias kalbėdamas už patį Halevi, nepripažįsta įtikintas visais žydų išminčiaus argumentais. Tikimasi, kad išmanusis skaitytojas vadovausis dialogo argumentais ir veiksmais, kad išanalizuotų ir nustatytų kiekvieno kalbėtojo pasakytas ir neišsakytas prielaidas,metaforų, analogijų ir net priesaikų funkcija, pateiktų argumentų rūšys ir santykinis tikslumas bei to paties kalbėtojo ankstesnių teiginių pertvarkymų reikšmė, jei jis (ji) supranta, kas užfiksuota, ir kaip tai gali galiausiai pasikeisti vieno gyvenimo.

Turint tai omenyje, naudinga trumpai apsvarstyti, ką Halevi atskleidžia apie patį caro carą kaip „originalų“pateiktų argumentų adresatą. Kaip valdantis monarchas, jis, visų pirma, yra veiksmo žmogus, kuriam natūraliai rūpi teisingi veiksmai visose daugybėje sričių, kuriose priimami tokie sprendimai. Pagrindinė jo atsakomybė yra valdyti savo žmones, kad jie išliktų ir įveiktų visas grėsmes jų egzistavimui - vidinį ar išorinį - ir galų gale klestėtų ilgainiui. Kadangi jis taip pat turi kunigo pareigas, jam rūpi ir pamaldūs veiksmai. Kaip pamaldus pagonis, jis yra už trijų atsiskleidžiančių religijų ribų ir atskirai nuo jų. Tai gali jį apibūdinti kaip atskirtą ir nešališką teisėją to, ko jie turi mokyti,tačiau tai taip pat rodo, kad jis nusiteikęs skeptiškai vertinti jų teiginius apie Dievo apreiškimą. Be to, jis linkęs paniekinti žydus dėl jų paniekintos būklės ir žemo turto. Apskritai jis skiria didelę premiją už tai, ko galima išmokti iš patirties, ir įrodo esąs pasirengęs veikti pagal tai, ko išmoksta. Tačiau tiek, kiek jo atvirumas patirti apima ir religinę patirtį, jis iškyla kaip susiskaldęs žmogus, kurio natūralus pamaldumas prieštarauja jo skeptiškiems polinkiams.jis iškyla kaip susiskaldęs žmogus, kurio natūralus pamaldumas prieštarauja jo skeptiškiems polinkiams.jis iškyla kaip susiskaldęs žmogus, kurio natūralus pamaldumas prieštarauja jo skeptiškiems polinkiams.

3. Įvadiniai mainai

Tinkamas dialogas pradeda vykti tik po to, kai karalius, sapne supratęs, kad turi pabandyti išsiaiškinti, kokie veiksmai iš tiesų patinka Dievui, kreipiasi į filosofą ir klausia jo apie savo įsitikinimus. Kodėl jis pirmiausia išsiaiškina filosofą ir kreipia ypatingą dėmesį į savo įsitikinimus, o ne į jo žinias ar veiksmus, nėra paaiškinta, nors galima manyti, kad karaliaus kvietimo į įvairius jo pašnekovus pobūdis iš anksto nurodo tai, ko jis tikisi išgirsti. iš kiekvieno ir galbūt taip pat to, ko jis nesitiki išgirsti. Bet kokiu atveju bevardis filosofas pateikia tai, kas paprastai pripažįstama kaip meistriška ir glausta neoplatoninio-aristoteliškojo pasaulėžiūros, kuri dominavo tiek daug viduramžių intelektualinio gyvenimo, nuo 10-ojo amžiaus, ekspozicija. Nors dauguma pareikštų teiginių buvo būdingi visiems viduramžių aristoteliams, trys idėjos pirmiausia rodo šiuolaikinio Halevi, Ibn Bajjah (g. 1138 m.), Kuris yra svarbiausias savo kartos aristotelietis Ispanijoje, įtaką. Šios idėjos yra tokios, kad susivienijimas su aktyviu intelektu yra įmanomas per visą gyvenimą, kad tokia sąjunga reiškia kognityvinį tapatumą su kitais tiesą žinančiais mąstytojais ir kad filosofo gyvenimas iš esmės yra vienatvės režimas.ir kad filosofo gyvenimas iš esmės yra vienišas režimas.ir kad filosofo gyvenimas iš esmės yra vienišas režimas.

Filosofas pradeda savo pristatymą su aštriu neigiamu prielaidų, kuriomis grindžiamas karaliaus sapnas, įvertinimu ir siūlo trumpą kritinę analizę, paaiškinančią, kodėl jis atmeta kiekvieną iš jų. Konkrečiau, jis neigia, kad Dievas yra tokia būtybė, kuri dėl kažko džiaugiasi ar yra nepatenkinta, žino apie konkrečius asmenis, veiksmus ar įvykius ar netgi gali būti laikoma žmonių „Kūrėju“, nebent kas nors to suprastų grynai metaforiniai terminai. Šitą užtikrintą paneigimą pateisina filosofo tobulos būties samprata ir tai, kaip tai formuoja jo supratimą apie dieviškumą. Taigi Dievas, kuris gali būti patenkintas ir nepatenkintas, turi turėti įvairius tikslus ir norus, kurie visi reiškia, kad siekiama, ko siekiama ar norima, tol, kol jis bus suteiktas. Tačiaubet kuri būtybė, kuriai trūksta proto ir kurios trūksta, vargu ar galėtų būti laikoma tobula ar dieviška. Jis nuolatos turėtų trūkumų ir priklausytų nuo kitų, kad suteiktų viską, ko tik nori. Taigi dieviškumas kaip tobula būtybė yra tiesiog nesuderinamas su turėjimu ar patyrimu. Atitinkamai, Dievas, priešingai nei visa, kas nėra dieviška, visiškai neturi norų ir tikslų, nes jam trūksta tobulumo, verto vardo.

Panašiai Dievas vargu ar galėtų būti tokia būtybė, kuri pažįsta konkrečius žmones, veiksmus, ketinimus ar įvykius, nes laikui bėgant šie dalykai keičiasi. Jei Dievas turėtų žinių apie nekintančius dalykus, jis taip pat nuolat keistųsi ir visada turėtų būti informuotas apie kiekvieną naują vystymąsi. Chazaro karaliaus svajonių Dievas, toli gražu ne tobulas būties ir žinių pavyzdys, neturintis nieko verto žinoti, pasirodo, kad būtybėms visada reikalingas epistemiškai labiausiai reikalingas ir kintantis dalykas. Šis rezultatas taip pat paaiškina, kodėl Dievo negalima suvokti jokia tiesiogine prasme kaip visatos ar žmonijos Kūrėjui per tam tikrą valios aktą, skirtą įgyvendinti dieviškąjį ketinimą. Net jei būtų manoma, kad Dievo ketinimas visada buvo sukurti pasaulį tam tikru metu, t,ir kad tai išliko taip teisinga t + 1, kaip ir t-1, Dievas būtų turėjęs atlikti atitinkamą pakeitimą t metu arba atlikti kokį nors veiksmą, kurio rezultatas tuo metu buvo pasaulio sukūrimas, kad nebūtų jokio pagrindo bet kokiu atveju už tvirtinimą, kad Dievas iš tikrųjų sukėlė pasaulį. Tačiau kai Dievas supranta galintis keistis pagal ketinimą, norą, veiksmą ar santykį, kad taptų visatos Kūrėju, tampa sunku mąstyti apie Dievą kaip tobulą būtybę. Dar kartą teiginys, kad Dievas keičiasi vykdydamas savo valią skirtingais laikais, taip pat rodo, kad Dievas turi protavimą ar potencialą tiek prieš sukūrimą, kai Dievo ketinimas dar nebuvo įgyvendintas, tiek juo labiau po jo,dėl visų naujų ir kintančių ryšių, užmegztų su pasaulio kūrimu. Dėl šių ir panašių priežasčių filosofas daro išvadą, kad Dievas geriau suprantamas kaip visų priežasčių, susijusių su kiekvieno sukurto daikto sukūrimu, priežastis, ne per kokį nors ketinimą ar tikslą, o per amžiną ir iš esmės nekintamą skleidimo procesą.

Šiuo metu filosofas nukreipia dėmesį nuo karaliaus teologinių prielaidų analizės ir kritikos į sistemingą, aktualų savo iš esmės neoplatoniškų-aristoteliškų požiūrių į kosmologiją ir prielaidų žmogaus klestėjimui pasaulyje, koks jis yra, ekspoziciją. Taigi jis užtikrintai teigia, kad Dievas iš viso nesukūrė žmogaus, nes pasaulis yra amžinas, o žmonės niekada nenustojo kurti nuo tų, kurie buvo prieš juos. Pati Visata pasirodo esanti sudėtinga priežasčių ir padarinių, sąveikaujančių tarpusavyje, sistema, kuri būtinai yra susijusi viena su kita įvairiais lygmenimis. Žmogiškosios būtybės, savaime suprantama, yra sudarytos iš šios sudėtingos visumos ir jose savyje jungia įvairias formas, nuostatas, charakterio bruožus ir savybes, kurios iš esmės atspindi trijų rūšių įtaką. Visų pirma, tai yra įtaka, susijusi su vieno iš tėvų ir artimaisiais, nors mums neaiškinama, ar tai visų pirma biologinio ar psichologinio pobūdžio; antra, tos, kurios susijusios su artimo ir nutolusios aplinkos sąlygomis, tokiomis kaip oras, klimatas, geografinė padėtis, maisto ir vandens rūšys, taip pat su dangaus kūnų judėjimu; trečia ir galiausiai tie, kurie yra susiję su švietimu ir mokymu, kurie kiek įmanoma geriau supranta ir ištobulina kiekvieno žmogaus galimybes, kad būtų galima užbaigti asmens tobulėjimą. Neišvengiamai šios įtakos sukelia daugybė asmenų, pasižyminčių skirtingais gabumais, tobulėjimais ir įvairių derinių bei proporcijų trūkumais. Kartu jie sudaro visą žmonių rūšį,pradedant nuo tobuliausių ir mažiausiai trūkumų turinčių, ir visiškai priešingai.

Filosofas, pasirodo, yra tas vienas žmogaus tipas, kuriam suteiktos visos nuostatos, reikalingos natūralių, moralinių, intelektualinių ir praktinių dorybių aktualizavimui, kurios lemia žmogaus klestėjimą pačia didžiausia prasme. Taigi sakoma, kad jam vienam trūksta nieko, kas susiję su tobulumu. Tai, ką galiausiai sudaro žmogaus tobulumas ir klestėjimas, yra aktyviojo intelekto apšvietimo būsena, kurioje tobulo individo pasyvusis ar materialusis intelektas suvokia save kaip pasiekiantį prisirišimo prie savo šviesos lygį ir, tiesą sakant, sąjungą su savo šviesa. Aktyvusis intelektas priklauso dieviškajai hierarchijai. Tiksliau sakant, tai yra dešimtasis ir žemiausias iš filosofo kosmologijos intelektualų intelekto, kuris vadovauja pogrindinei sferai ir visoms joms. Tiek, kiek šis intelektas suvokia visko, kas egzistuoja ar vyksta mūsų pasaulyje, formas, jis taip pat sugeba intelektualinio apšvietimo (aukščiau minėtos „šviesos“) pavidalu iš dalies arba visiškai perduoti tai, ką jis žino, kiekvienam asmeniui, kurio medžiaga yra intelektas yra tinkamai pasirengęs jį priimti. Čia žinojimas vadovaujasi Aristotelio paradigma susitapatinti su žinomu dalyku, nors ir nesvarbiu būdu. Prisirišimas prie aktyvaus intelekto arba jo susivienijimas prisideda prie žmogaus tobulėjimo ir klestėjimo, pirmiausia suteikdamas individui atradimo malonumų ir tikro intelekto supratimo ir, antra, darydamas įtaką tolesnei asmens veiklai praktiniais klausimais taip, kad jo galūnės atliktų tik tobuliausi veiksmai tinkamiausiu metu,geriausiomis sąlygomis „tarsi patys aktyvaus intelekto organai“. Paprastai tariant, intelektualinės sąjungos pasiekimas yra racionalaus savarankiškumo gyvenimo kulminacija, kurioje žmogus visada supranta racionaliausią veiksmų eigą ir atitinkamai elgiasi.

Filosofas artimiausiai kreipiasi į karaliaus chazarų rūpesčius, naudodamas Dievui malonius ar malonius veiksmus, kai paaiškina, ko reikia šiam lygiui pasiekti. Taigi siela turi būti apvalyta nuo abejonių ir įgyti žinių apie universitetus, priklausančius mokslams, tokius, kokie jie yra iš tikrųjų. Ji taip pat turi laikytis teisingumo kelio, susijusio tiek su charakterio bruožais, tiek ir su veiksmais, nes ši veikla padeda sielai suvokti, kas teisinga ir atkakli savo tyrimuose. Kai šios išankstinės sąlygos bus įvykdytos, tai bus panašus į angelą, turbūt tuo tikslu, kad jis aktyviai ir nuolatos mąsto apie suprantamą tikrąją tikrovę. Tarp kitų su tokiu gyvenimo būdu susijusių padarinių, filosofas nurodo, kad siela nustoja bijoti kūno išnykimo,bet džiaugiasi gyvenimu. Iš dalies tai daro todėl, kad prisijungia ir tampa vienais su puikiais mąstytojais, pradedant pusiau dieviškuoju Hermes Trismegista ir Aesculapius, baigiant Sokratu, Platonu ir Aristoteliu, nurodant bent tai, kas iš tikrųjų žino tiesą. vienas protas dėl to. Taigi, jei kas nors simbolizuoja „Dievo malonumą“, tai yra tiesiog tokia sąjunga su aktyviu intelektu. Be to, perėjimas nuo pasyvumo prie veiklos suvokiant tikrąsias tikroves taip pat sukelia pasitenkinimą, kuklumą ir nuolankumą kartu su visais kitais geidžiamais charakterio bruožais, įskaitant pagarbą Pirmajai Priežastiui. Tačiau šis pagarbumas neturi nieko bendra su viltimi dėl jos palankumo ar su rūpesčio negailėjimu; filosofas gyvena virš tokių vilčių ir baimių. Greičiaufilosofinė pagarba atsiranda todėl, kad ji verčia mėgdžioti aktyvųjį intelektą, teikiant pirmenybę tiesai, o ne melagystei, todėl žmogus visada priima tiesą ir apibūdina ją tinkamu būdu. Iš tikrųjų paaiškinama pirmoji priežastis, nes ji yra naudinga.

Konkrečių poelgių, kuriais būtų galima išreikšti savo pagarbą, nustatymo klausimas galiausiai yra filosofo abejingumo klausimas. Taigi jis pataria karaliui nesirūpinti, kurio „dieviškojo įstatymo“reikia laikytis ir kokią kalbą, kalbą ar veiksmus reikia naudoti pamaldose. Jei vis dėlto manoma, kad kažkas yra būtina norint išsiugdyti tinkamus charakterio bruožus ar, be to, valdyti save ir kitus, karalius turėtų tiesiog susikurti savo religiją arba priimti vieną iš intelektualų nomojaus, kurį jau sudarė filosofai, kad jis tarnautų kaip jo religija. Vis dėlto visa tai yra pagrindinė užduotis - išvalyti savo sielą nuo abejonių, klaidų, nesusipratimų ir kitų trūkumų, gavus tikras žinias apie mokslams priklausančius universitetus,vien tik tai palengvina prisirišimą prie aktyvaus intelekto. Kai tai įvyks, jei iš tikrųjų taip nutinka, filosofas leidžia, kad galbūt aktyvusis intelektas tam tikru ateities metu suteiks karaliui žinių apie paslėptus dalykus ir netgi komandas, perduodamas per veridiškus sapnus ir įvairius vaizdus. Nepaisant šio tariamai drąsinančio pastebėjimo, atrodo, kad filosofas savo ekspoziciją baigia jau tuo metu, kai pradėjo ją, abejodamas karaliaus svajonės patikimumu, nes karalius akivaizdžiai nepasiekė šio lygio, net ir su didžiausiu trumpumu apibūdindamas, kas yra gali atrodyti filosofinė pranašiškų sapnų teorija.turėdamas žinių apie paslėptus dalykus ir net komandas, perteiktas per veridiškus sapnus ir vaizdingus vaizdus. Nepaisant šio drąsiai stebėtino pastebėjimo, atrodo, kad filosofas savo ekspoziciją baigia jau pradėdamas, abejodamas karaliaus svajonės patikimumu, nes karalius akivaizdžiai nepasiekė šio lygio, net ir su didžiausiu trumpumu apibūdindamas, kas yra gali atrodyti filosofinė pranašiškų sapnų teorija.turėdamas žinių apie paslėptus dalykus ir net komandas, perteiktas per veridiškus sapnus ir vaizdingus vaizdus. Nepaisant šio drąsiai stebėtino pastebėjimo, atrodo, kad filosofas savo ekspoziciją baigia jau pradėdamas, abejodamas karaliaus svajonės patikimumu, nes karalius akivaizdžiai nepasiekė šio lygio, net ir su didžiausiu trumpumu apibūdindamas, kas yra gali atrodyti filosofinė pranašiškų sapnų teorija.net labai trumpai nurodydamas, kaip galėtų atrodyti filosofinė pranašiškų sapnų teorija.net labai trumpai nurodydamas, kaip galėtų atrodyti filosofinė pranašiškų sapnų teorija.

Vėlesniuose caro caro ir jo pašnekovų mainuose Halevi toliau pateikia svarbią papildomą informaciją apie pačius pranešėjus, taip pat apie sprendimo principus, temas ir kriterijus, kuriais bus remiamasi siekiant skatinti dialogą ir įvertinti požiūrį bei jiems pagrįsti pasiūlyti pagrindimai. Tai ypač pasakytina apie jo vaizdavimą apie karalių. Atitinkamai, karalius reaguoja į filosofo kalbą pripažindamas, kad jis įtikina, tačiau tuoj pat tai patikslina, pridurdamas, kad tai vis dėlto neatsakė į jo prašymą pateikti praktinių nurodymų. Šis pasidalijęs atsakymas iš pat pradžių patvirtina, kad karalius pats yra susiskaldęs žmogus, kažkas atviras ir sužavėtas filosofijos,tačiau tuo pat metu atvirai ir aiškiai reaguoja į religijos teiginius, ypač į teiginius apie teisingo elgesio svarbą. Dialogui plečiantis, jis dažnai remsis filosofo skeptiška pozicija ar įvairiomis idėjomis, kurias jis pateikė reaguodamas į kitus kalbėtojus skirtinguose kontekstuose. Tačiau svarba, kurią jis skiria savo ir kitų, turinčių tikrų empirinių žinių, patirčiai, vaidins lemiamą vaidmenį sprendžiant apie savo ypatingus rūpesčius ir priimant sprendimus, susijusius su savo įsitikinimais ir veiksmais.svarba, kurią jis teikia savo ir kitų, turinčių tikrų empirinių žinių, patirčiai, vaidins lemiamą vaidmenį sprendžiant apie jo ypatingus rūpesčius ir priimant sprendimus, susijusius su savo įsitikinimais ir veiksmais.svarba, kurią jis teikia savo ir kitų, turinčių tikrų empirinių žinių, patirčiai, vaidins lemiamą vaidmenį sprendžiant apie jo ypatingus rūpesčius ir priimant sprendimus, susijusius su savo įsitikinimais ir veiksmais.

Norėdami iliustruoti, jis neigia poreikį apvalyti savo sielą, nes iš svajonių patirties jis jau žino, kad jo siela yra tyra. Galų gale jo ketinimai buvo apibūdinti kaip malonūs Dievui, tačiau jo veiksmai nebuvo. Tikrai neužtenka vien tik tyčios; tam tikri veiksmai turi būti malonūs patys savaime. Be to, jei šis argumentas nėra pakankamai įrodantis, norint nustatyti tašką siūloma tiek krikščionių, tiek musulmonų kolektyvinė patirtis. Kartu jie pasidalija visą apgyvendintą pasaulį tarpusavyje ir nuoširdžiai nukreipia savo ketinimus į malonumą Dievui, net iki to, kad žudytų vienas kitą ir lengvai aukotųsi savo karuose. Vis dėlto, kad ir kokie jie gali būti savo ketinimų grynumu, jų religinės praktikos formos prieštarauja. Dar daugiau taško,racionaliai neįmanoma, kad musulmonai ir krikščionys būtų teisūs. Ar čia Halevi mintis yra pabrėžti kolektyvinio patyrimo svarbą laikui bėgant sprendžiant teisingo elgesio klausimus, arba pabrėžti, kad filosofo bendras abejingumas praktikai, o ne tik patarimas protingam elgesiui, kaip pagalba filosofiniam supratimui, riboja reliatyvizmą, nėra aiškus; jo tikslas gali būti vienas arba abu. Aišku tik tai, kad karaliaus triplikas reiškia kritiško filosofo pozicijos įvertinimo pradžią, kuris tęsiasi ilgai po to, kai filosofas paliko sceną.pabrėžti kolektyvinės patirties svarbą laikui bėgant sprendžiant teisingo elgesio klausimus, arba pabrėžti, kad bendras filosofo abejingumas praktikai, o ne tik patarimas, kad apdairiai elgiamasi kaip pagalba filosofiniam supratimui, riboja reliatyvizmą, nėra aiškus; jo tikslas gali būti vienas arba abu. Aišku tik tai, kad karaliaus triplikas reiškia kritiško filosofo pozicijos įvertinimo pradžią, kuris tęsiasi dar ilgai po to, kai filosofas paliko sceną.pabrėžti kolektyvinės patirties svarbą laikui bėgant sprendžiant teisingo elgesio klausimus, arba pabrėžti, kad bendras filosofo abejingumas praktikai, o ne tik patarimas, kad apdairiai elgiamasi kaip pagalba filosofiniam supratimui, riboja reliatyvizmą, nėra aiškus; jo tikslas gali būti vienas arba abu. Aišku tik tai, kad karaliaus triplikas reiškia kritiško filosofo pozicijos įvertinimo pradžią, kuris tęsiasi ilgai po to, kai filosofas paliko sceną.pozicija, kuri tęsiasi ilgai po to, kai filosofas paliko sceną.pozicija, kuri tęsiasi ilgai po to, kai filosofas paliko sceną.

Tai paaiškėja po to, kai filosofas atsako, kad filosofų religija neleidžia nužudyti nė vienos iš besiginčijančių pusių. Be abejo, humaniškas požiūris, kurio negali neįvertinti nė viena religinės diskriminacijos ar persekiojimo auka, o ypač žydas. Nepaisant to, kad karalius akivaizdžiai sutinka su filosofo abejonėmis dėl religinės kūrybos doktrinos per šešias dienas ir toliau pabrėžia savo paties skepticizmą dėl dieviškojo ir žmogiškojo kontakto su ja galimybės, jis vis dėlto nurodo akivaizdų neatitikimą tarp filosofo teorinė pranašysčių ataskaita ir jos prielaidos bei faktinė patirtis. Jis pažymi, kad, atsižvelgiant į pavyzdinius filosofo dorybingo elgesio, mokslų žinių ir asmeninių pastangų standartus,pranašystės turėjo būti gerai žinomos ir plačiai paplitusios tarp jų. Jie taip pat turėjo turėti reputaciją atlikdami nuostabius žygdarbius. Tačiau faktai rodo, kad taip nėra. Atvirkščiai, tikri ar pranašiški sapnai kartais kyla iš žmonių, kurie nesijaudina dėl mokslų ir valo savo sielą, ir jie neateina pas tuos, kurie sąmoningai ieškojo tokių dalykų. Iš to karalius daro išvadą, kad dieviškoji daiktų tvarka (al-'amr al-'ilâhî) ir tam tikrų žmonių sielos turi slaptą pobūdį, kuris skiriasi nuo to, ką apibūdino filosofas. Ši nuoroda į dieviškąją tvarką ir paslaptingą sielų, turinčių su tuo susijusių pranašiškų išgyvenimų, charakterį, supažindina su viena iš svarbiausių Kuzario temų. Nors galiausiai tai bus žydų mokslininkas, kuris paaiškins ir iliustruos šias karaliui skirtas sąvokas, vis dėlto svarbu, kad karalius yra tas, kuris jas pirmiausia mini. Jam tai darant bent iškyla galimybė, kad pamaldus pagonis, pripažinęs tai, kas paslėpta ar paslaptinga, realybę gali suvokti visapusiškiau ir tiksliau nei pernelyg pasitikintis savimi filosofas, kuris nedelsdamas atmeta tokius dalykus. Karaliaus pareiškime taip pat atkreipiamas dėmesys į tai, kad bet kokia dieviškoji tvarka gali reikšti vėlesnes diskusijas, pamaldus pagonis ir, tikėtina, visi kiti, kalbantys apie tai, yra susipažinę su jos prasme ir visuotiniu vartojimu. Kitaip tariant, pagrindinė sąvoka nėra būdinga tik vienai religijai. Jam tai darant bent iškyla galimybė, kad pamaldus pagonis, pripažinęs tai, kas paslėpta ar paslaptinga, realybę gali suvokti visapusiškiau ir tiksliau nei pernelyg pasitikintis savimi filosofas, kuris nedelsdamas atmeta tokius dalykus. Karaliaus pareiškime taip pat atkreipiamas dėmesys į tai, kad bet kokia dieviškoji tvarka gali reikšti vėlesnes diskusijas, pamaldus pagonis ir, tikėtina, visi kiti, kalbantys apie tai, yra susipažinę su jos prasme ir visuotiniu vartojimu. Kitaip tariant, pagrindinė sąvoka nėra būdinga tik vienai religijai. Jam tai darant bent iškyla galimybė, kad pamaldus pagonis, pripažinęs tai, kas paslėpta ar paslaptinga, realybę gali suvokti visapusiškiau ir tiksliau nei pernelyg pasitikintis savimi filosofas, kuris nedelsdamas atmeta tokius dalykus. Karaliaus pareiškime taip pat atkreipiamas dėmesys į tai, kad bet kokia dieviškoji tvarka gali reikšti vėlesnes diskusijas, pamaldus pagonis ir, tikėtina, visi kiti, kalbantys apie tai, yra susipažinę su jos prasme ir visuotiniu vartojimu. Kitaip tariant, pagrindinė sąvoka nėra būdinga tik vienai religijai. Savo pareiškime taip pat atkreipiamas dėmesys į tai, kad dieviškoji tvarka gali reikšti vėlesnes diskusijas, pamaldus pagonis ir, tikėtina, visi kiti, kalbantys apie tai, yra susipažinę su jo prasme ir visuotiniu vartojimu. Kitaip tariant, pagrindinė sąvoka nėra būdinga tik vienai religijai. Savo pareiškime taip pat atkreipiamas dėmesys į tai, kad dieviškoji tvarka gali reikšti vėlesnes diskusijas, pamaldus pagonis ir, tikėtina, visi kiti, kalbantys apie tai, yra susipažinę su jo prasme ir visuotiniu vartojimu. Kitaip tariant, pagrindinė sąvoka nėra būdinga tik vienai religijai.

Filosofui pasitraukus, karalius nusprendžia kalbėtis su krikščionimis ir musulmonais, darydamas prielaidą, kad viena iš jų praktikos formų turi būti maloni Dievui, tačiau jis atsisako kalbėti su žydais dėl jų silpno skaičiaus, niekingos padėties ir visuotinė panieka, kurioje jie laikomi. Atitinkamai jis klausia krikščionio ir paskui musulmonų mokslininko apie jo „žinias ir veiksmus“(„ilm wa-l-’amal“) ir kiekvienas, savo ruožtu, patvirtina savo tikėjimą, trumpą savo religijos istoriją., ir bent jau jos praktikos santrauka. Bandant išspręsti praktinius karaliaus rūpesčius, kiekvienas iš jų pateikia savo religiją kaip pranašiškos tradicijos, grįšiančios į Biblijos Izraelio patirtį, kulminaciją. Nepaisant to, karalius atmeta abu pristatymus, pirmuoju atveju,nes pagrindiniai jos teiginiai vertinami kaip nesuderinami su protu, o pastaruoju - nes nepateikiama pakankamai empirinių įrodymų, kad apreiškimas iš tikrųjų įvyko ir kad tariamas jos turinys pats yra stebuklingas. Nepaisant šių neigiamų vertinimų, abu mainai (K 1: 4–9) daro teigiamą poveikį ir aiškiai parodo, kad to, ko siekia karalius, yra praktikos teiginys, paremtas neginčijamais įrodymais, kurie visiškai sugriebia širdį. Remdamasis paradigma, kaip gamtos tyrinėtojai aiškina nepaprastus reiškinius, karalius teigia, kad jei tiesioginė patirtis, kad ir kokia mažai tikėtina ar netikėta, būtų pagrįsta ir sugriebtų širdį, ji turi būti priimta. Taip yra todėl, kad patirtis yra pagrindinė ir pamatinė, tuo tarpu teorijos užduotis yra racionaliai parodyti, kaip iš tikrųjų yra tikėtina tai, kas iš pradžių atrodė mažai tikėtina. Galų galejis siūlo keturis kriterijus, leidžiančius įvertinti teiginius apie dieviškąjį kontaktą su kūnu ir krauju. Įtikinamą teiginį pagrindžiantys įrodymai turi būti: (1) iš tikrųjų stebuklingi, turint omenyje aiškiai apibūdinančių padarinių apibūdinimą ir viršijančius žmogaus galias; (2) liudija minios; (3) matytas savo akimis; ir 4) galintys būti pakartotinai tiriami ir tikrinami.

Kadangi tiek jo krikščionių, tiek musulmonų pašnekovai savo įsitikinimus grindė plačiai patvirtintu Dievo apreiškimu senovės Izraeliui, karalius daro išvadą, kad jis neturi kitos išeities, kaip tik kalbėti su žydų šalaviju ir teirautis apie jo tikėjimą. Išminčius atsako patvirtindamas savo tikėjimą Abraomo, Izaoko ir Izraelio Dievu, kuris apibūdinamas kaip stebuklingai išgelbėjęs visus Izraelio vaikus nuo Egipto vergijos, parūpinusiems juos dykumoje, suteikiant jiems Šventąją Žemę, ir pasiuntė Mozę su dieviškuoju Įstatymu. Prie to jis priduria, kad vėliau Dievas pasiuntė tūkstančius pranašų paremti šį įstatymą savo pažadais ir įspėjimais. Be nepaprasto pareiškimo trumpumo, jis reikšmingas keliais būdais. Paprašytas pareikšti savo įsitikinimą (i'tiqad) nuomonės ar pagrįsto įsitikinimo prasme,žydų išminčius vietoj to atsako su tikėjimo (iman) profesija, reiškiančia pasitikėjimą arba tvirtą pasitikėjimą, kuris paprastai yra gyvų išgyvenimų, kurie baigiasi ypatingais santykiais ir supratimu, rezultatas. Šis teiginys taip pat pastebimas tuo, kad nepagrįstas tikėjimu vienoje reikšmingoje patirtyje per patį individą per gyvenimą, o veikiau susiejant jį su ilga daugybe įsimintinų išgyvenimų per visą tautos gyvenimą. Be to, pasakojimas tiesiogiai ir netiesiogiai nurodo dieviškus ryšius su žmonėmis, kuriuos palaikė vieši, empiriniai ir stebuklingi įrodymai, kuriuos buvo galima tirti, dar kartą ištirti ir tam tikra prasme pakartotinai išbandyti. Iš tikrųjų,Ištisus šimtmečius išsiųsdami tūkstančius pranašų, remiančių Įstatymą, galima spręsti, kad pasikartojantį laiką reikėjo iš naujo ištirti įrodymus ir patikrinti jų importą. Galiausiai teiginys yra programinis, nes jame nurodoma daug temų ir temų, kurios bus nagrinėjamos vėliau, pavyzdžiui, įrodymai, kad tikima Dievo egzistavimu, santykis tarp šeimyninių ryšių ir dieviškosios patirties, pranašai ir pranašystės, apreiškimas ir dieviškasis įstatymas, Šventoji žemė ir jos reikšmė bei dieviškasis apvaizda, be kita ko. Tikriausiai todėl išminčius baigia savo teiginį pažymėdamas, kad žydų tikėjimas apima viską, ko mokoma Toroje, „tačiau istorija yra ilga“. (K 1:11)pareiškimas yra programiškas tiek, kiek jame nurodoma daug temų ir temų, kurios bus nagrinėjamos vėliau, pavyzdžiui, įrodymai tikėti Dievo egzistavimu, santykis tarp šeiminių ryšių ir dieviškosios patirties, pranašai ir pranašystės, apreiškimas ir dieviškasis įstatymas, šv. Žemė ir jos reikšmė bei dieviškasis apvaizda, be kita ko. Tikriausiai todėl išminčius baigia savo teiginį pažymėdamas, kad žydų tikėjimas apima viską, ko mokoma Toroje, „tačiau istorija yra ilga“. (K 1:11)pareiškimas yra programiškas tiek, kiek jame nurodoma daug temų ir temų, kurios bus nagrinėjamos vėliau, pavyzdžiui, įrodymai tikėti Dievo egzistavimu, santykis tarp šeiminių ryšių ir dieviškosios patirties, pranašai ir pranašystės, apreiškimas ir dieviškasis įstatymas, šv. Žemė ir jos reikšmė bei dieviškasis apvaizda, be kita ko. Tikriausiai todėl išminčius baigia savo teiginį pažymėdamas, kad žydų tikėjimas apima viską, ko mokoma Toroje, „tačiau istorija yra ilga“. (K 1:11)Tikriausiai todėl išminčius baigia savo teiginį pažymėdamas, kad žydų tikėjimas apima viską, ko mokoma Toroje, „tačiau istorija yra ilga“. (K 1:11)Tikriausiai todėl išminčius baigia savo teiginį pažymėdamas, kad žydų tikėjimas apima viską, ko mokoma Toroje, „tačiau istorija yra ilga“. (K 1:11)

Iškart po to vykstančioje diskusijoje Halevi pateikia pirmąjį skirtumų ir atsakymų rinkinį, kuris kartu reiškia plačią filosofo teiginio ir netgi pačios filosofijos kritiką. Vis dėlto, kaip paaiškės, jo kritika nėra tokia išsami, kad ji užkerta kelią selektyviam tam tikrų filosofinių idėjų pasisavinimui ir pritaikymui savo reikmėms. Taigi karalius išreiškia nuostabą, kad išminčius nieko nesakė apie tai, kad Dievas yra pasaulio Kūrėjas, kuris įsako ir valdo jį taip, kad žmonės savo veiksmais stengiasi mėgdžioti Dievo išmintį ir teisingumą. Į tai išminčius atsako, kad karalius nurodo tokią loginę, vyriausybinę religiją, į kurią veda spekuliacijos. Šiuolaikiniu požiūriutai dabar būtų vadinama civiline religija, skirta valdyti ir ugdyti žmonių aistras remiantis praktiniais sumetimais. Išminčius tęsia sakydamas, kad karalius pamiršta tai, kad tokiose religijose yra daug abejotinų teiginių. Be to, priduria jis, karalius pastebės, kad filosofai nesutaria dėl jokio atskiro veiksmo ar įsitikinimo, ir tai prieštarauja idealizuotam didžiųjų mąstytojų sąjungos ir vieningumo vaizdui, kuris minimas filosofo kalboje. Norėdami būti tikri, jie pateikia daug pretenzijų, tačiau tik kai kurie iš jų yra griežtai įrodomi. Kiti geriausiu atveju yra tikėtini ar įtikinami, o kiti net to lygio nepasiekia. Štai tadaIšmintingasis randamas pasinaudodamas pagrindiniais filosofiniais skirtumais apie skirtingą pagrįstumo ir pagrįstumo laipsnį, pagal kurį prielaidos ir silogizmai yra klasifikuojami kaip parodomieji, dialektiniai, retoriniai, poetiški ar rafinuotai, kad suabejotų numanomu filosofų pagrįstumu ir tikrumu. sakyti. Tačiau, priešingai, išminčius teigia, kad tiesioginio stebėjimo dalykams, tokiems, kokius jis aprašė savo įžangoje, nereikia nei įrodymų, nei įrodymų. Jie yra ir turi būti priimti kaip pagrindiniai dalykai. Karalius greitai nurodo, kad mano, kad išminčiaus kritiniai pastebėjimai yra labiau įtikinantys, nei buvo pasakyta jo įžangoje, tačiau jis reikalauja papildomų įrodymų. Kai jam pasakė, kad išminčiaus įžanginis pranešimas buvo įrodymas, jis akivaizdžiai praranda supratimą, kaip tai įmanoma. Būtent dėl šios suglumimo išraiškos (K 1:16) baigiami įvadiniai mainai tarp karaliaus ir jo paskesnių pašnekovų. Aišku, žydų išminčius nenuvežė karaliaus labai toli nuo skeptiškos švartavimosi vietos, tačiau vis dėlto jam pasisekė ten, kur jo pirmtakai nepadarė. Jis privertė karalių susimąstyti, kaip toks kritiškas ir nuovokus žmogus, koks atrodo išminčius, galėtų nepaprastus jo teiginius įrodyti kaip savo paties tikrumą. Jo sėkmė, paprasčiausiai sakant, buvo paslėpti karaliaus susidomėjimą jo atsakymu ir tokiu būdu tęsti jų pokalbį.bet vis dėlto jam pasisekė ten, kur jo pirmtakai nepadarė. Jis privertė karalių susimąstyti, kaip toks kritiškas ir nuovokus žmogus, koks atrodo išminčius, galėtų nepaprastus jo teiginius įrodyti kaip savo paties tikrumą. Jo sėkmė, paprasčiausiai sakant, buvo paslėpti karaliaus susidomėjimą jo atsakymu ir tokiu būdu tęsti jų pokalbį.bet vis dėlto jam pasisekė ten, kur jo pirmtakai nepadarė. Jis privertė karalių susimąstyti, kaip toks kritiškas ir nuovokus žmogus, koks atrodo išminčius, galėtų nepaprastus jo teiginius įrodyti kaip savo paties tikrumą. Jo sėkmė, paprasčiausiai sakant, buvo paslėpti karaliaus susidomėjimą jo atsakymu ir tokiu būdu tęsti jų pokalbį.

4. Tikėjimo Dievo egzistavimu pagrindai

Išminčius siūlo išspręsti karaliaus sumišimą mintiniu eksperimentu, kurį sudaro dvi hipotetinės situacijos. Nors šis eksperimentas galų gale yra susijęs su tuo, kas yra pakankamas pagrindas įtikinti jį apie Dievo egzistavimą, kaip jį aprašė išminčius, tai nėra nei iš anksto paskelbta, nei iškart pasakyta. Taigi šalavijas klausia karaliaus, ar tada, kai jam bus pasakyta, kad Indijos valdovas yra dorybingas žmogus ir kad Indijos žmonės taip pat pasižymi puikiais charakterio bruožais ir elgiasi teisingai vienas kito atžvilgiu, jis bus priverstas gerbti savo valdovas ir su pagyrimu pasakoja apie savo išnaudojimus. Khazarų karalius atsako, kad vargu ar gali būti kokių nors įpareigojančių įpareigojimų, jei kyla abejonių, ar Indijos žmonių teisingumas buvo jų pačių padarytas,ir jie iš viso neturi karaliaus, ar galų gale tai lėmė jų karalius, ar galiausiai tai buvo priskirtina abiem. Jo nepaskelbta, tačiau vis dėlto esminė prielaida yra, be abejo, abejonių, nes nepateikta įtikinamų įrodymų ar argumentų, kad būtų galima nustatyti bet kurią iš trijų ką tik paminėtų alternatyvų.

Iš karto seka antrasis hipotetinis atvejis. Dabar karaliaus klausiama, ar jis būtų įpareigotas paklusti Indijos valdovui, jei jį aplankytų jo pasiuntinys, kuris atsinešė su savimi Indijai ir konkrečiai jos karališkiesiems rūmams dovanas, paties karaliaus pasirašytą žinią, taip pat vaistai jo ligoms gydyti ir jo sveikatai išsaugoti bei nuodai, kurie turi viršenybę prieš jo priešus. Karaliaus atsakymas besąlygiškai teigiamas ir jis iškart paaiškina, kodėl. Jo ankstesnės abejonės, ar Indija iš tikrųjų turėjo karalių, būtų išsklaidytos, ir jis tikėtų, kad tiek jo viešpatavimas, tiek įsakymas apima jį. Tuomet išminčius paklausia karaliaus, kaip jis apibūdintų Indijos karalių, kurio niekada nebuvo sutikęs,jis reaguoja taip, kad aiškiai primena jo ankstesnes pastabas apie gamtos mokslininkus, susidūrusius su nepaaiškinamais reiškiniais. Jis sako, kad apibūdintų jį pirmiausia pagal požymius, pagrįstus tiesioginiu stebėjimu, o po to pagal kitus požymius, kurie yra visuotinai priimtini ir akivaizdžiai pritaikomi dėl tų, kurie grindžiami stebėjimu.

Tik po to, kai karalius tokiu būdu išreiškė savo nuomonę, išminčius pradeda manyti, kad visas minčių eksperimentas yra paraboliškas ir kad karalius iš tikrųjų patvirtino išminčiaus įžanginių pastabų racionalumą ir tinkamumą. Pritarimas buvo jo atsakymas į nelauktą diplomatinę misiją į savo teismą su visais tuo susijusiais privalumais, kaip ir Biblijos izraelitai reagavo į jų lauktą netikėtą misiją ir nepaprastą naudą, kuri savo prigimtimi padėjo pagrindą ypatingiems santykiams.. Pateikdami papildomų pavyzdžių apie tai, kaip Dievas yra tikras tik iš patirties arba iš nepertraukiamų tradicijų, laikomų jai lygiaverčiais, o ne iš menkaverčių ir nenugalimų argumentų, susijusių su skiemenų vyriausybinėmis religijomis,tiek karaliui, tiek skaitytojui palikta išsiaiškinti konkrečius dviejų hipotetinių atvejų ir filosofijos teiginių atitikimus, iš kitos pusės, ir atskleisti religiją. Tačiau net ir keistas skaitymas patvirtina, kad abiejose mintinio eksperimento dalyse Indijos karalius atstovauja Dievui, o Indija - dieviškąją sritį. Pirmuoju hipotetiniu atveju atrodo, kad Indijos žmonių teisingumas atspindi arba persmelkiantį, suprantamą kosmoso aspektą (pvz., Judesį, priežastinį ryšį), kuris paprastai yra kosmologinių argumentų pradinis taškas, arba, tiksliau sakant, protingo užsakymo įrodymus., kuriais paprastai grindžiami projektavimo argumentai. Manoma, kad galimi vyraujančio teisingumo paaiškinimai atitiktų įvairias filosofines ir teologines pozicijas, kurias dar reikia išsiaiškinti. Svarbiausia, kad cazarų karalius pripažįsta, kad nėra įtikinamų įrodymų ar argumentų, leidžiančių įrodyti, kad Indijos žmonės teisingi dėl jų karaliaus ar kad jie net turi karalių. Taigi jis sustabdo teismo sprendimą. Antruoju hipotetiniu atveju akivaizdu, kad Indijos karaliaus pasiuntinys yra arba angelas, arba pranašas, kad pasirašytas laiškas greičiausiai yra apreikštas Įstatymas, kuris pakartotinai pristato Dievą, naudodamas jo, kaip jo autoriaus, vardą. ir kad vaistinės dovanos yra dieviškieji įsakymai. Nepaisant to, kad kiti parabolės elementai gali būti suprasti, esmė ta, kad, remiantis jam pateiktais empiriniais įrodymais, karalius yra ne tik pasirengęs pripažinti Indijos karaliaus egzistavimą, bet ir pripažinti jo autoritetą. viešpatauti ir paklusti jo įsakymui. Iš tikrųjų,diplomatinė atstovybė, kurią apibūdina antrasis hipotetinis atvejis, sukuria gavėjo, kuris sudaro pagrindą ypatingiems santykiams, tokiems kaip suzerain ir vasalas ar globėjas, klientas, įsiskolinimus ir įsipareigojimus. Vykstant dialogui bus naudinga nepamiršti ir šios trumpos nuorodos į Indijos karaliaus viešpatavimą ir tvarką, ir į akivaizdžiai nereikšmingą faktą, kad karaliaus atstovas yra kilęs iš Indijos.viešpatavimas ir tvarka, taip pat akivaizdžiai nereikšmingas faktas, kad karaliaus atstovas yra kilęs iš Indijos.viešpatavimas ir tvarka, taip pat akivaizdžiai nereikšmingas faktas, kad karaliaus atstovas yra kilęs iš Indijos.

5. Būties hierarchija

Chazaro karaliui netrukus primenama, kad nors jis galėjo būti Indijos karaliaus stambiosios dykumos naudos gavėjas, išminčiaus mintis buvo parodyti, kad realybėje dieviškosios stambiosios naudos gavėjai yra Izraelio vaikai. Be to, jis pats supranta, kad jų palikimas atrodo apsiribojantis tik savimi. Nors išminčius paaiškina, kad visi, kurie prie jų prisijungs, pasidalins savo sėkme, jis taip pat tai apibūdina pažymėdamas, kad jie vis dėlto neprilygs linijiniams Izraelio palikuonims, nes pastarieji yra „Adomo palikuonių pasirinkimai“. (K 1: 26–27) Nepaisant akivaizdaus karaliaus apmaudo, jam vis dėlto yra pakankamai įdomu, kas slypi už šio mįslingo teiginio, kad jis sutinka su išminčiaus prašymu leisti išplėsti savo paaiškinimą apie tai.

Halevi užduotis šioje situacijoje yra ne tik paaiškinti, kaip Dievas galėjo susisiekti su paprastu kūnu ir krauju, kad duotų nurodymus, kas jam malonu ir nepatinka, bet ir paaiškinti, kaip tik Izraelis galėjo gauti šį nurodymą. Jo strategija sėkmingai paaiškinti abu yra remtis karaliaus skepticizmu dėl teiginių apie tiesioginį dieviškąjį ir žmogiškąjį kontaktą, kad būtų sustiprintas jo atvejis keliant tokius ryšius į aukštesnį lygį. Taigi šalavijas atkreipia karaliaus dėmesį į pažįstamą hierarchinę empirinio pasaulio struktūrą, būtent į kylančias gyvų būtybių kategorijas, kurias gali suvokti jutimai - augalai, gyvūnai ir žmonės, kuriems suteiktas intelektas. Jis taip pat laimi karalių 'Pagrindinis jo sutikimas klasifikuoti kiekvieną kategoriją (amr) arba lygį (rutbah) atsižvelgiant į įvairius sugebėjimus ir (arba) veiklą, išskiriančią jai priklausančius tvarinius. Kai tada karaliaus paklausiama, koks lygis gali būti aukštesnis už intelektualinę tvarką, išskiriančią žmones kaip racionalius gyvūnus iš visų kitų gyvūnų, atsižvelgiant į jų rūpestį gerinti charakterio bruožus, namų ūkį ir miestą per žmogaus sukurtus įstatymus ir politines institucijas, jis teigia, kad nėra nė vieno aukščiau už puikius savanistus. Išminčius tvirtina, kad jie taip pat priklauso intelektualinei tvarkai, nes nuo kitų žmonių jie skiriasi tik laipsniu, o ne natūra. Taigi jis klausia, kas yra dar vienas hipotetinis atvejis:Jei jis surastų žmogų, turintį nepaprastą sugebėjimą išgyventi pavojaus gyvybei aplinkybėmis, taip pat nuostabų savęs įvaldymą ir žinias apie paslėptus dalykus, susijusius tiek su praeitimi, tiek su ateitimi, ar tai neatspindėtų iš esmės kitokio lygio? Karalius atsako, kad tai yra dar daugiau; tai būtų dieviškasis lygis, būdingas pačios Dievo karalystei, jei ji egzistuoja. Be to, aprašytas asmuo patektų į dieviškosios tvarkos viešpatavimą (al-amr al-ilahi). Po to, kai karalius tinkamai įvertino tikrąją hierarchijos apimtį, belieka tik išminčiui paaiškinti, kad tai, ką jis aprašė, iš tikrųjų buvo neginčijamo pranašo, per kurį daugybė izraelitų suprato Dievą, atributai “.prisirišimas prie jų ir tai, kad Dievas juos valdo pagal savo valią ir jų pačių klusnumą bei nepaklusnumą, kaip užfiksuota Biblijos istoriniuose ir genealoginiuose pasakojimuose. (K 1: 31–43)

Iš tikrųjų, išminčius pasinaudoja karaliaus abejonėmis dėl Dievo bendravimo su paprastais žmonėmis, kad įtikintų jį, kad Dievas gali tikėtinai tai padaryti su superžmogiais. Pranašų, kurie pavyzdingai apibūdina pastarąją kategoriją, nėra kūnas ir kraujas, o tai, kad jų sielą išskiriančios savybės (prisimindamos chazarų baigiamąsias pastabas filosofui K 1: 4) iškelia juos kur kas aukščiau to lygio. kaip priklausymas tam, kuris iš esmės skiriasi nuo visų kitų ir yra aukštesnis už jį, būtent „dieviškoji tvarka“. Kai tai bus suteikta, tarp Dievo, angelų ir tam tikros rūšies žmonių nebėra neįveikiamų kliūčių, kurios iš esmės užkirstų kelią ryšiams ar ryšiams tarp jų,nors jų atitinkamos galios ir rangai ta pačia tvarka labai skiriasi. Šia prasme pranašai priklauso dieviškajai tvarkai ir kalba jos vardu, lygiai kaip šauklys išminčiaus parabolėje yra kilęs iš Indijos su karaliaus laišku ir atitinkamomis dovanomis, nes jis priklauso tai karalystei ir buvo tinkamai įgaliotas jos valdovo. Tačiau tuo pačiu metu karaliaus paskirti pasiuntiniai gali būti išsiųsti ir kitiems karalystės nariams su pranešimais, nurodymais, priekaištais ar kitais pranešimais jų naudai. Iš tiesų, visa tai būtų įrodymas, kad karalius prisirišo prie jų. Jie, savo ruožtu, kaip karaliaus subjektai, galėtų tikėtis, kad turės prie jo prieigą, ir jei jie taip pat turėtų visą reikiamą kvalifikaciją, jie taip pat galėtų tapti pasiuntiniais, ty patys pranašais. Taip ekstrapoliuojant išminčiaus parabolę, paaiškėja, kodėl vien Izraelis yra pasirinktas kaip geriausias Adomo palikuonys ir Dievo nurodymų gavėjas. Izraelis taip pat priklauso dieviškajai tvarkai ar karalystei ir yra Dievo valdomas.

Tačiau reikia pažymėti, kad aiškinimai, ką būtent Halevi turėjo omenyje labai reikšmingu terminu al-amr al-ilahi, labai skiriasi. Nors yra bendras sutarimas, kad tai reiškia patirtus dieviškumo aspektus gamtoje ir ypač istorijoje, paaiškinimai ir aprašymai yra labai abstraktūs (pvz., „Dieviškoji medžiaga“, „dieviškas dalykas“, „dieviškas“, „an aura apgaubia Izraelio žmones ir žemę “) prie daugybės specifinių atvejų ar apraiškų (pvz.,„ Dievas kaip toks “,„ Dievo valia “,„ super racionalus žmogaus pranašystės pranašystės “,„ dieviškoji šviesa “). Norint paaiškinti ir sutvarkyti pagrindines termino konotacijas, leidžiančias mums suvokti visas specifines Halevi praktikas, naudinga atskirti tris skirtingas, tačiau susijusias konotacijas, kurias iš pradžių pasiūlė Shlomo Pines. Jis juos pagrindė tyrinėdamas šiitų ir ismaili terminus, naudojamus Kuzariuose, tačiau jie čia pristatomi dėl jų tiesioginio ryšio su aiškiausiu Halevi vartojamu terminu pirmosiose dialogo dalyse.

Pirmoji ir pagrindinė al-amr al-ilahi konotacija reiškia dalykų išdėstymą, išdavimą ar užsakymą, kuris tvarko visų, kuriems priklauso ir dalyvauja, pavyzdžiui, angelų, pranašų ir pamaldžių Dievo draugų, reikalus, be kitų. (K 1: 4, 41–43; 3: 5) Taigi „dieviškoji tvarka“, viena iš kelių arabiškojo termino pažodžiui pateiktų žodžių, atitinka aukščiausią dalykų hierarchijos lygį, kurį Dievas, jo aukščiausias narys, norėjo būti toks, koks yra. Antroji „dieviškosios tvarkos“konotacija, kilusi iš pirmosios, reiškia pranašystės dovaną ar antplūdį - ir kaip dieviškojo patyrimą, ir kaip apie sielos galią, pajėgumą ar sugebėjimą, leidžiantį ją suvokti.. (K 1: 4, 25, 43, 95, 97,109) Paprastai tai yra suteikiama tiems, kurie priklauso dieviškajam paskirstymui, kaip palankumo ar kilmingo rango pripažinimo ypatingoje auditorijoje su Dievu ar dieviškuoju paskyrimu ženklas, paprastai suteikiantis pakartotinę informaciją, konkrečius nurodymus ir specialius įgaliojimus kalbėti ar veikti jo vardu kartu su galimybe ateityje susipažinti. Šia prasme dieviškosios tvarkos qua pranašiškos dovanos padovanojimas yra palyginamas su tuo, ką daro globėjas, skirdamas nuopelnus ar komisinius savo klientui, arba tuo, ką daro monarchas, suteikdamas vertam subjektui Imperijos ordiną. Trečioji ir paskutinė „dieviškosios tvarkos“konotacija reiškia įsakymus arba komandas įprastine prasme direktyvų, kurios įgalioja tai, kas patinka Dievui, ir draudžia tai, kas jį netenkina. Tačiaunet šis labai specifinis šio termino pojūtis kartais leidžia jį vartoti plačiau, tai reiškia galią ar valdžią, slypinčią už tokių komandų. (K 1: 87, 98; 2: 4, 6, 50; 3:23, 53) Nuorodos į dieviškąją tvarką šia trečiąja prasme aiškiai reiškia, kad reikia iš anksto priimti pačią pranašystę ir visas jos teikiamas žinias ar nurodymus bei perduoti. tokių žinių laikui bėgant pasitelkiant patikimas tradicijas iš tėvų į vaikus ir iš mokytojų į mokinius. Be šių dalykų galima tik spėlioti apie dieviškus dalykus bendrai ir daugiausia dėl nežinojimo.plius tokių žinių perdavimas laikui bėgant, remiantis patikimomis tradicijomis, tarp tėvų ir vaikų, o mokytojų - studentų. Be šių dalykų galima tik spėlioti apie dieviškus dalykus bendrai ir daugiausia dėl nežinojimo.plius tokių žinių perdavimas laikui bėgant, remiantis patikimomis tradicijomis, tarp tėvų ir vaikų, o mokytojų - studentų. Be šių dalykų galima tik spėlioti apie dieviškus dalykus bendrai ir daugiausia dėl nežinojimo.

6. Pranašystės ir pranašiškų žinių įgijimo kvalifikacija

Taigi belieka išsiaiškinti, kokios sąlygos turi būti įvykdytos, jei dieviškosios tvarkos narys, suprantamas kaip paskirstymas, turi pranašystes ir kartu su ja gauna žinių apie paslėptus dalykus. Nepaisant paprastai kritinės Halevi požiūrio į filosofiją ir filosofo įžanginio pareiškimo, jis neatsisako iš filosofo pristatymo pasisavinti tuos elementus, kurie, jo manymu, yra teisingi ir kurie, jei bus išsamiai paaiškinti, galėtų pasitarnauti siekiant išplėsti jo bendrą argumentą žydų vardu. ir judaizmas. Atitinkamai, jis taip pat pabrėžia (1) tėvų ir giminaičių, (2) geografinės aplinkos, taip pat (3) švietimo ir mokymo įtaką, būtiną norint kuo geriau realizuoti bet kokius dieviškosios tvarkos nariams būdingus sugebėjimus. pranašai ar bent jaupamaldūs Dievo draugai, kaip ir filosofas nustato tuos pačius veiksnius, formuojant tobulą individą, kuris tariamai užmezga sąjungą su Aktyviuoju intelektu.

Kalbant apie pirmą būtiną sąlygą - aukštesniąją kilmę, Halevi aiškiai nenurodo, ar tėvų ir artimųjų įtaką reikėtų aiškinti biologine ar psichologine, ar galbūt abiem. Vertėjai buvo linkę tai suprasti kaip biologinį ar bent jau kvazibiologinį, nes tai yra priemonė, kuria kvalifikuoti asmenys yra apdovanojami arba paveldi dieviškąjį fakultetą, kuris ateina po intelekto ir palengvina ryšį su Dievu, taip pat žino tiesą. tik su menkiausiu atspindžiu. (K 1: 95) Pasak išminčiaus, Adomas, kuris buvo Dievo sukurtas ir tobulai sukurtas, buvo apdovanotas tuo. Tačiau jam nepavyko perduoti šio fakulteto visiems ar net daugumai jo palikuonių. Atvirkščiai, kartoms tai pasireiškė tik tokiais unikaliais asmenimis kaip Abelis, Setas, Enosas,Nojus ir kiti žmonės per Abraomą, Izaoką ir Jokūbą, kiekvienas iš jų buvo pasirinkę savo tėvo palikuonis. Kartais tai net praleido per vieną kartą. Tačiau galiausiai visi Jokūbo sūnūs pasirodė esantys tinkami dieviškajai tvarkai ir galiausiai jai buvo suteikti visi jų palikuonys - tiek vyrai, tiek moterys. Pažymėtina, kad šio fakulteto buvimas ar nebuvimas nėra priskiriamas dieviškajam pasirinkimui, o galimų priėmėjų tinkamumui ar netinkamumui. Vis dėlto šis neįprastas perdavimo būdas nėra griežtai biologinis paaiškinimas, kuris yra ypač įtikinamas. Be to, kai primenama, kad karalius chazūras iš pradžių kalbėjo apie dieviškosios tvarkos slaptą pobūdį kartu su tam tikrų sielų slaptu charakteriu (K 1:4) psichologinis ar net kultūrinis perdavimo būdas tampa patikimesnis. Tai ypač pasakytina apie tai, kai išminčius vėliau apie dieviškąjį sugebėjimą ar sugebėjimą kalba kaip apie „pranašystės akį“(K 2, 24), o vėliau vis tiek kaip „vidinė akis“, kuri „beveik“sutampa su „vaizduotės dėstytoju“tol, kol tarnauja intelektualiniam fakultetui “. (K 4: 3) Visos šios pastabos leidžia manyti, kad jis greičiausiai nurodo arba išskirtinai galingą vidinį pojūtį, arba savitą matymo ar aiškinimo būdą, kuris gali padėti paaiškinti ryšį tarp šeimyninių ryšių ir pranašystės patyrimo.. Tačiau net ir čia Halevi kalba yra pakankamai dviprasmiška, kad ją būtų galima įvairiai interpretuoti.24) ir vėliau kaip „vidinė akis“, kuri „beveik“sutampa su „vaizduojamuoju fakultetu tol, kol tarnauja intelektualiniam fakultetui“. (K 4: 3) Visos šios pastabos leidžia manyti, kad jis greičiausiai nurodo arba išskirtinai galingą vidinį pojūtį, arba savitą matymo ar aiškinimo būdą, kuris gali padėti paaiškinti ryšį tarp šeimyninių ryšių ir pranašystės patyrimo.. Tačiau net ir čia Halevi kalba yra pakankamai dviprasmiška, kad ją būtų galima įvairiai interpretuoti.24) ir vėliau kaip „vidinė akis“, kuri „beveik“sutampa su „vaizduojamuoju fakultetu tol, kol tarnauja intelektualiniam fakultetui“. (K 4: 3) Visos šios pastabos leidžia manyti, kad jis greičiausiai nurodo arba išskirtinai galingą vidinį pojūtį, arba savitą matymo ar aiškinimo būdą, kuris gali padėti paaiškinti ryšį tarp šeimyninių ryšių ir pranašystės patyrimo.. Tačiau net ir čia Halevi kalba yra pakankamai dviprasmiška, kad ją būtų galima įvairiai interpretuoti.tai gali padėti paaiškinti ryšį tarp šeimyninių ryšių ir pranašysčių išgyvenimo. Tačiau net ir čia Halevi kalba yra pakankamai dviprasmiška, kad ją būtų galima įvairiai interpretuoti.tai gali padėti paaiškinti ryšį tarp šeimyninių ryšių ir pranašysčių išgyvenimo. Tačiau net ir čia Halevi kalba yra pakankamai dviprasmiška, kad ją būtų galima įvairiai interpretuoti.

Antroji sąlyga numato, kad žmogus turi gyventi toje geografinėje aplinkoje, kuri vienareikšmiškai skatina pranašysčių pasiekimą arba kurios labui ji įvyksta. Pasirodo, tai regionas, kuris įvairiai apibūdinamas kaip Syro-Palestina arba Izraelio žemė. Halevi paaiškina ypatingą regiono būklę, apibūdindamas idealią vidutinio klimato konfigūraciją, jo išsidėstymą apgyvendinto pasaulio (tada žinomo) centre ir jo vietą mundi ašyje, kuri istoriškai jungia dangų ir žemę per pranašystes, kaip pavaizduota Jokūbo svajonė. Dėl visų šių priežasčių, tai reiškia optimalų vietą ne tik dėl pranašystės pasiekimo kvalifikuotiems nariai dieviškojo tam, bet ir gyvena iš savo "gyvenimo būdas, būdingas Dievo karalystės" (K 5: 20, 4 -ojiprielaida), įgaliota pagal apreikštą Įstatymą ir skirta visiems, dalyvaujantiems tame įsakyme, tiek gimstant, tiek pasirinkus. Iš tikrųjų Dievas yra vaizduojamas kaip „savo tautos“persodinimas į „savo žemę“, kad būtų įgyvendintas jos pačios žemės tikslas - nukreipti visą apgyvendintą pasaulį teisingu keliu. (K 1: 95; 2: 9–24; 5: 22–28)

Trečiojoje ir paskutinėje sąlygose tiksliai nurodoma, ką sudaro filosofo kalboje minimi nurodymai ir mokymai, jei tai pranašauja pranašystės patirtį. Abstrakčių principų, bendrųjų gairių ir ad hoc sprendimų, kad ir kokie protingi ar nuovokūs būtų, nepakanka norint pasiekti norimą rezultatą. Tai gali įvykdyti tik laikydamasis konkrečių Dievo įsakymų ir draudimų, įtvirtintų rašytiniame ir žodiniame įstatyme. Taip yra todėl, kad visa jų specifika ir proporcija sudaro režimą, suteikiantį žmogaus sieloms tiek elgesį, tiek elgesį su angelais. Iš tiesų, Halevi teigia, kad atkaklumas atliekant Įstatymo įpareigotus veiksmus kelia vieną apreiškimo lygį, kuris yra arčiausiai dieviškojo esantis žmogaus lygis. (K 1: 87, 98; 2:48, 50; 3: 7, 11, 53; 4:19; 5:20, 4th prielaida)

Tai, kas sieja šias tris prielaidas, yra Halevi bandymas suteikti tiek faktinį, tiek konkretų turinį tam, ką filosofas pateikė tik plačiai. Jo dėmesys konkrečioms protėviams ir giminaičiams tikrai buvo skirtas atkreipti dėmesį į tikruosius žmones, kurių gyvenimui būdingi ypatingi santykiai, galintys turėti įtakos istorijos eigai, ir dėl to susieti savo ir kitų gyvenimą. Jo akcentas į tam tikrą geografinę aplinką buvo akivaizdžiai skirtas atnaujinti ir sustiprinti savo žmonių ryšio su protėvių namais jausmą ir meilę jiems, o atsižvelgiant ir į dialogo pabaigą, ir į paties Halevi pasirinkimą - norą jį grąžinti. Pagaliau jis pabrėžė,Įsakymai, kaip aiškiausias Dievui malonaus įsikūnijimo akivaizdus tikslas, buvo puoselėti ne tik pagarbą Izraelio protėvių gyvenimo būdui, bet ir skatinti atsidavimą tam gyvenimui, kurį apibūdina verti darbai ir savęs įvaldymas. ir virš malonių ketinimų bei intelektualiai gerbtinų nuomonių. Panašiai, jo išplėstos šios prielaidos dialogo metu taip pat gali būti skirtos kaip filosofijos kritika ta prasme, kad ji dėl savo prigimties negali pateikti daugiau nei bendrųjų principų ir gairių veiksmų srityje. Susidomėjęs universalų paieškomis, neišvengiamai randa teiginių, kad ypatingos savybės, vietos, santykiai ir veiksmai dažniausiai būna problemiški ar naivūs,ir ką Halevi laikytų tinkamu rūpesčiu dėl detalių, nesusijusių su savo kompetencija.

7. Kūrimo ir pasaulio amžinybės problema

Išminčius visiškai vertina tai, kad pagrindinis caro chazarų rūpestis yra sužinoti, kokie veiksmai yra malonūs ir nemalonūs, jis taip pat pripažįsta, kad karalius nuo pat pradžių buvo suglumęs ir susirūpinęs tvirtindamas, kad Dievas per šešias dienas sukūrė pasaulį iš nieko. Diskusija apie dieviškąją tvarką ir tai, kokie neginčijamo pranašo požymiai yra akivaizdi, leido suprasti, kad paslėpti dalykai tiek praeityje, tiek ateityje buvo vienas iš tokių požymių. Taigi yra taip, kad atsakydamas į klausimą apie Biblijos chronologijos patikimumą, išminčius kreipiasi į keletą priežasčių, dėl kurių karalius pasipiktino kūrinija, ir tai daro netikėtais būdais. Pirma, jis griežtai atmeta teiginius apie didelę senovę kai kuriuose Indijos paminkluose, kurie tariamai paneigia Bibliją “chronologija ir tam tikri įrašai, įvardijantys žmones, gyvenusius iki Adomo. Jis teigia, kad šie teiginiai nepatvirtinti ir kad neišsilavinusi minia, sutinkanti su tokiais dalykais, yra nuovoki ir nepatikima. Būtent todėl, kad miniai trūksta nei nusistovėjusių įsitikinimų, nei suderintos chronologijos, kurią turi žydai, jie taip lengvai pasiduoda patiklumui.

Tačiau kai šalavijui primenama, kad filosofai tiki pasaulio praeities amžinybe ir skrupulingai tyrinėja jų teiginius, šalavijas atmeta ir filosofo požiūrį į pasaulio praeities amžinybę. Tačiau jis taip pat pateisina filosofus suklydęs, nes dėl jų giminės ir geografinės aplinkos jie turi mažai galimybių priimti ar įgyti patikimos informacijos šiuo klausimu, net ne išsaugoti ir perduoti. Kaip graikai, jie buvo Yaphet, o ne Shem palikuonys, o tai reiškia, kad jiems trūko žinių, patvirtintų dieviškosios tvarkos (ty pranašiškos patirties, kurią suvokia dieviškasis fakultetas, matantis, kad viskas yra iš tikrųjų). Atitinkamai, jie galėjo tik spėlioti šiuo klausimu. Papildomai,šiaurinio klimato kintamumas ir nestabilumas prisidėjo prie to, kad sunaikino ar prarado turimas žinias. Šemos palikuonys ir regionas, kuris buvo jų namai, priešingai. Neturėdamas ypatingų pretenzijų dėl patikimumo, Aristotelio nuomonei neturėtų būti pritarta. Tiesą sakant, abiejų pozicijų argumentai yra tolygiai suderinti vienas su kitu, todėl yra neabejotini. Galų gale Aristotelis pirmenybę teikė pasaulio praeities amžinybės idėjai dėl iš esmės kultūrinio polinkio į abstrakčią argumentaciją, palaikančią ją, ir, žinoma, dėl to, kad jam trūko patikimos tradicijos, palaikančios priešingą požiūrį. Neturėdamas tokios savo tradicijos, jis niekada net negalvojo paklausti kitų apie savo. Jei jis būtų gyvenęs tautoje, turinčioje tokias tradicijas, kaip ir pats Izraelis,Halevi tvirtina, kad jis tikrai būtų pasisakęs už kūrimo galimybę, nes, kaip šalavijas priesaikoje pabrėžia pabrėžtinai, Tora nemoko nieko, kas tiesiogiai prieštarauja aiškiems jutimo patirties įrodymams ar tikros demonstracijos išvadai. Halevi nepaaiškina, kodėl, jo manymu, Aristotelis būtų nusprendęs paprieštarauti priešingai nuomonei, tačiau panašu, kad tai turi tam tikrą ryšį su priesaikų statusu ir funkcija, o tai reikalauja tolesnio apmąstymo. Bet kokiu atveju, net jei galų gale būtų įrodyta, kad materija yra amžina praeityje ir prieš šį pasaulį buvo daugybė pasaulių, įstatymo laikytojas vis tiek sugebės išlaikyti, kad tradicijos apie laikinąją šio pasaulio ir jo ankstyvųjų gyventojų kilmę išliktų nepažeistos. ir jo tikėjimas netrukdė.

8. Žydų religijos ir teofanijos ištakos Sinajuje

Halevi požiūris į Sinajaus teofaniją pateikia nepaprastai turtingą, niuansuotą, tačiau kompaktišką pažįstamų temų santrauką šio ašinio įvykio bibliniuose pasakojimuose, pateiktuose išsivadavimo iš vergijos kontekste. Kartu tai siejasi su kitomis reikšmingomis temomis, kurios jau buvo aptartos ar išplėstos vėliau dialoge. Po trumpos diskusijos apie tai, ką galime žinoti apie gamtą, priežastinį ryšį ir dieviškąjį ryšį (K 1: 68–79), karalius prašo išminčiaus papasakoti, kaip jo religija vystėsi ir išplito už jos ištakų, kaip ji įveikė vidinę nesutarimas siekiant vienybės ir tai, kaip ji ilgainiui įsitvirtino. Iš paties klausimo akivaizdu, kad karalius suvokia judaizmo atsiradimą grynai natūralistine prasme, panašiai į tai, ką išminčius anksčiau įvardijo kaip loginę, vyriausybinę religiją. Tačiau labai stebėdamasis, išminčius tvirtina, kad tokiu būdu atsiranda tik žmogaus sukurti nomojai (įstatymai), o staiga atsiranda nomos, kurių kilmė yra Dievas. Kai liepė būti, tai klusniai atsirado, kaip ir pasaulio kūrimas. Karalius prisipažįsta apstulbęs dėl šio netikėto pareiškimo, nors neaišku, ar jį labiau sužavėjo stebuklingasis to, kas teigiama, staiga, ar su tuo susijęs paklusnumo elementas.nors neaišku, ar jį labiau sužavi stebuklingasis to, kas teigiama, staiga, ar su tuo susijęs paklusnumo elementas.nors neaišku, ar jį labiau sužavi stebuklingasis to, kas teigiama, staiga, ar su tuo susijęs paklusnumo elementas.

Halevi remiasi šiuo dviprasmiškumu, kai išminčius apibūdina nepaprastą hebrajų vergų ištikimybę, drąsą, darnumą ir didžiulę ištvermę. Jis atsekė jų kelią iš Egipto vergijos pažeminimo ir kančių iki galutinio išgelbėjimo, vadovaujant Mozei ir Aaronui, stebuklingų negandų metu, apie kurias buvo pranešta iš anksto. Jis papasakoja apie jų vėlesnį gelbėjimą jūroje ir pagaliau jų kelionės į Sinajaus dykumą pradžią. Nors išmintingasis pasakojimas iš tikrųjų apibūdina istoriją kaip ilgą ir gerai žinomą, karaliaus atsakymas užfiksuoja jos numatytą poveikį. Jis sako, kad tai iš tikrųjų yra dieviškoji tvarka darbe, nes jokios abejonės dėl šių įvykių, įvykusių magijos, pavergimo ar vaizduotės dėka, užgniaužia širdį. Nors jo neoficialus galimų paaiškinimų tyrimas jokiu būdu nėra išsamus, jis pabrėžia žmonių įsitikinimą, kad jų Dievas iš tikrųjų gali daryti bet ką, kada tik nori, bent jau pagal iki šiol pasakojamos istorijos parametrus. Tačiau tai neišsklaido nei jų, nei paties karaliaus abejonių, ar Dievas liečiasi su kūnu ir krauju. Halevi aiškiai parodo, kad Sinajaus teofanija buvo skirta kartą ir visiems laikams išspręsti šią abejonę. (K 1: 80–87)Halevi aiškiai parodo, kad Sinajaus teofanija buvo skirta kartą ir visiems laikams išspręsti šią abejonę. (K 1: 80–87)Halevi aiškiai parodo, kad Sinajaus teofanija buvo skirta kartą ir visiems laikams išspręsti šią abejonę. (K 1: 80–87)

Pirmajame iš trijų diskusijos etapų paaiškinamas šios nuolatinės abejonės pobūdis. Žmonės įsitikinę, kad kalbėjimas yra kūniškas reiškinys, greičiausiai todėl, kad fiziniai organai yra reikalingi garsams sukurti ir juos atpažinti, o jiems perduoti ar perduoti reikalinga tokia fizinė terpė, kaip oras. Bet jei taip, kalbėjimas be kūno ir kraujo kalbėtojo atrodo labai mažai tikėtinas. Tačiau žmonės taip pat manė, kad Dievas yra žymiai aukštesnis už kūno ir kraujo ypatybes. Pašalinti tiek pačias abejones, tiek kartu kylančią prielaidą, kad bet koks tariamai dieviškas įstatymas iš tikrųjų turėjo būti žmogaus minties ir nuomonės rezultatas, žmonėms buvo liepta pirmiausia per tris dienas vidun ir išoriškai pasiruošti teofanijai. Tačiau reikšmingai,kai Halevi įsipareigoja aprašyti svarbų apreiškimą, jis kruopščiai atskiria įvykius, kuriuos, viena vertus, liudijo žmonės, kita vertus, kaip jie pranešė ir perdavė tai, ką sulaikė. Tai, ką jie iš tikrųjų matė, buvo (1) kalną supantys žaibai, griaustinis, žemės drebėjimai ir gaisrai; (2) Mozė, gyva įeinanti į ugnį ir iš jos išeinanti; (3) dešimties įsakymų pristatymas; ir (4) akmens lentelės, užrašytos dieviškais rašmenimis. Aprašyme nėra jokių nuorodų į tai, kad Dievas ką nors pasakė ar padarė, taip pat nėra jokių Biblijos citatų, kad būtų užpildytos spragos.ant kito. Tai, ką jie iš tikrųjų matė, buvo (1) kalną supantys žaibai, griaustinis, žemės drebėjimai ir gaisrai; (2) Mozė, gyva įeinanti į ugnį ir iš jos išeinanti; (3) dešimties įsakymų pristatymas; ir (4) akmens lentelės, užrašytos dieviškais rašmenimis. Aprašyme nėra jokių nuorodų į tai, kad Dievas ką nors pasakė ar padarė, ir be jokių Biblijos citatų, kad būtų užpildytos spragos.ant kito. Tai, ką jie iš tikrųjų matė, buvo (1) kalną supantys žaibai, griaustinis, žemės drebėjimai ir gaisrai; (2) Mozė, gyva įeinanti į ugnį ir iš jos išeinanti; (3) dešimties įsakymų pristatymas; ir (4) akmens lentelės, užrašytos dieviškais rašmenimis. Aprašyme nėra jokių nuorodų į tai, kad Dievas ką nors pasakė ar padarė, ir be jokių Biblijos citatų, kad būtų užpildytos spragos. Aprašyme nėra jokių nuorodų į tai, kad Dievas ką nors pasakė ar padarė, ir be jokių Biblijos citatų, kad būtų užpildytos spragos. Aprašyme nėra jokių nuorodų į tai, kad Dievas ką nors pasakė ar padarė, ir be jokių Biblijos citatų, kad būtų užpildytos spragos.

Iškart po to išminčius nurodo, kad minia ne perdavė Dešimt įsakymų kaip tai, ką skelbė individai tarp jų ar pranašas, o Dievas. Vėliau, kai Mozė buvo paprašytas tarpininkauti su Dievu, jie tikėjo, kad į jį buvo kreiptasi kalboje, kilusioje Dieve, tačiau iš anksto negalvojant. Kad Dievo dalyvavimo taškas būtų dar aiškesnis, mums sakoma, kad kai Mozė nužengė nuo kalno su užrašytomis tabletėmis rankoje, visi spėlionės apie tai, kad jis pats arba su aktyvaus intelekto pagalba suformulavo dešimt įsakymų, arba kaip savo vaizduotės išsvajotą sapną paneigė pati teofanija - aiškų kvietimą dar kartą ištirti tai, apie ką jie buvo liudiję, ir tai, kad žmonės „matė juos kaip dieviškus raštus,lygiai taip pat, kaip jie girdėjo juos kaip dievišką kalbą “. (K1: 87; kursyvas pridėtas) Atsižvelgiant į tai, kad Halevi buvo patyręs poetas ir jautrus kalbos niuansams, yra pagrindo manyti, kad jis žinojo, jog „matymas“ir „regėjimas kaip“nereiškia tos pačios rūšies. veikla. Santykinis ir aiškinamasis „matymas kaip“ir „girdėjimas kaip“pobūdis iškelia galimybę, kad vaizduotė galėjo turėti bent tam tikrą vaidmenį, kaip žmonės suprato įvykius, kuriuos jie stebėjo, nors kol kas vienintelė aiški nuoroda į tai neigia. bet kokį vaidmenį to, ką patyrė Mozė. Pasibaigus šiam Halevi diskusijos etapui (K 1:87), akivaizdu, kad skeptiškai nusiteikę izraelitai pagaliau įsitikino, kad Dievas turi sąlytį su kūnu ir krauju. Jie aiškiai vieningi dėl to, ką patyrė, ir vieningai priima Įstatymą kaip dievišką ir autoritetingą. Žvelgiant iš keturių karaliaus kriterijų, kaip išspręsti jo paties skepticizmą, atrodo, kad išminčiaus pasakojimas visus juos atitiko tikėdamasis, kad politinė nauda, tokia kaip stabilumas ir darna, taip pat gali būti išvesta iš jo sekant izraelitų pavyzdžiu. (plg. K 1: 21–22)

Antrajame diskusijos etape (K 1: 88–90) karalius siūlo du atsakymus į tai, ką girdėjo, tačiau nė vienas iš jų aiškiai neišsako savo nuomonės. Pirmasis rodo, kad „kas nors“, išgirdęs viską, ką aprašė išminčius, tikrai bus atleistas, manydamas, kad žydai tiki, kad Dievas yra kūniškas. Tai sakydamas, jis atkreipia dėmesį į bendrą nesusipratimą, kurį daugelis žmonių iš pradžių susidūrė su Biblijos ir rabino pasakojimais apie Dievą. Antrasis atsakymas kreipiasi į šalaviją, o per jį žydai paprastai leidžia, kad jie taip pat gali būti atleisti už priežasties atmetimą ir spėliones dėl neginčijamų ir aiškiai matomų taikinių, kurie buvo tiesiog susiję. Atleisdamas savo pašnekovą ir tuos, kuriems jis atstovauja, karalius, nors ir netiesiogiai, nurodo, kad pats sutinka su pateiktais įrodymais ir kartu su juoimplikacija, kuri patiria, verčia ir protą, ir spėliones (plg. K 1, 4, 5), matyt, be kvalifikacijos. Tai akivaizdžiai nepaiso kelių išmintingesnių pastebėjimų, kuriuos pasiūlė išminčius (pvz., „Matymas“/ „mato kaip“skirtumą), tačiau tai taip pat rodo, kad karalius pasiekė vieną iš kelių posūkių, kurie baigiasi jo perėjimu į judaizmą (K 2: 1) ir jo tęstinis mokymasis pasibaigus dialogui.

Skirtingai nuo karaliaus, išminčius jokiu būdu nėra pasirengęs visiškai išnaikinti proto ir spėlionių, net ir galbūt ypač gindamas savo tikėjimą. Taigi jis pakartotinai šaukiasi Dievo vardo neoficialiai prisiekdamas uždrausti priimti bet ką, ką intelektas laiko absurdišku ar neįmanomu, kas šiuo atveju būtų aiškiai taikoma aiškinant Dievą kaip kūnišką. Nors jo priesaika tikrai nėra loginis argumentas, tačiau tai yra performatyvus posakis, kurio reikia imtis su didžiausiu rimtumu, ypač kai primenama griežtumas prieš Dievo vardo veltui vartojimą. Šitaip kalbėdamas, išminčius visomis prasmėmis pripažįsta dieviškosios tvarkos viršenybę, tačiau jis tai daro dabar, gindamas protą ir racionalumą. Kadangi prisiekiama iš dalies tam, kad tyrimo metu būtų nustatyta tiesa,Jo tikslas duoti šią priesaiką akivaizdžiai grindžiamas visais tyrimais siekiant tiesos įstatymų autoritetu ir pagarba jo pagrindams. Jis iliustruoja mintį pažymėdamas, kad pirmasis iš dešimties įsakymų įpareigoja pripažinti Dievo suverenitetą, o jo priesaika užtikrintai tai daro. Antrasis įsakymas savo ruožtu draudžia bet kokiu pavidalu atstovauti Dievui kūniškai. Jei taip, tai būtų visiškai absurdiška manyti, ką jis draudžia (ty, kad Dievas turi būti kūniškas), atsižvelgiant į tai, ką Biblija apibūdina apie didžiąją teofaniją.savo ruožtu draudžia bet kokiu pavidalu atstovauti Dievui kūniškai. Jei taip, tai būtų visiškai absurdiška manyti, ką jis draudžia (ty, kad Dievas turi būti kūniškas), atsižvelgiant į tai, ką Biblija apibūdina apie didžiąją teofaniją.savo ruožtu draudžia bet kokiu pavidalu atstovauti Dievui kūniškai. Jei taip, tai būtų visiškai absurdiška manyti, ką jis draudžia (ty, kad Dievas turi būti kūniškas), atsižvelgiant į tai, ką Biblija apibūdina apie didžiąją teofaniją.

Nustačius religinį ir teisinį pagrindą paneigti dieviškąjį kūniškumą, išminčius nedvejodamas siūlo savo spekuliatyvų argumentą. Jis pateikia ją a fortiori forma, dažnai naudojama aiškinti Įstatymą, ir teigia, kad jei laikysimės, kad daugelis Dievo kūrinių yra aukščiau kūniškumo, „kaip racionali siela, tokia, kokia yra žmogaus tikrovė“, kaip mes negalime to išlaikyti Dievas taip pat yra aukščiau kūniškumo? Naudodamas Mozę kaip pavyzdį, jis pažymi, kad ta dalis, kuri kalba su savo tauta, ją supranta ir valdo, yra ne jo liežuvis, smegenys ar širdis, tai tik jam priklausantys organai ir instrumentai, bet greičiau jo racionalioji siela, kuri yra toks, koks jis yra iš tikrųjų. Remdamasis šia aiškiai platoniška sielos samprata, jis toliau tvirtina, kad dėl sielos nenuoseklumonė viena vieta nėra per siaura, kad ji galėtų patekti, taip pat nėra per siaura, kad visų sukurtų daiktų formos rastų vietą joje. Apribojimas to, ką siela galų gale gali suprasti sukurtiems dalykams, visiškai atitinka išminčiaus pasakojimą apie būties hierarchiją. Netikėta ir galiausiai svarbiau yra tai, kad Halevi suteikia didžiulę laisvę tam, ką siela arba, tiksliau tariant, filosofai ir gamtos tyrinėtojai gali ištirti ir suprasti pačiame sukurtame pasaulyje. Nepriklausomai nuo mūsų galimybių racionaliai suprasti dieviškus dalykus ribų, jis tikrai nėra iracionalistas ar net antikinis racionalistas, jei tai suprantama kaip tas, kuris visiškai atmeta tyrimą ir teoriją. Antrasis etapas baigiasi šalaviju, primenančiu karaliui, kad mes neturime atmesti to, kas buvo perduota apie teofaniją, o sakyti, kad mes nesuprantame, kaip įvyko šie įvykiai ir juos lydėję stebuklingi išgelbėjimai. Kaip minėta aukščiau, „tai, kas buvo perduota“apima ne tik Mozės pranešimus, bet ir daugybės žmonių supratimą ir aiškinimą apie tai, kas įvyko, ir, jei tai taip pat yra išsaugota rašytiniame ir žodiniame įstatymuose, atmesti tai būtų prilyginta atmesti patį įstatymą ir kartu su juo ir socialinę sutartį, kurią jis įkūnija. Taigi nenuostabu, kad karalius argumentuotai priima visa tai, kas buvo pasakyta, įtikinamai.„Kas perduota“apima ne tik Mozės pranešimus, bet ir daugybės žmonių supratimą ir aiškinimą apie tai, kas įvyko, ir, jei tai taip pat yra išsaugota rašytiniame ir žodiniame įstatyme, jo atmetimas prilygtų įstatymo atmetimui. pati ir su ja susijusi socialinė sutartis. Taigi nenuostabu, kad karalius argumentuotai priima visa tai, kas buvo pasakyta, įtikinamai.„Kas perduota“apima ne tik Mozės pranešimus, bet ir daugybės žmonių supratimą ir aiškinimą apie tai, kas įvyko, ir, jei tai taip pat yra išsaugota rašytiniame ir žodiniame įstatyme, jo atmetimas prilygtų įstatymo atmetimui. pati ir su ja susijusi socialinė sutartis. Taigi nenuostabu, kad karalius argumentuotai priima visa tai, kas buvo pasakyta, įtikinamai. Nenuostabu, kad karalius argumentuotai priima visa tai, kas buvo pasakyta, įtikinamai. Nenuostabu, kad karalius argumentuotai priima visa tai, kas buvo pasakyta, įtikinamai.

Trečiojoje ir baigiamojoje diskusijos dalyje (K 1:90) išminčius pripažįsta, kad jis kategoriškai nesako, kad reikalas vyko taip, kaip jis aprašė. Jis leidžia, kad tai galėjo įvykti dar giliau, nei jis gali įsivaizduoti. Atrodo, kad šalavijo pripažinimas sukuria tam tikrų sunkumų ankstesniam jo teiginiui, kad nenutrūkstama tradicija yra tokia pat galiojanti kaip ir tiesioginis stebėjimas. (K 1: 25; 5: 14) Tačiau tai taip pat kviečia savo pašnekovą ir skaitytoją įvykdyti paskutinius iš keturių karaliaus reikalavimų ar kriterijų, norint įveikti jo skepticizmą dėl apreiškimo, ty tirti ir išbandyti įrodymus pakartotinai, tačiau dabar yra tam, kad būtų galima giliau suprasti.

Turbūt netikėčiausias yra išmintingo žmogaus aiškus įsivaizdavimo vaidmuo vaizduojant praeities įvykius. Nepaisant jo pastangų atmesti vaizduotės vaidmens svajonių pranašystėse ir jos mimetrinės funkcijos intelektualinėje pranašystėje filosofinius paaiškinimus, jis jam dabar suteikia vaidmenį reprezentuojant lemiamus praeities įvykius. Laikui bėgant, vaizduotė vėl iškyla aptariant pranašysčių „vidinę akį“(K 4, 3), ji taip pat vaidina supratimą ir aiškinimą apie įvykius, situaciją ir dabartyje sukurtų dalykų prigimtį. Klausimas, į kurį dar reikia atsakyti, yra tas, ar vidinė akis atliko tą pačią funkciją ir ar ji tą funkciją atliko kartu su įvykiais, susijusiais su teofanija Sinajuje. Halevi šio klausimo nenagrinėja. Labiausiai jis yra pasirengęs pasakyti, kad tie, kurie matė tuos įvykius, ypač atkreipdami dėmesį į precedento neturintį įvykių pobūdį, buvo įsitikinę, kad jie atsirado iš Kūrėjo be tarpininkų, kaip ir pats pasaulio kūrimas. Štai kodėl tikintieji dieviškąjį Įstatymą vėliau sieja su tikinčiu, kad pasaulis taip pat yra Dievo sukurtas kūrinys.

Bibliografija

Pirminiai šaltiniai

„Kuzari“leidimai ir vertimai (cituoti kaip K)

  • Ha-Levi, Judas, „Kuzari“- paneigto ir įtikimo įrodymo knyga, perrašyta į arabų kalbą ir redaguota Nabih Bashir, padedant „Abed“l-Salam Mousa, Freiburg an Niedersachsen: Al-Kamel Verlag, 2012.
  • Ha-Levi, Judo b. Samuelis, Das Buch Al-Chazari des Abû-l-Hasan Jehuda Hallewi im Arabischen Urtext sowie in der Hebräischen Ubersetzung des Jehuda Ibn Tibbon, Hartwig Hirschfeld (ed.), Leipzig: Otto Schulze, 1887.
  • Ha-Levi, Judo b. Samuelis, Judo Hallevi's Kitâb al-Khazari, Hartwig Hirschfeld (tr.), London: Routledge, 1905.
  • Ha-Levi, Judo b. Samuelis, Kitâbo al-radd wa'l-dalîl fî'l-dîn al-dhalîl (al-kitâb al-chazarî), Davidas H. Banethis ir Haggai Ben-Shammai (red.), Jeruzalė: Magnes Press, 1977 m.
  • Ha-Levi, Judo b. Samuelis, Kuzari: Įrodymų ir argumentų knyga, Isaak Heinemann (tr.), Oxford: East and West Library, 1947. Perspausdintas trijuose žydų filosofuose, Niujorkas: Atheneum, 1977 m.
  • Ha-Levi, Judo b. Samuelis, Seferis Ha-Kuzari, Judas Ibnas Tibonas (tr.), A. Zifroni (red.), Jeruzalė ir Tel Avivas: Schockenas, 1967 m.
  • Ha-Levi, Judo b. Samuelis, Sefer Ha-Kuzari le'Rabbi Yehudah Hallevi, Yehudah Even-Shemuel (tr.), Tel Aviv: D'vir, 1972.
  • Ha-Levi, Judo b. Samuelis, Seferis Ha-Kuzari: „Maqor ve-targum“, Joseph Qafih (tr.), Kiryat Ono: Makhon Mishnat Ha-Rambam, 1997 m.
  • Ha-Levi, R. Judas, Sefer Ha-Kuzari, Judas Ibn Tibbonas (tr.), Atnaujintas Danielio Laskerio, Izraelis, įvadas: Am Ha-Sefer (Yediot Aharonot ve-Sifrei Hemed), 2008 m.
  • Ha-Levi, R. Judas, Sefer Ha-Kuzari: Tikslus hebrajų kalbos vertimas jos sudarymo laikotarpio stiliumi, Izaokas Šilatas (tr.), Ma'aleh Adumim-Jeruzalė: „Shilat Publishing Co.“, 2010.
  • Hallevi, Judas, Le Kuzari: „Apologie de la Religio méprisée“, Charlesas Touati (tr.), Paryžius: Verdier, 1994 m.

Antriniai šaltiniai

  • Altmannas, Aleksandras, 1944 m., „Klimatologinis faktorius Yehudah Ha-Levi pranašystės teorijoje“(Žyd.) Melilah, 1: –17.
  • Baneth, DH, 1981 m., „Judas Halevi ir al-Ghazali“, A. Jospe (red.), „Žydų minties tyrimai: Vokietijos ir žydų stipendijų antologija“, Detroitas: Wayne State University Press, p. 181–199. [Originali hebrajiška versija su užrašais Knesete 7 (1941–42), p. 311–329.]
  • ––– 1957 m., „Kai kurios pastabos apie Yehudah Hallevi autografus ir Kuzari genezę“(Heb.) Tarbitz, 26: 297–303.
  • Bergeris, Michaelas S., 1992 m., „Judo Halevi Kuzari naujo supratimo link“, „Religion Journal“, 72: 210–228.
  • Brague, Remi, 2007 m., Dievo įstatymas: filosofinė idėjos idėja, LG Cochrane (tr.), Čikaga: University of Chicago Press.
  • Davidson, Herbert A., 1992, Alfarabi, Avicenna ir Averroës on Intellect, Oxford and New York: Oxford University Press.
  • ––– 1972 m., „Aktyvusis intelektas Cuzari ir Hallevi priežastingumo teorijoje“, Revue des études juives, 131 (1–2): 351–396.
  • Efrosas, Izraelis, 1941 m., „Kai kurie Yehudah Halevi misticizmo aspektai“, Amerikos žydų tyrimų akademijos leidiniai, 11: 27–41.
  • Gil, Moshe ir Fleischer, Ezra, 2001, Yehudah Ha-Levi ir jo ratas (Heb.), Jeruzalė: Pasaulio žydų studijų sąjunga.
  • Goitein, SD, 1988 m., „Judas Halevi: poeto laureatas, religinis mąstytojas, bendruomenės vadovas, gydytojas“, Viduržemio jūros regiono šalių visuomenėje (5 tomas: individas), Berkeley: University of California Press, p. 448–468.
  • Goodmanas, Lenn E., 1997, „Judas Halevi“, Daniel H. Frank ir Oliver Leaman (red.), Žydų filosofijos istorija, Londonas: Rutledge, p. 188–227.
  • „Goodman“, Micha, 2012, „Karaliaus sapnas“(Heb.), Kinneret, Zemora-Bitan: „D'vir“leidykla, Ltd.
  • Greenas, Kennethas Hartas, 1993 m., „Religija, filosofija ir mirtingumas: kaip Leo Straussas skaitė Judo Halevi„ Kuzari ““, Amerikos religijos akademijos žurnalas, 61: 225–273.
  • Guttmanas, Julius, 1964 m., „Judas Halevi“, judaizmo filosofija, DW Silvermanas (tr.), Filadelfija: Žydų leidybos draugija, p. 120–133.
  • Halkinas, Hillelis, 2010 m., Yehudahas Halevi, Niujorkas: „Nextbook-Schocken“.
  • Harvey, Warren Z., 1997 m., „Kaip išmokyti Judą Ha-Levi kaip Jamesą, Nietzscheaną ar Rosenzweigianą“, Raphael Jospe (red.), Žydų filosofijos paradigmos, Teaneck, NJ: Fairleigh Dickinson University Press, 129–135 psl.
  • ––– 1996 m., „Judo Halevi sintetinė pranašystės teorija ir pastaba apie Zoharą“(Heb.), Jeruzalės tyrimai žydų mintyse, 13 (Rivkah Schatz-Uffenheimer memorialinis tomas): 141–156.
  • ––– 2006 m., „Trys vaizdavimo teorijos 12 -ojo amžiaus žydų filosofijoje“, MC Pacheco ir JF Meirinhos (red.) Intelektas ir vaizduotė, kurią sukūrė Philosophie Médiévale, Turnhoutas, Belgija: „Brepols Publishers“, p. 287–302..
  • Husikas, Izaokas, 1944 m., „Judas Halevi“, Viduramžių žydų filosofijos istorija, Filadelfija: Žydų leidybos draugija, p. 150–183.
  • Jospe, Raphael, 2009, „Judas La-Levi ir filosofijos kritika“, Raphael Jospe, Viduramžių žydų filosofija, Braitonas, MA: „Academic Studies Press“, p. 237–319.
  • ––– 2006 m., „Judas Ha-Levi ir filosofijos kritika“. Žydų filosofija viduramžiais nuo Sa'adia Gaon iki Maimonides (2 tomas), (Heb.), Ra'anana: Atvirasis Izraelio universitetas, 205–409 psl.
  • ––– 1997 m., „Judo Ha-Levio mokymas: mitų apibrėžimas ir sukrėtimas žydų filosofijoje“, Rafaelio Jospe'o (red.) Žydų filosofijos paradigmos, Madisonas, NJ: Fairleigh Dickenson University Press, p. 112–128.
  • Kellner, Menachem, 2006, Maimonido konfrontacija su mistika, Oksfordas, žydų civilizacijos Littmano biblioteka.
  • Koganas, Barry S., 2002, „Al-Ghazali ir Halevi apie filosofiją ir filosofus“, John Inglis (red.), Viduramžių filosofija ir klasikinė tradicija, Ričmondas, JK: Curzon, p. 64–80.
  • ––– 2003 m., „Judas Halevi ir jo filosofijos panaudojimas Kuzaryje“, Danielis H. Frankas ir Oliveris Leamanas (red.), Kembridžo kompanionas viduramžių žydų filosofijai, Kembridžas, JK: Cambridge University Press, p. 111–135.
  • ––– 2004 m., „Kas įkūrė mūsų amžinąjį gyvenimą: Judo Halevi apie nemirtingumą ir pomirtinį gyvenimą“, Jonathanas W. Malino (red.), Judaizmas ir modernumas: Davido Hartmano religinė filosofija, Hampšyras, JK: Ashgate, 445–463 psl.
  • ––– 2009 m., „Pranašystės supratimas: keturios tradicijos“, Steven Nadler ir TM Rudavsky (red.) Kembridžo žydų filosofijos istorija: nuo antikos iki septyniolikto amžiaus, Kembridžas: Cambridge University Press, p. 481–523.
  • Kreiselis, Howardas, 1993 m., „Judo Halevi Kuzari: tarp Abraomo ir Aristotelio Dievo“, R. Munk ir FJ Hoogewoud (red.) Joodse Filosofie tussen Rede en Tradite, Kampen: Kok, p. 24–34..
  • –––, 2001 m., Pranašystės: Viduramžių žydų filosofijos idėjos istorija, Dordrecht: Kluwerio akademinė leidykla.
  • Krinis, Ehud, 2013, „Arabų kalbos„ Kuzari “fonas“, Žydų minties ir filosofijos žurnalas, 21: 1–56.
  • –––, 2014 m., Dievo išrinkti žmonės: Judo Halevi ir šiitų imamo doktrina, Turnhoutas, Belgija: „Brepols“leidykla, 2014 m.
  • Langermann, YT, 1997, „Mokslas Kuzaryje“, „Mokslas kontekste“, 10 (3): 495–522.
  • Laskeris, Danielius, 2000 m., „Arabų filosofiniai terminai Yehuda Halevi„ Kuzari “(Heb.), J. Blau ir D. Doron (ed.) Masoret ve-Shinui be-Tarbut ha-Aravit ha-Yehudit shel Yemei ha-Beinayim, „Ramat-Gan“: „Bar Ilan University Press“, p. 161–166.
  • ––– 1983 m., „Judas Halevi ir karaizmas“, J. Neusner et al. (red.) nuo senovės Izraelio iki modernaus judaizmo. Intelektas ieškant supratimo: Esė Marvin Fox garbei, Atlanta: Mokslininkų spauda, 3: p. 111–125.
  • Levingeris, Jokūbas, 1971 m., „Kuzari ir jo reikšmė“(Heb.) Tarbitz, 40: 472–482.
  • Lobel, Diana, 1999 m., „Gyvenamoji vieta Šeškinai“, Žydų ketvirtinė apžvalga, 90: 103–125.
  • ––– 2000 m., Tarp mistikos ir filosofijos: sufijų religinės patirties kalba Judo Ha-Levi kuzariuose, Albanis, NY: State University of New York Press.
  • ––– 2005 m., „Skonis ir pamatyk, kad Viešpats yra geras: Halevi Dievas peržiūrėtas“, Jay M. Harris (red.), Be'erot Yitzhaq: Studijos Atadore Twersky atminimui, Kembridžas, MA: Harvard University Press, 161–178 psl.
  • ––– 2006 m., „Itistalas ir Amr Ilahi: dieviškoji imanencija ir pasaulis ateis į Kuzarį“, Benjamin H. Hary ir Haggai Ben Shammai (red. Past.), Ezoteriniai ir egzoteriniai aspektai judeo-arabų kultūroje, Leidenas.: Brilis, p. 131–173.
  • Lorberbaumas, Menachemas, 2011 m., Mus pražudė dėl jo malonumo: dieviškumo kaip poezijos doktrina Andalūzijos žydų kūryboje (Heb.) Jeruzalė: Machonas Benas Zvi, p. 159–200.
  • Motzkin, Aryeh L., 1980 m., „Apie Halevi Kuzari kaip platonišką dialogą“, Interpretation, 9 (1): 111–124.
  • Nuriel, Avraham, 1990 m., „Dieviškoji valia Kuzaryje“(Heb.) Jeruzalės studijos žydų mintyse, 9 („Shlomo Pines“jubiliejaus tomai): 19–32.
  • Pines, Shlomo, 1988 m., „Apie terminą„ Ruhaniyyut “ir jo kilmę bei Judo Ha-Levi mokymą“(Heb.) Tarbitz, 57: 511–534.
  • ––– 1980 m., „Šiitų terminai ir sąvokos Judo Halevi Kuzaryje“, Jeruzalės arabų ir islamo tyrimai, 2: 165–251.
  • ––– 1974 m., „Parva Naturalia arabų revoliucija ir filosofinių sapnų doktrina pagal al-Risala al Manamiyya ir kitus šaltinius“, „Israel Oriental Studies“, 4: 104–153.
  • Schwarzschild, Steven, 1992, „Proselitizmas ir etnizmas R. Yehudah Halevi“, B. Lewis ir F. Niewoehner (red.) Religionsgespräche im Mittelalter, Vysbadenas: p. 27–42.
  • Schweidas, Eliezeris, 1970 m., „Dialogo menas Kuzaryje ir jo teorinė prasmė“, jausmas ir spėlionės. (Heb.) Ramat Gan: Masada, Ltd., p. 37–79.
  • ––– 1999 m., „Halevi ir Maimonides kaip judaizmo romantizmo ir racionalizmo sampratos atstovai“, E. Goodman-Thau ir kt. (red.) kabala ir romantikas Tiubgenas: M. Niemeyer, p. 279–292.
  • ––– 1961 m., „Pirmoji„ Kuzari “knygos literatūrinė struktūra“(Heb.) Tarbitz, 30: 257–72.
  • ––– 1990–1991 m., „Metafilosofinis Dievo patvirtinimas Halevi Cuzari“(Heb.) Bitzaron (Naujoji serija), 10: 100–117.
  • Shear, Adomas, 2008 m., „Kuzari ir žydų tapatybės formavimas“, 1167–1900, Kembridžas, MA: „Cambridge University Press“, 2008 m.
  • Silmanas, Yochananas, 1995 m., Filosofas ir pranašas: Judas Halevi, „Kuzari“ir jo minties raida, LJ Schramm (tr.), Albanis, NY: State University of New York Press.
  • Silmanas, Yochananas, 1976 m., „Trečiojo traktato tikslas Kuzaryje“(Heb.) Eshel Be'er Sheva “, 1: 94–119.
  • ––– 1994 m., „Vaizdinė patirtis Kuzaryje“, Religinės antropologijos metraštis: „Akies troškimas“, Berlynas: „Akademia Verlag“, p. 117–126.
  • Schwartzas, Dovas, 2005 m., Astralinės magijos tyrimai viduramžių žydų mintyse, D. Louvishas ir B. Steinas (tr.), Leidenas: Brilis.
  • Siratas, Colette, 1985 m., „Judas Halevi“, žydų filosofijos istorija viduramžiais, Kembridžas: „Cambridge University Press“, p. 113–131.
  • ––– 1969 m., „Les Théories des Visions Surnaturelles“yra Pensée Juive du Moyen amžius, Leidenas: „Brill“.
  • Straussas, Liūtas, 1952 m., „Priežasties dėsnis Kuzaryje“, persekiojimas ir rašymo menas, Glencoe: IL: laisvoji spauda, p. 95–141.
  • Wasserstromas, Stevenas, 1998 m., „Smerkiamasis filosofas?“Viduramžių susidūrimai, 4: 161–173.
  • Wolfson, Elliot R., 1991, „Merkavah tradicijos filosofiniame drabužyje: Judas Halevi persvarstytas“, Amerikos žydų tyrimų akademijos leidiniai, 57: 172–242.
  • ––– 1994 m., Per šviečiantį spekuliaciją: Viduramžių žydų mistikos vizija ir vaizduotė, Prinstonas, NJ: Princeton University Press.
  • Wolfson, Harry A., 1977a, „Hallevi ir Maimonides apie dizainą, galimybę ir būtinybę“, Isadore Twersky ir George H. Williams (red.), Filosofijos ir religijos istorijos studijos (2 tomas), Kembridžas, MA: Harvard University Press, 1–59 psl.
  • ––– 1977 m., „Hallevi ir Maimonides apie pranašystes“, Isadore Twersky ir George H. Williams (ed.), Filosofijos ir religijos istorijos studijos (2 tomas), Kembridžas, MA: Harvard University Press, 1977, 60–119 psl.
  • ––– 1977 m., „Maimonidas ir Hallevi: tipiškų žydų požiūrio į graikų filosofiją viduramžiais tyrimas“, Isadore Twersky ir George H. Williams (ed.), Filosofijos ir religijos istorijos studijos (2 tomas).), Cambridge, MA: Harvard University Press, p. 120–160.
  • ––– 1942 m., „Platoniškos, aristotelinės ir stoiškos kūrybos teorijos Hallevi ir Maimonides“, Isadore Epstein ir kt. (red.), esė labai garbingam dr. JH Hertz, Londonas: Edwardas Goldstonas, p. 427–442.
  • Yahalom, Joseph, 2009, Yehudah Halevi: Poezija ir piligrimystė, Jeruzalė: The Hebrew University Magnes Press.

Akademinės priemonės

sep vyro ikona
sep vyro ikona
Kaip pacituoti šį įrašą.
sep vyro ikona
sep vyro ikona
Peržiūrėkite šio įrašo PDF versiją „Friends of the SEP“draugijoje.
info piktograma
info piktograma
Ieškokite šios įrašo temos interneto filosofijos ontologijos projekte (InPhO).
„Phil Papers“piktograma
„Phil Papers“piktograma
Patobulinta šio įrašo „PhilPapers“bibliografija su nuorodomis į jo duomenų bazę.

Kiti interneto šaltiniai

  • Judas Halevi, straipsnis iš Žydų enciklopedijos
  • Kuzario pėdomis, prof. Shalom Rosenberg
  • Khazaria, turkų ir žydų istorijos šaltinis Rusijoje ir Ukrainoje

Rekomenduojama: