Lukrecija

Turinys:

Lukrecija
Lukrecija

Video: Lukrecija

Video: Lukrecija
Video: Hvala Lukrecija 2024, Kovo
Anonim

Įėjimas Navigacija

  • Įstojimo turinys
  • Bibliografija
  • Akademinės priemonės
  • Draugai PDF peržiūra
  • Informacija apie autorius ir citata
  • Atgal į viršų

Lukrecija

Pirmą kartą paskelbta 2004 m. Rugpjūčio 4 d. esminė peržiūra 2018 m. spalio 17 d., trečiadienis

Titusas Lucretiusas Carusas (mirė 50-ųjų vidurio viduryje): buvo vėlyvosios Romos respublikos epochos poetas. Jo šešių knygų lotyniškas heksametrinis eilėraštis „De rerum natura“(trumpai - DRN), įvairiai išverstas apie daiktų prigimtį ir apie visatos prigimtį, išlieka nepaliestas, nors ir ginčijamasi, ar jis gyveno tam, kad pateiktų baigiamuosius darbus. Lucrecijus yra ne tik novatoriškas filosofinės poezijos istorijos veikėjas, bet ir pagrindinis informacijos apie Epikūro fiziką, oficialią jo poemos temą, šaltinis. Tarp daugelio kitų Epikūro doktrinų, atominis „vingis“mums yra žinomas daugiausia iš Lucrecijaus pasakojimo. Jo gynimas Epikūro sistemoje yra atvirai ir aistringai argumentuojamas, ir ypač žavisi dėl iškalbingos mirties baimės kritikos, nurodytos 3 knygoje.

  • 1. Gyvenimas
  • 2. Eilėraščio struktūra
  • 3. Epikūro fonas
  • 4. Fizika
  • 5. Etika
  • 6. Religija
  • 7. Įtaka
  • Bibliografija

    • Leidimai
    • Vertimai
    • Komentaras
  • Akademinės priemonės
  • Kiti interneto šaltiniai
  • Susiję įrašai

1. Gyvenimas

Mes beveik nieko nežinome, be to, ką mažai ką galime padaryti iš paties eilėraščio, iš Lucrecijaus biografijos. Yra tik viena šiuolaikinė nuoroda į jį (arba beveik šiuolaikišką, atsižvelgiant į jo mirties datą): jis randamas Cicerono laiške, parašytame 54 m. Pr. Kr., Kur jis trumpai sutinka su savo broliu apie „genijaus blyksnius“. ir „meistriškumas“, apibūdinantis Lukrecijaus poeziją.

Galime užtikrintai pasakyti, kad eilėraštis yra skirtas ir skirtas romėnų aristokratui, vardu Memmius, nors visiškai neaišku, kuris Memmius šeimos narys tai buvo. Lukrecija išreiškia Memmius draugystės viltį, tačiau tai neatmeta asimetrinio kliento ir globėjo santykio, kuris skiriasi nuo tikrosios socialinės lygybės, galimybės.

Kiti biografiniai duomenys pavėluoti ir nepatikimi. Jie gimė 94 m. Pr. Kr., Mirė 54 ar 51 m. (Hutchinson 2001 m. Netgi pateikė nuorodą, kad jo mirtis dar buvo paskelta iki 40-ies metų pradžios iki 40 m.). Bet kokiu atveju galime su tam tikru pasitikėjimu pasakyti, kad Lukrecijus parašė savo eilėraštį pirmojo amžiaus viduryje prieš Kristų.

Kadangi ankstyvoji krikščionybė Lucrecijus pavadino religijos priešu, jo gyvenimas ir mirtis turėjo būti pavaizduoti kaip apgailėtini. Taigi, pasak šv. Jeronimo, jį pribloškė meilės filtra, aiškiais intervalais rašė poeziją ir mirė savo rankomis, palikdamas savo eilėraštį po mirties paskelbti Cicerono. Išskyrus paskutinę detalę, kuri kai kuriems pasirodė patikima, yra apčiuopiamas gaminys. Jos atvaizdavimą apie apgailėtiną beprotybę netiesiogiai prieštarauja jaunesnysis Lukrecijaus amžininkas ir gerbėjas Virgilas, kuris jautėsi galintis parašyti apie jį savo gruzinų kalba. Didaktinis eilėraštis buvo smarkiai Lukrecijaus įsiskolinimas, pažymėtos eilutės (2.490–2) „Laimingas tas, kuris buvo geba žinoti daiktų priežastis (felix qui potuit rerum cognoscere causas) ir kas po kojomis sutrypė visas baimes, neišdildomą likimą ir pragaro pragaro riksmą “. Šiais žavingais žodžiais Virgilijus tvarkingai aprašo keturias dominuojančias poemos visuotinio priežastinio paaiškinimo temas, leidžiančias pašalinti pasauliui iškilusias grėsmes, laisvos valios patvirtinimą ir sielos išgyvenimo po mirties apsaugą. Tačiau jis, reklamuodamas Lukrecijaus filosofinį supratimą kaip pavydėtiną laimės šaltinį, daro neįtikėtiną, kad DRN autorius iki šios datos įgijo savo vėlesnę savižudybės psichozės reputaciją.daro neįtikėtiną, kad DRN autorius iki šios datos įgijo vėlesnę savo psichinės savižudybės reputaciją.daro neįtikėtiną, kad DRN autorius iki šios datos įgijo vėlesnę savo psichinės savižudybės reputaciją.

2. Eilėraščio struktūra

Nesvarbu, ar eilėraštis yra toks, kokio norėtų Lukrecijus, ar ne, jo šešių knygų struktūra yra aiškiai kruopščiai suplanuota. Jį galima suskirstyti į tris poras knygų:

  1. Nuolatinės visatos sudedamosios dalys: atomai ir tuštumos
  2. Kaip atomai paaiškina reiškinius
  3. Sielos prigimtis ir mirtingumas
  4. Sielos fenomenai
  5. Kosmosas ir jo mirtingumas
  6. Kosminiai reiškiniai

Seka yra viena kylančios mastelio: pirmoji knygų pora nagrinėja mikroskopinį atomų pasaulį, antroji - su žmonėmis, trečioji - su visu kosmosu. Kiekvienoje knygų poroje pirmasis paaiškina pagrindinį nagrinėjamo subjekto ar subjektų pobūdį, antrasis nagrinėja su jais susijusių individualių reiškinių spektrą. Tolesnė simetrija yra mirtingumo tema, nagrinėjama nelyginėmis knygomis. I knyga nuo pat pradžių pabrėžia pagrindinių elementų nesunaikinamumą, o III ir V knygos aiškiai paryškina sielos ir kosmoso greitai gendantį ir pereinamąjį pobūdį.

Be šio padalijimo į tris suderinamas knygų poras, eilėraštį taip pat galima suprasti kaip sudarytą iš dviejų subalansuotų pusių, kurias sudaro gyvenimo ir mirties temos. Jis atidaromas su himnu Venerai, kaip jėgai, įkvepiančiai gimimą ir gyvenimą. Pirmoji pusė užsibaigia III pabaigoje, ilgai ir iškalbingai Lucrecijaus pasmerkdama mirties baimę. Ir visas eilėraštis grįžta prie artimos mirties temai su nerimą keliančia ištrauka apie bauginantį Atėnų marą per Peloponeso karą: nesvarbu, ar šis, kaip mes jį turime, yra baigtos formos, gali būti mažai abejoju, ar pačios temos pateikimas kažkaip atspindi paties autoriaus orkestraciją.

Dėl šios pabaigos buvo daug ginčų. Vieni tai vertina kaip poetiškai veiksmingą uždarumą, kiti mano, kad Lukrecijus, jei būtų gyvenęs, bent jau būtų įvykdęs jį tinkama moralė. Buvusi partija teigia, kad Lukrecijus iki šio eilėraščio punkto gali palikti skaitytojus patiems išsiaiškinti moralę. Tačiau apie tai skaitykite toliau 5 dalyje.

3. Epikūro fonas

Epikūras įkūrė savo sistemą 4 -ojo amžiaus pabaigoje ir 3 - ojo amžiaus pradžioje pr. Kr., Ir tai tapo vienu įtakingiausių helenizmo epochų. Lukrecijus gyveno Italijoje tuo metu, kai ten klestėjo epikureanizmas, ypač Neapolio įlankos srityje, kur aplink Filodemą buvo susiformavęs pagrindinis epikuriečių ratas. Philodemus bibliotekai buvo atrastas per 18 d-mečio Herculaneumo kasinėjimai (paskutiniai teiginiai, kad tarp smarkiai apgadinto Liuciejaus eilėraščio liekanų gali būti nepagrįstai optimistiški). Be to, pagrindinė Epikūro mokykla vis dar klestėjo Atėnuose, nepaisant daugumos kitų mokyklų išvykimo iš jų didmiesčių būstinės, ir joje buvo kitų regioninių skyrių, į kuriuos romėnai taip pat galėtų gerai mokytis. Bet kokiu atveju, epikureanizmas iki šiol buvo viena iš keturių pagrindinių filosofinių sistemų, kurias tikėtasi įsisavinti bet kuris siekiantis filosofijos studentas. Romėnais, kurie, atsižvelgiant į šias aplinkybes, tapo Epikūrais, buvo Cicerono draugas Atticusas ir Cassiusas, vėliau Cezario žudikas. Todėl tampa lengva ir patrauklu galvoti apie Lukrecijaus posūkį į epikureanizmą kaip Romos inteligentijos tendencijos dalį. Keista, tačiaujo eilėraštyje yra nedaug ar net kokių nors šiuolaikinio filosofinio ar mokslinio įsitraukimo ženklų. Mes žinome daug apie naujausias Epikūro mokyklos tendencijas, pavyzdžiui, apie sudėtingas diskusijas su stoikais apie mokslinį metodą ir matematiką, tačiau Lucrecijaus eilėraštyje randame mažai įrodymų arba jų nėra, apie kuriuos jis žino, jau nekalbant apie įsitraukimą, šie pokyčiai. Ir nors jis apima daugybę anoniminių oponentų kritikų, nė vienas iš šių oponentų negali būti tapatinamas su niekuo, gyvenančiu per du šimtmečius, atskiriančius Epikūro gyvenimą nuo Lukrecijaus, įskaitant laikmečio prestižiškiausios mokyklos „Stoa“šalininkus. Taigi gali būti tiksliau galvoti apie Lukreciją kaip filosofiškai izoliuotą, remiantis jo įkvėpimu iš paties Epikūro brangių raštų ir dėl šios priežasties priėmus Epikūro poleminius tikslus kaip savo.

Ši alternatyva gerai dera su akivaizdžiais faktais apie Lucrecijaus naudotus šaltinius. Kiek galima pasakyti, visa fizikos medžiaga, kurią jis pradėjo ir perdarė, buvo paimta iš pirmųjų penkiolikos Epikūro 37 knygų magnum opus „Apie gamtą“knygų. Dėl netyčinio dviejų alternatyvių šios knygos ištraukų išgyvenimo Lukrecijaus „4 knygoje“galime suprasti, kad tai, ką mes vadiname 4 knyga, iš pradžių buvo suplanuota ateiti iškart po 2 knygos - tai temų seka, kuri tiksliai atkartotų Epikurą “. Turime savo prigimtį „Gamtoje“ir tik vėliau jis pertvarkė savo medžiagą, kad įsikištų mūsų 3 knyga. Tai leidžia pagrįstai spėlioti, kad palyginti nedidelis kitų matomų nukrypimų nuo originalios Epikūro sekos skaičius taip pat parodo procesą, kurio metu,arba baigdamas pirmąjį projektą, Lukrecijus ryžosi eilėraščio turinį pertvarkyti į šešių knygų struktūrą, kurią šiandien turime. Kiek galima pasakyti, jis perrašė 1–3 knygas, tačiau mirties metu jis vis dar buvo ruošiamas. (Visa tai išsamiai įrodinėjama Sedley 1998 m.) Tarp kitų neišsamumo požymių pastarosios trys knygos yra labai ilgos ir tikriausiai jos būtų supjaustytos maždaug kaip 1–3 knygų ilgio paskutinėje versijoje.pastarosios trys knygos yra labai ilgos ir tikriausiai būtų suprastos maždaug taip, kaip 1–3 knygų ilgio paskutinėje redakcijoje.pastarosios trys knygos yra labai ilgos ir tikriausiai būtų suprastos maždaug taip, kaip 1–3 knygų ilgio paskutinėje redakcijoje.

Dėl to, kaip jis dirbo, yra pagrindo manyti, kad Lukrecijaus poemos pagrindinis filosofinis turinys iš esmės atspindi tai, ką jis rado Epikūre. Jo nukrypimai nuo Epikūro labiau susiję su seka, o ne su doktrina ar argumentais. Šį Epikūro teksto laikymąsi dar labiau patvirtina pagarbūs tonai, kuriais Lukrecijus kalba apie savo šeimininko raštus: „Aš seku paskui tave, Graikijos rasės šlovė, kaip tavo pėdsakuose aš dabar auginu savus, ne tiek iš kitų noras konkuruoti su tavimi dėl meilės, nes aš noriu tave mėgdžioti … Tu esi mūsų tėvas, tikrovės atradėjas. Jūs perduodate mums savo tėviškus nurodymus ir iš šlovingo ritinėlio, kaip bitės gurkšnoja viską, ką gali rasti gėlių žieduose, mes taip pat maitinamės visais tavo auksiniais žodžiais - auksiniais ir amžinai nusipelniusiais amžinąjį gyvenimą “(3)..3–13).

1.921–50 (eilutės, kurios vėliau iš dalies pasikartoja kaip 4 knygos pavyzdys) Lukrecijus pateikia savo poetinį manifestą, skelbdamas jo užduoties revoliucinę naujovę. Tuo jis, be abejo, pirmiausia reiškia savo, kaip pirmojo epikureanizmo poeto, užduotį. Filosofinės poezijos pradininkai buvo ankstyvieji graikų rašytojai Xenophanes, Parmenides ir Empedocles, kuriuos paskutinius Lukrecijus gerbia ir mėgdžioja. Tačiau niekas prieš jį nebuvo parašęs poezijos, gindamas epikureanizmą, arba šiuo klausimu (ir Lucrecijus taip pat turi omenyje šią naujovę) filosofinės poezijos lotynų kalba.

Buvo daug diskutuojama dėl tariamo epicuriečio rašomosios filosofinės versijos netoksiškumo, tačiau nenustatyta, kad Lukrecijus sulaužė kokį nors mokyklos ediktą. Panašu, kad paties Epikūro priešiškumas poezijai priklausė tradicijai, kuri buvo atgręžta bent jau į Platoną, ir buvo sutelktas į moraliai žalingą Homerio ir kitų poezijos turinį, kuris vaidino tokį didelį vaidmenį Graikijos švietimo programoje. Ankstesnėje mokyklos tradicijoje toks versifikavimas buvo laikomas nepriimtinu. Pats Lucrecijaus paaiškinimas, kodėl jis pasirinko poetinę terpę, yra tas, kad filosofija yra vaistas sielai ir kad stichijos žavesys gali veikti kaip medus, kurį gydytojai tepinėja ant kartaus vaisto puodelio krašto, kad įtikintų vaikus išgerti. jų pačių labui. Nes Lucrecijus mėgsta mums tai priminti,kai bijome nežinomybės, visi mes esame tik vaikai, išsigandę tamsoje.

Filosofinei prozai būdingas bruožas, kurį Lucrecijus išlaiko ir netgi patobulina savo stichijoje, yra kruopščiai išdėstyta argumentų eilės tvarka kiekvienam demonstravimui, nors mokslininkai (pvz., Asmis 1983 m., Markovic 2008). Kitas yra hipotezės gynimas, remiantis apeliacija į analogiją su pažįstamais empiriniais duomenimis. Pastaroji procedūra, neatsiejama Epikūro metodikos, suteikia Lucretiui galimybę dažnai kurti turtingus ir sudėtingus poetinius panašumus - vieną iš labiausiai žavėtų ir vertinamų jo rašymo aspektų.

4. Fizika

1 knygoje išdėstyti pagrindiniai Epikūro atomizmo principai.

1.149–482. Pirma, iš tikrųjų yra Lukrecijaus ontologija. Niekas neatsiranda iš nieko arba nepraranda nieko. Vieninteliai du subjektai per se yra kūnas ir tuštuma; visi kiti esami dalykai yra neatsiejamos ar atsitiktinės šių savybių (pačių Lukrecijaus terminų, kurių reikšmės yra atitinkamai coniuncta ir eventa). Dar du elementai, kurie, kaip įtariama, egzistuoja nepriklausomai nuo tuo pačiu metu egzistuojančio kūno arba yra niekiniai, (1) laiko ir (2) istoriniai faktai, yra teigiami, kad iš tikrųjų egzistenciškai parazituoja dabartiniame pasaulyje, taigi ne pagaliau per se egzistuoja.

1.483–634. Toliau Lukrecija kreipiasi į pagrindines fizikos tiesas. Kūnas ateina per trumpas ir fiziškai nedalomas dalimis, atomai, nors Lukrecijus nevartoja šio graikų kalbos žodžio ir teikia pirmenybę daugybei apipjaustymų, tokių kaip „pirmasis daiktų užuomazgos“(primordia rerum), „sėklos“ir „materija“(materijos, gautos iš mater, 'motina'), kurios tarnauja jo poetiniams tikslams, sukeldamos šių pirminių dalelių kūrybines galias. Dėl jų sujungimo į sudėtingas struktūras susidaro visos fenomenalios būtybės.

Epikūras suteikė didžiulę reikšmę vidinei atomų struktūrai, kuri, jo manymu, buvo sudaryta iš visiškai nedalomų dydžių, vadinamų „minimumais“. Lukrecijus sutraukia ir didžiąja dalimi suredaguoja šią doktriną. Tai, ką jis mažai remia, yra sumaišoma su jo pačių atomų gynimu (1.599–634), o ne parodyta kaip atskira fizinės teorijos dalis. Nesvarbu, ar ši politika atspindi teorijos sunkumus sau ar jo skaitytojams, ekonomika, kurią lemia bendro temos išlaikymas pasirinktoje šešių knygų struktūroje, ar teorinis skirtumas nuo ankstyvojo epikureanizmo, yra skirta tik spėlionėms.

1.635–920. Dabar Lukrecijus tampa polemiškas, puolamas iš eilės tris presokratinius filosofus, vaizduojančius tris konkuruojančias fizines sistemas, nes šios klasifikuotos pagal aristotelio tradicijas: monizmą, baigtinį pliuralizmą ir begalinį pliuralizmą. Heraklitas, viską sumažinęs, yra monistas; Empedoklis su keturiais jo elementais atspindi baigtinį pliuralizmą; ir Anaxagoras, skaitomas per Aristotelio doksografijos objektyvą kaip visus „homoeomerinius“ar „panašius dalykus“turinčius elementus, traktuojamas kaip iš esmės sui generis. Nė vienas iš šių mąstytojų neturėjo reikšmingo, jei iš tikrųjų, po Lucrecijaus dienos (net jei Heraklitui būtų buvusi suteikta garbinga vieta stoicizmo priešistorėje). Jo pasirinktas taikinys tikriausiai atspindi jo pasirengimą perimti iš „Epicurus“(greičiausiai remiantis pastarojo „14 ir 15 knygų apie gamtą“, tačiau kitokį požiūrį žiūrėkite „Montarese 2012“) kritiką, kurią mokyklos įkūrėjas manė esant tinkama pradėti jo paties istoriniame kontekste.

1.951–1117. 1 knygos paskutinė dalis yra šuolis iš nepastebimai mažo į neįsivaizduojamai didelį. Visata yra begalinė, teigia jis, susidedanti iš be galo išplėstos erdvės ir begalinio skaičiaus atomų. Kai kurie filosofai, priduria jis, klaidingai vaizduoja mūsų pasaulį, suformuotą aplink sferinę žemę, esančią visatos centre. Nors Lukrecijus taip nesako, šių dviejų temų sugretinimas buvo natūralus, nes pastaroji tezė - platoniškoji versija, kuri privilegijavo mūsų pasaulį kaip unikalų - buvo pagrindinis konkurentas su visatos begalybe. Todėl šiuolaikiniai skaitytojai gali gerai užjausti Lukrecijaus kritikos dėl šios priežasties motyvaciją, net tuo pačiu apgailestaudami, kad pernelyg pasiruošę atmesti juokingą gyvūnų, vaikščiojančių aukštyn kojomis, įvaizdį antipoduose, kur dabar yra naktis, naktį. 1.1058–67).

2 knyga paaiškina atominių junginių prigimtį.

2.80–332. Įvadinėje 2 knygos ekspozicijoje išsamiau aprašoma atomų elgsena ir savybės. Jie nuolat juda didžiuliu greičiu, nes tuštumoje iš terpės nesipriešina, o susidūrę jie gali būti tik nukreipti, o ne sustabdyti. Jų svoris suteikia jiems įgimtą polinkį judėti žemyn, tačiau susidūrimai gali nukreipti tuos judesius kitomis kryptimis. Rezultatas yra tas, kad būdami kosminėje struktūroje, atomai sukuria sudėtingus ir santykinai stabilius judesio modelius, kurie makroskopiniame lygmenyje mums atrodo kaip ramybės būsenos ar santykinai švelnus judesys. Lukrecijus lygina avių pulką tolimame šlaite, kuris atrodo kaip nejudantis baltas pleistras, nors arti esančios avys pasirodo judančios (2.317–22). Tačiau labiausiai švenčiama šios sąskaitos dalis yra 2 val.216–93 (žr. Išplėstinę tekstinę diskusiją Fowler 2002), kur Lucretius teigia, kad ne tik norint paaiškinti, kaip pirmiausia gali įvykti atominiai susidūrimai, bet ir atsižvelgti į akivaizdų laisvos valios faktą gyvūnų karalystėje. postuliuoti minimalų neapibrėžtumą atomų judesiuose, nenuspėjamą „sukimąsi“(„clinamen“) „nenustatytoje vietoje ar tam tikroje vietoje“. Priešingu atveju visi būtume automatai, mūsų judesius lemtų be galo išplėstos ir nesulaužomos priežastinės grandinės. Ryškus panašumas į neapibrėžtumą, kurį postuluoja šiuolaikinė kvantinė fizika - į kurią taip pat dažnai remiamasi diskusijose apie determinizmą - padėjo šią ištrauką paversti ypač intensyvių diskusijų objektu. Analogiškai įvairiems šiuolaikiniams filosofiniams bandymams išnaudoti kvantinį neapibrėžtumą kaip psichologinio neapibrėžtumo pagrindą,Lukrecijaus vertėjai ilgą laiką diskutavo, kokį ryšį jis postuluoja tarp besisukančios ir laisvos valios. Kai kurie žmonės jį skaitė teigdami, kad bent vienas sielos atomazgas yra toks, kad jis sutaptų su kiekviena nauja valia (ir tikriausiai padėtų ją sudaryti). Kiti atkreipė dėmesį į jo pastabą, kad reikalingas pokytis, kad „priežastis neturėtų sekti priežastimi nuo begalybės“(2.255) ir teigė, kad teorija siekia tik užtikrinti, kad dabartinis „aš“nėra būtinas visos mūsų praeities atominės istorijos produktas.. Buvo pasiūlyta daugybė kitų variantų. Kiti atkreipė dėmesį į jo pastabą, kad reikalingas pokytis, kad „priežastis neturėtų sekti priežastimi nuo begalybės“(2.255) ir teigė, kad teorija siekia tik užtikrinti, kad dabartinis „aš“nėra būtinas visos mūsų praeities atominės istorijos produktas.. Buvo pasiūlyta daugybė kitų variantų. Kiti atkreipė dėmesį į jo pastabą, kad reikalingas pokytis, kad „priežastis neturėtų sekti priežastimi nuo begalybės“(2.255) ir teigė, kad teorija siekia tik užtikrinti, kad dabartinis „aš“nėra būtinas visos mūsų praeities atominės istorijos produktas.. Buvo pasiūlyta daugybė kitų variantų.

2.333–1022. Apžvelgęs atomų judesius, Lukrecijus kreipiasi į jų savybes, paaiškindamas, kokia yra didžiulė, bet baigtinė atomų formų įvairovė, ir paaiškina didžiulę, tačiau baigtinę fenomenalią įvairovę, kurią gali pasiūlyti pasaulis, o patys atomai neturi tokių protingų savybių, kaip antai kaip spalvos ar psichinės galios.

2.1023–1174. Paskutinė knygos dalis, simetriškai su 1 knygos pabaiga, grįžta į visatos prigimtį už mūsų pačių pasaulio ribų. Šį kartą Lukrecijaus tema yra kitų, be mūsų, pasaulių egzistavimas, jis yra neįsivaizduojamas, tvirtina jis, kad begalinėje visatoje turėtų būti tiktai tas, kuris susiformavo pasaulyje. Be to, priduria jis, pasauliai ateina ir išeina, įskaitant ir mūsų pačių. Abi temas - nesuskaičiuojamą daugybę pasaulių ir jų pereinamumą - Lukrecijaus nuomone, kaip dieviškosios kūrybos produktą naudingai kenkia mūsų pasaulio religiniam vaizdui.

3 knyga kreipiasi į sielą ir jos mirtingumą.

3.94–416. sielos konstitucija. Siela susideda iš dviejų dalių. „Dvasia“(anima) yra pasklidusi visame kūne, o „protas“(animus) yra komandos centras, esantis krūtinėje. Abiejuose sielose galima parodyti, kad jie yra kūniški, - teigia Lucrecijus. Būdingas jo jautrumas ir judrumas paaiškinamas specialiu jį sudarančių atomų deriniu: tai yra atomų, susidedančių iš oro, vėjo ir ugnies, rūšių mišinys, kartu su ketvirtuoju, ypač smulkiu, sielai būdingu atomų tipu. Nors šiuolaikiniai skaitytojai suvokia, kad šios fiziologijos detalės yra beviltiškai pasenusios, jie gali naudingai pakeisti Lukretijos „protą“ir „dvasią“atitinkamai smegenimis ir nervų sistema, kad suprastų, kas iš to išplaukia, yra aktualu, Lukrecijaus argumentas, kad sąmoningi patys negalime išgyventi mirties.

3.417–829. Atsižvelgiant į tai, kad ji yra atomiškai sudaryta, siela, kaip ir kiekvienas atominis junginys, turi būti skirta galutiniam ištirpinimui. Kai kūnas miršta, sielos nėra ko sulaikyti, o jos atomai išsisklaidys - kaip Lukrecijus teigia su didžiuliu įrodymų paketu (maždaug trisdešimt, tikslus skaičius priklauso nuo alternatyvių teksto padalijimo būdų). Pvz., Jis teigia, kad mūsų psichinis vystymasis panašus į kūno vystymąsi tiek kūdikystėje, tiek brandoje, tiek senatvėje, todėl reikia tikėtis, kad galutinį kūno suirimą turėtų lydėti mūsų psichiniai gebėjimai. Taigi, priešingai palankiausiai vertinamai religinei tradicijai, Hadese nėra išgyvenimo po mirties, reinkarnacijos ir bausmės. Tolesnę pamoką, kad mirties nereikia bijoti, žr. 5 dalyje.

4 knyga perkelia dėmesį į sielos galias.

4.26–215. Lukrecijus pirmiausia išdėsto teoriją apie atkartojamus „plonus“ir žaibiškus „atvaizdus“, kurie teka iš kietų daiktų paviršių (arba kartais savaime susiformuoja viduryje oro) ir patenka į akis ar protą, kad sukeltų regėjimą ir vizualizaciją.

4.216–1059. Tada pagrindinė teorija taikoma suvokimo pojūčiui ir, svarbiausia, matymui ir vizualizacijai, įskaitant sapnus. (Nevizualiniai pojūčiai taip pat nagrinėjami, nors techniškai kalbant, jie pasikliauja ne modeliavimu, bet tiesioginiu kontaktu su savo daiktu ar kitokio pobūdžio nuotekomis.) Lukrecijus skiria didelę dalį optinėms iliuzijoms, kurias jo atominė atmaina apibūdina, aprašymas. Teorija teigia galinti atsiskaityti nepakenkdama savo pagrindinei pozicijai, kad niekada nemeluoja juslės, tik mūsų duomenų interpretacija. Iš tikrųjų, jis gina pastarąjį Epikūro paradoksą, pateikdamas klasikinį savęs paneigimo argumentą prieš skeptišką alternatyvą:neigti, kad mes turime prieigą prie žinių per jutimus (vienintelis įmanomas įėjimo būdas), yra filosofinė pozicija, diskvalifikuojanti savo pačių šalininkus, atimant iš bet kokių galimų tvirtinimo pagrindų (4.469–521).

Nors daugiausia dėmesio skiriama pažintiniams mechanizmams, šioje knygos dalyje aprašomos įvairios kitos gyvūnų funkcijos, įskaitant mitybą ir judėjimą. Tarp brangakmenių yra nukrypimas, puolantis teleologų fiziologinio paaiškinimo būdą (4.823–57). Paaiškinti kūno galūnes ir organus artefaktų modelyje, kuris yra dieviškai sukurtas jų naudojimo tikslais, yra netinkamas amato ir gamtos analogijos taikymas. Artefaktai buvo išrasti tam, kad būtų galima geriau atlikti tas funkcijas, kurios jau egzistavo gamtos taurėse, palengvinančiose gėrimą, lovos miegui pagerinti, ginklai efektyvesnei kovai. Negalima papasakoti jokios analogiškos istorijos apie, pvz., Regimąją akį, nes prieš akis nebuvo tokios funkcijos kaip matymas.

5 ir 6 knygos tikslas yra paaiškinti visą kosmosą ir jo fenomenalų turinį.

5.91–415 išplečia ankstesnį argumentą, kad mūsų pasaulis yra ne tik trumpalaikė atomų amalgama. Lucrecijus mano, kad šis atradimas smerkia kreacionizmą, nes geranoriški kūrėjai tikrai (kaip teigė Platonas) būtų užtikrinę, kad jų produktas bus amžinas. Be to, jis tvirtina, kad pasaulis yra per daug priešiška aplinkai žmonių aplinka, kad galėtų patvirtinti bet kokią jiems sukurtą kreacionizmo tezę. Nors atrodo, kad kitoms būtybėms tai lengva, mes visą gyvenimą stengiamės pragyventi. Kai naujagimis žmogaus kūdikis pirmą kartą pažvelgia į pasaulį ir liejasi iki ašarų, galima grožėtis savo priešiškumu, atsižvelgiant į visas jo laukiančias bėdas.

5.416–770. Tęsdamas šią temą, Lucrecijus dabar rekonstruoja akląjį atominio konglomeracijos procesą, kuris sukėlė mūsų pasaulį. Tada jis tęsia neteistinius atskirų dangaus reiškinių paaiškinimų ciklus. Tikra Epikūro dvasia (čia ir 6 knygoje; ypač žr. 6.703–11) jo mėgstama politika yra išvardyti daugybę to paties reiškinio paaiškinimų, nepasirinkus jų teisingais. Svarbu yra tai, kad ir kokius daugybę tokių paaiškinimų mes pripažįstame, jie turėtų būti išimtinai materialūs paaiškinimai, kurių pakanka, kad dieviškojo įsikišimo postulacija taptų nereikalinga. Jie iš esmės yra įmanomi, jei ne mūsų pasaulyje, tai bet kokiu atveju kažkur, nes begalinėje visatoje jokia galimybė negali likti nerealizuota (taikymas pagal išsamumo principą). Čia Lukrecija remiasi Epikūro modaline teorija, paremta ne tik įmanomais, bet ir įmanomais, pasauliais, kai „įmanomas“prilyginamas „tikram viename ar daugiau (faktinių) pasaulių“, „būtinas“su „tikru visuose (faktiniuose) pasauliuose. '.

5.771–1427. Tęsdamas ankstyvąją mūsų pasaulio istoriją, Lukrecijus numato, kaip pirmiausia atsirado gyvybė iš žemės, ir (ypač žavisi ir įtakinga rekonstrukcija), kaip žmonės išsivystė iš klajoklių medžiotojų į miestiečius, turinčius kalbą, įstatymus ir meną. Šioje priešistorėje dieviškosios intervencijos atskirtis, nors ji retai kada būna pagrįsta, akivaizdžiai yra pagrindinė motyvacija. Derlinga jauna žemė natūraliai sudygo su gyvybės formomis, ir tokiu būdu sukurti organizmai buvo nesuskaičiuojami daugybė atsitiktinių darinių. Iš jų labiausiai pražuvo, bet mažuma pasirodė esanti pajėgi išgyventi dėl savo stiprybės, gudrumo ar naudingumo žmogui ir atkurti jų pobūdį. Ši paskyra, susilaukusi susižavėjimo, kad iš dalies tikėjosi darvinizmo principo, aršiausio išgyvenimo,akivaizdžiai naudoja natūralią atranką tam, kad neteleologiškai atsiskaitytų už akivaizdų dizainą gyvūnų karalystėje.

Iš esmės ta pati antiteleologinė programa yra civilizacijos priešistorės pagrindas (5.925–1457). Kiekvieną kultūrinį pažangą paskatino gamta, o tik vėliau jį perėmė ir išplėtojo žmonės. Taigi numanoma, kad dieviškos intervencijos nereikia skelbti kaip aiškinamosios priemonės. Nereikėjo Prometėjo įvesti gaisro, į kurį pirmiausia atkreipė žmonių dėmesį natūraliai užsidegę miško gaisrai (5.1091–1101). Kalba atsirado (5.1028–90), nes žmonės pradėjo pastebėti, kaip jų instinktyvus balso atsakas į dalykus, panašus į gyvūnų triukšmą, gali būti naudojamas intuityviam norui bendrauti (kuriam kūdikių ikikalinginės nuorodos nurodomos kaip įrodymai).). Ta pati 5 knygos dalis yra turtinga kitomis kultūrinėmis rekonstrukcijomis,įskaitant draugystės ir teisingumo kilmę primityviame socialiniame susitarime (5.1011–27) ir įprastos religijos pradžią žmonijos klaidingame polinkiuose susieti dievų vizijas, visų pirma sapnuose, su jų noru paaiškinti kosminius reiškinius (5.1161–1240).).

6.96–1286. Baigdamas savo poemą, Lukrecijus nagrinėja daugybę reiškinių, į kuriuos paprastai buvo kreipiami fiziniai teoretikai: audros, vandens tėkmės, žemės drebėjimai, marai ir panašiai. Vėlgi, dieviškojo priežastingumo pašalinimas neabejotinai motyvuoja pasakojimu, beveik visi tie reiškiniai, kurie populiariai vertinami kaip dieviškosios intervencijos apraiškos. Lukrecijus ne tik paaiškina juos natūraliai, bet ir yra pasirengęs šaipytis iš varžovų, teologiniai paaiškinimai: pavyzdžiui, jei griaustiniai yra Dzeuso sušaudyti ginklai, nukreipti į žmones, kodėl jis sunaikina tiek daug savo šaudmenų negyvenamuose regionuose, ar, kai jis tai daro? Rezultatas, kartais mušimas į savo šventyklą (6.387–422)?

5. Etika

„De rerum natura“, kaip patvirtina jo pavadinimas, yra fizikos kūrinys, parašytas garbingose graikų traktatų apie gamtą tradicijose. Nepaisant to, Lukrecijus rašo kaip išsamų Epikūrą, siūlydamas savo skaitytojui ne tik kosmologinį supratimą, bet ir pilną laimės receptą. Be abejo, dieviškosios baimės pašalinimas per fizinį supratimą yra vienas šios užduoties komponentų, bet ne vienintelis. Remiantis Epikūro kanonu, taip pat reikia kovoti su mirties baime ir išmokti racionaliai valdyti malonumus ir skausmus.

Tokia darbotvarkė pasireiškia įvairiuose strategiškai reikšminguose eilėraščio taškuose kaip Lukrecijaus pakilūs epikurietiškų vertybių pagrindai. Puikus 3 knygos (830–1094) finalas yra kovos su mirties baime dalis, kurios atskaitos taškas yra ankstesnis įrodymas, kad mirtis yra tiesiog sunaikinimas. Bijodamas būsimos mirties būklės, tvirtina Lukrecijus, reiškia padaryti mintį, kad laikai save esamu gailėdamasis ir apmaudu dėl savo nebūties. Realybė yra tokia, kad miręs nebus blogiau (lygiai taip pat nebus geriau) nei buvo seniai, dar negimęs. Šis Lukretietiškas „simetrijos argumentas“(žr. Warren 2004; taip pat Death 2.3), kuri neseniai buvo plačiai aptariama naujausioje filosofinėje literatūroje apie mirtį, yra įmonėje, kurioje yra daugybė papildomų argumentų, leidžiančių sutikti, norint išnykti. 4 knygoje aprašytas seksualinės aistros traktavimas (1037–1287) apima derinimo fragmentą, komiškai smerkiantį pavergimo kvailystę bet kuriam asmeniui (1121–1191).

2 knygos užrašymas užkerta kelią epikurietiškam ramybės gyvenimui, kuris vaizduojamas kaip išlaikantis kuklų ir lengvai patenkinamą apetitą, kartu stebinantis kilniomis ambicijomis ir dėl jų kilusio nerimo neišvengiamai. 6 knygos pavyzdys, šlovindamas Atėnų miestą už civilizacijos dovanas, priduria, kad vis dėlto juos nyko didžiausia to meto dovana žmonijai Epikūras ir jo filosofija. Vien tik Epikūras padarė gyvenimą tikrai vertu gyventi ne tik atleisdamas mus nuo kančios kančios, bet ir išmokydamas, kaip valdyti savo norus, kad galėtume džiaugtis tikru ir ilgalaikiu jų pasitenkinimu. Visą Lukrecijaus civilizacijos istoriją, nurodytą 5-oje knygoje (1011–1457), galima skaityti kaip tą patį motyvą stiprinantį (plg. Furley 1978): civilizacija pažengė į priekį dėl žmogaus noro patobulinti savo dalį,bet veltui, nes kiekvienas avansas pašalina vieną sielvarto šaltinį, tik jį pakeisdamas kitu. Pagrindinė mūsų bėdų priežastis yra kitur, numanoma Lukrecija, ir net ir tada, kai civilizacija buvo pasiekusi kulminaciją, Epikūras turėjo išaiškinti šią priežastį.

Epikūro keturgubas gydymas (tetrafarmakas) rašė: „Dievas neturi baimių, mirtis neturi rūpesčių. Gėris lengvai pasiekiamas, blogis lengvai ištvermingas “. Pirmuosius tris iš šių maksimumų visiškai atspindi eilėraščio moraliniai komentarai, bet ketvirtojo smalsiai nėra. Kaip buvo ištvertas blogis? Epikūro receptas sutikti su skausmu lygiavertiškumu buvo išdėstytas tokiose strategijose, kaip proto sutelkimas į praeities malonumus ir, kai skausmas buvo be galo stiprus, apie neišvengiamą užtemimą, kurį sukėlė neskausminga mirties būsena. Nors šis receptas ne visada padarė įspūdį šiuolaikiniams Epikūro aiškintojams, jį plačiai ir žaviai citavo jo senovės pasekėjai ir prijaučiantys žmonės. Sunku patikėti, kad Lukrecijus, giliai supratęs Epikūro etiką, neplanavo ištaisyti akivaizdaus jo praleidimo iš savo poemos. Jei jis tai suplanuotų,akivaizdi vieta įtraukti galutinį kanono maksimumą būtų buvusi susijusi su bauginančiais didžiojo Atėnų maro kentėjimais, siaubingai aprašytais poemos baigiamosiose eilutėse. Tie, kurie mano, kad eilėraštis nebaigtas ir kad Lukrecijus, jei jis gyventų, būtų sukūręs ar pertvarkęs jo paskutinę dalį, gali pagrįstai įtarti, kad gero nudžiuginimo ir optimizmo galimybė susidurti su skausmu buvo motyvas, kurį jis taupė tam vaidmeniui., kur ir kaip bebūtų, galiausiai jis pasirinko tai padaryti.gali pagrįstai įtarti, kad gero malonumo ir optimizmo galimybė patirti skausmą buvo motyvas, kurį jis taupė atlikdamas šį vaidmenį, kad ir kur jis galų gale pasirinko dirbti.gali pagrįstai įtarti, kad gero malonumo ir optimizmo galimybė patirti skausmą buvo motyvas, kurį jis taupė atlikdamas šį vaidmenį, kad ir kur jis galų gale pasirinko dirbti.

6. Religija

Svarbiausią Epikūro pasiekimą Lukrecija pristato kaip religio pralaimėjimą. Nors šis lotyniškas žodis į anglų kalbą teisingai išverstas kaip „religija“, pažodinė jo reikšmė yra „rišantis“, todėl jis vartojamas Lukrecijai kaip terminas ne visiems pagarbos dieviškajam požiūriams, bet tiems, kurie karvės žmonių dvasią, o ne, kaip jis mano, kad toks požiūris turėtų pakelti juos į džiaugsmingą ramybės būseną.

Epikūras reikalavo dievų egzistavimo, tačiau jo priskiriamas egzistavimo būdas tapo ginčų objektu. Pavyzdžiui, jie turi tik „kvazi-kūnus“ir yra ne kas kita, kaip vaflių ploni ir žaibiški „vaizdai“(lotyniškas simuliakras, žr. Aukščiau 4 paragrafą), kurie, pasak Epikūro, patenka į mūsų akis ir protą, kad taptų regėjimo, vaizduotės ir svajonių dalykai. Kai kurie mokslininkai šią konstituciją paima iš modelinio modelio, kad apibūdintų labai silpną biologinės būtybės būdą, kuris kažkodėl nemirtingiesiems dievams daro išimtį iš taisyklės, kad junginiai turi galiausiai suirti, kad jie galėtų gyventi amžinai, o ne tokiame pasaulyje kaip mūsų. (nes visi pasauliai turi galų gale pražūti), bet daug saugesniuose regionuose tarp pasaulių. Kiti, kurie abejoja tokiu realistiniu aiškinimu,Pažvelk į dievų redukavimą į modelį, kad būtų Epikūro būdas pasakyti, kad šios nemirtingos būtybės yra mūsų pačių intuityvios minties konstrukcijos, mūsų asmeninės idealios ramaus gyvenimo, kurio natūraliai trokštame, idealizacijos ir kad jis nėra atsidavęs tolesniam vaizdui. kad tokios būtybės iš tikrųjų turi egzistuoti kaip gyvi organizmai kažkur Visatoje. Epikūro užrašytas nurodymas galvoti apie Dievą kaip palaimintą ir nemirtingą būtybę nepadeda mums pasirinkti tarp dviejų skaitymų. Tikriausiai būtų klaidinga manyti, kad bet koks Epikūro tekstas ar tekstai buvo galutinai išspręsti dviprasmiškumui, panašios dviprasmybės yra endeminė daugelio religinių diskursų ypatybė (garsiausias antikos atvejis buvo Platono pasakojimas apie jo Timaeuso kūrybą,dėl kurio interpretacijos jo pasekėjai niekada nesutiko, nepaisant to, kad turi visus jo darbus). Lukrecijus rodo realistinį dievų požiūrį (2.153–4, 6.76–7), tačiau jo pasakojimas apie religijos kilmę (5.1169–82) labiau nukreiptas į idealistinį skaitymą. Apgailėtinas faktinis dievų prigimties, kurią jis mums pažada, aprašymas (5.155) niekada neįvyksta. Pasidomėti, ar kada nors savo didžiuliame Epikūro šaltinyje jis aiškiai papasakojo apie dievų buvimo būdą, kurį tikėjosi ten rasti. Pasidomėti, ar kada nors savo didžiuliame Epikūro šaltinyje jis aiškiai papasakojo apie dievų buvimo būdą, kurį tikėjosi ten rasti. Pasidomėti, ar kada nors savo didžiuliame Epikūro šaltinyje jis aiškiai papasakojo apie dievų buvimo būdą, kurį tikėjosi ten rasti.

Bet kuriuo atveju neabejotina, kad dievų, kaip moralinių idealų, vaidmuo yra svarbiausias Epikūro sistemoje. Ir tai yra funkcija, kurią jiems taip pat suteikia Lukrecijus, ypač 1, 3, 5 ir 6 knygų pavyzdžiuose. Dievai gyvena ypač ramų gyvenimą, kurio niekada nepakenčia nei palankumas, nei pyktis prieš mus. Galvodami apie tokius, kokie jie yra iš tikrųjų, galime siekti tos pačios palaimos būsenos per visą žmogaus gyvenimo laikotarpį. Tačiau Lukrecija prie šios teologijos prideda dar vieną dimensiją: nes eilėraščiui progresuojant, pats Epikūras vis dažniau pristatomas kaip dievas. Pati savaime ši apoteozė tikriausiai atitinka Epikūro teologiją: Epikūras iš tikrųjų pasiekė tą pačią moralinę paradigminę būseną, kuri būdinga dievams. Tačiau 5 knygos pavyzdyje Epicurui leidžiama peržengti šį paradigminį vaidmenį,ir tapti didvyrišku žmonijos geradariu. Čia Lukrecijus laikosi tendencijos, kuri įgavo pagreitį po paties Epikūro dienos, racionalistinėje praktikoje, siejamoje su Euhemerusu, aiškinant dievus kaip novatoriškus geradarius, kurių tarnystė buvo pripažinta oficialiai padalinus. Tai, ką Lukrecijus tvirtina, yra tai, kad pagal Ehemeristą Epicurus yra daug didesnis dievas nei Ceresas ar Bacchusas, kuris, kaip manoma, iš pradžių buvo atitinkamai žemės ūkio ir vyno institutai, taip pat daug didesnis dievas nei dieviškosios Hercules. Dėl Herculeso pasaulio atsikratytų vien tik tokie pabaisos kaip Hydra, tačiau nėra taip, kad šiandien pasaulyje būtų likę daugybė laukinių žvėrių, kad mus terorizuotų. Kita vertus, Epikūras pasiūlė mums realų ir nuolatinį išsigelbėjimą nuo monstrų,būtent tie tikrai bauginantys monstrai, kurie persekioja mūsų sielas, tokie kaip nepasotinami norai, baimės ir arogancija.

Kita galbūt europietiška tendencija, kuri nėra netikėta lotyniškos poezijos ypatybė ir, jei tik dėl šios priežasties aptinkama Lukrecijaus puslapiuose, yra dievų vardų vartojimas žymint ypatingos reikšmės žmogaus gyvenimui daiktus, tokius kaip „Venera“meilei ar seksui ir „Bacchus“vynui. 2.598–660 m. Lukrecijus aptaria Žemės, kaip dieviškosios motinos, religinį vaizdavimą ir daro išvadą, kad jei kas nors vadinsis jūra „Neptūnu“, kukurūzais „Ceres“, vynu „Bacchus“ir kt., Kaip jis pats pakankamai dažnai daro, galima pagrįstai taip pat personifikuoti žemę kaip savo motiną, vadinasi, „dievų motiną“. Tačiau, priduria jis svarbioje kodicilėje, toks vartojimas leidžiamas tik tuo atveju, jei vengiama kenksmingų religinių įsitikinimų, kuriuos suponuoja tokios vietos.

Proemos yra pačios originaliausios poetinės kompozicijos DRN, ir galima įtarti, kad 5 knygos proem prekės ženklas „Euhemerizing teology“peržengia tradicinį epikureanizmą. Tas pats įtarimas pasikartoja su dar didesne jėga, kai mes sutelkiame dėmesį į knygos 1 knygą. Jame Lukrecija meldžiasi prie Veneros ne tik kaip visuotinė gyvybės jėga, bet ir kaip romėnų protėvė, maldaudama ją įsikišti į savo meilužį Marsą ir išgelbėti. sunerimusi Romos respublika iš pilietinių nesutarimų. Nors šis motyvo pasirinkimas gali būti daug skolingas Lukrecijaus pirmtakui ir modeliui Empedokliui, kuriam Meilė ar Afroditė yra didžiausia kosmoso kūrybinė jėga, jis rizikingai ribojasi su pagrindiniu eilėraščio eilėraščio išdavyste, kad neturėtume bijoti dievų, nes jie nesikiša ir niekada nesikiš į mūsų pasaulį. Skaitytojai, eidami toliau į eilėraštį,be abejo, tikimasi, kad bus sukaupta tinkama medžiaga proemai suprasti taip, kaip dera su tikraja Epikūro žinia, tačiau mažai ką sutariama, kaip tai pasiekti. Viena iš šių galimybių: Kariškas Marsas iš tikrųjų nėra tikras Epikūro dievas, o populiarus tikrosios dieviškosios prigimties iškrypimas, atsirandantis dėl to, kad žmonės projektuoja savo piktą ir konkurencingą temperamentą į šią idealią būtį. Jei taip, malda dėl Veneros nuraminti Marsą reiškia ne tik išreikštą viltį, kad romėnai grįš įvertinti tikrąją dieviškosios prigimties prigimtį, kuri tokiam epikuriečiui kaip Lukrecijus niekuo nesiskiria nuo jų pačių bandymo mėgdžioti šią taikos paradigmą. Pati eilėraščio pamoka, jei bus sėkmingai dėstoma jos romėnų auditorijai,pakaktų atsakyti į jos autoriaus įžanginę maldą.

7. Įtaka

Ankstyvosios Romos imperijos rašytojai žavėjosi ir mėgdžiojo Lukreciją, o Lotynų Amerikos patristinių autorių, tokių kaip Laktantijus, akivaizdoje jis pradėjo tarnauti kaip pagrindinis dievobaimingos Epikūro filosofijos atstovas. Vėliau jo poema išgyveno dviejuose iškiliuose 9 -ame dešimtmetyjeamžiaus rankraščiai (žinomi kaip O ir Q), po 1417 m. popiežiaus sekretoriaus Poggio Bracciolini vėl atradus poemą (apie šią žavią istoriją skaitykite Greenblatt 2011), tapo Renesanso leidinių pagrindu. Epikurietiškos idėjos pateko į pagrindinius amžiaus filosofinius (ypač etinius) debatus per Lukrecijaus, kartu su Diogeneso Laertijaus „Epikūro gyvenimo“vertimu iš lotynų kalbos. Nepaisant to, kad jis daro didelę įtaką literatūros ir filosofijos sluoksniams, jis, pavyzdžiui, yra vienas iš rašytojų, kurį atkakliausiai cituoja Montaigne-Lucretius, du šimtmečius stengėsi atsikratyti pejoratyvinės „ateisto“etiketės. Jis tapo pagrindine įtaka ankstyvojo modernaus atomizmo atsiradimui XVII aamžių - raidą, visų pirma dėl to, kad Pierre'as Gassendi sukūrė atomistinę sistemą, kuri, nors ir buvo paremta Epikuru ir Lukrecija, buvo pakeista taip, kad būtų priimtina krikščioniškajai ideologijai. Daugybė Lukrecijaus gerbėjų ankstyvajame moderniajame amžiuje apėmė Thomas Jeffersoną, savo paties paskelbtą epikurietį, kuriam priklausė daugybė poemos leidimų.

Bibliografija

Leidimai

  • Bailey, C., 1947 m., Titi Lucreti Cari De Rerum Natura Libri Sex, 3 v., Oksfordas: Oxford University Press. (Monumentinis leidimas, su vertimu ir komentarais.)
  • Brownas, PM, 1984 m., Lucretius: „De Rerum Natura I“, Bristolis: „Bristol Classical Press“.
  • –––, 1997 m., Lucrecijus: „De Rerum Natura III“, Warminsteris: „Aris“ir „Phillips“.
  • Brownas, RD, 1987 m., Lukrecijus apie meilę ir seksą. „De Rerum Natura IV“, 1030–1287, komentaras su tekstu „Prolegomena“, tekstas ir vertimas, Leidenas: „Brill“.
  • Butterfield, D., Ankstyvoji Lucrecijaus „De Rerum Natura“tekstinė istorija, Kembridžas: „Cambridge University Press“
  • Campbell, G., 2003, Lukrecija apie kūrybą ir evoliuciją. „De Rerum Natura“knygos „Penkios eilutės 772–1104“, Oksfordas, komentaras: „Oxford University Press“.
  • Kosta, CDN, 19984 m., Lucretius De Rerum Natura V, Oksfordas: „Clarendon Press“.
  • Ernoutas, A., Robinas, L., 1962 m., Lucrèce, „De rerum natura“, „Extiétique et kritika“, 2 -asis leidimas, Paryžius.
  • Fowler, D., 2002. Lucretius on Atomic Motion. „De Rerum Natura 2.1–332“komentaras, Oksfordas: „Oxford University Press“.
  • Gale, M., 2008. Lucretius: „De Rerum Natura“V, Warminster: Aris ir Phillips.
  • Godwin, J., 1986. Lucretius: 'De Rerum Natura' IV, Warminster: Aris ir Phillips.
  • –––, 1991. Lucretius: „De Rerum Natura“VI, Warminster: Aris ir Phillips.
  • Kenney, EJ, 1981, Lucretius: De Rerum Natura Book III, Kembridžas: Cambridge University Press.
  • Piazzi, L., 2005, Lucrezio ei Presocratici. Komentuoti „De rerum natura 1“, 635–920, Piza: „Edizioni della Normale“.
  • Smith, MF 1975 m., Lucretius, „De Rerum Natura“su WHD Rouse vertimu į anglų kalbą, pataisytas nauju tekstu, įžanga, pastabomis ir rodyklėmis (klasikinė „Loeb“biblioteka), Londonas ir Kembridžas, Masačusetsas.

Vertimai

Žr. Bailey ir Smith aukščiau. Taip pat:

  • Englert, W., 2003, Lucretius, Apie daiktų prigimtį, Newburyport, Masačusetsas: Dėmesys.
  • Latham, RE ir Godwinas, J., 1994, Lucretius, Apie Visatos prigimtį, Harmondsworth: Penguin.
  • Melvilis, seras Ronaldas, 1997 m., Lucretius, „Apie Visatos prigimtį“, su įžanga ir D. ir P. Fowlerių pastabomis, Oksfordas: „Clarendon Press“.
  • Smith, MF, 2001, Lucretius, „Apie daiktų prigimtį“, Indianapolis ir Kembridžas, Hackettas.
  • „Stallings“, AE, 2007, Lucretius, „Apie daiktų prigimtį“, Harmondsworth: „Penguin“.

Komentaras

  • Algra, KA, Koenen, MH, Schrijvers, PH (red. Past.), 1997 m., Lucretius ir jo intelektinis pagrindas, Amsterdamas: Nyderlandų karališkoji menų ir mokslų akademija.
  • Asmis, E., 1983, „Retorika ir protas Lucretiuse“, Amerikos filologijos žurnalas, 104: 36–66.
  • Bright, DF, 1971 m., „Maras ir De rerum natura struktūra“, Latomus, 30: 607–32.
  • Classen, CJ (red.), 1986, Probleme der Lukrezforschung, Hildesheim: Olms.
  • Clay, D., 1983, Lucretius ir Epicurus, Ithaca: Cornell University Press.
  • Commageris, HS jaunesnysis, 1957 m., „Lukrecijaus“maro interpretacija “, Harvardo studijos klasikinėje filologijoje, 62: 105–21.
  • Dalzell, A., 1972–3, 1973–4, „Darbo su Lucrecijaus 1945–1972 bibliografija“, „Classical World“, 66: 389–427; 67: 65–112.
  • De Lacy, P., 1948 m., „Lukrecija ir epikureanizmo istorija“, Amerikos filologų asociacijos sandoriai, 79: 12–35.
  • Edwards, MJ, 1989, „Lukrecija, Empedoklai ir Epikūro polemika“, Antike ir Abendland, 35: 104–15.
  • Fowler, D. 1989, „Lukrecija ir politika“, M. Griffin, J. Barnes, (red.), Philosophia Togata, Oxford: Oxford University Press: 120–50.
  • Furley, didžėjus 1966 m., „Lukrecija ir stoikai“, Klasikinių studijų instituto biuletenis, 13: 13–33; perspausdintas Furley Cosmic Problems, Cambridge: Cambridge University Press, 1989, 183–205.
  • ––– 1978 m., „Liucijus Epikūras: apie žmogaus istoriją“, Entretiens Hardt, 24: 1–37; perspausdintas Furley Cosmic Problems, Cambridge: Cambridge University Press, 1989, 206–22.
  • Gale, M. 1994, mitas ir poezija Lucretius mieste, Kembridže: Cambridge University Press.
  • –––, 2001 m., Lukrecija ir Didaktinis epas, Londonas: Bristolio klasikinė spauda.
  • –––, (red.) 2007, Oksfordo skaitymai klasikinėse studijose: Lucretius, Oxford: Oxford University Press.
  • Garani, M., 2007, Empedocles Redivivus: Poezija ir analogija Empedocles ir Lucretius, Niujorkas ir Londonas: Routledge.
  • Gillespie, S. ir Hardie, P. (red.), 2007, Cambridge Companion to Lucretius, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Godwinas, J., 2004, Lucretius, London: Bristol Classical Press.
  • Gordon, C., 1962, Lukrecijaus bibliografija, Londonas, Hart-Davis.
  • Greenblatt, S., 2011, „Swerve“: Kaip prasidėjo renesansas, Londonas: „Bodley Head“.
  • Hadzitsas, GD, 1935 m., Lukrecijus ir jo įtaka, Londonas: Longmanas.
  • Holmes, B., 2005, „Daedala lingua: meistriškai sukurta kalba De rerum natura“, Amerikos filologijos žurnalas, 126: 527–85.
  • Hutchinson, G., 2001, „De rerum natura data“, „Classical Quarterly“, 51: 150–62.
  • Johnsonas, MR, Wilson, C., 2007, „Lukrecija ir mokslo istorija“, Gillespie ir Hardie, 2007, 131–48.
  • Johnsonas, WR, 2000 m., Lukrecija ir šiuolaikinis pasaulis, Londonas: Duckworthas.
  • Jones, H., 1989, Epikūro tradicija, Londonas ir Niujorkas: maršrutas.
  • Kennedy, D., 2002 m., Tikrovės permąstymas. Lukrecija ir gamtos tekstualizavimas, Ann Arbor: University of Michigan Press.
  • Kleve, K., 1978 m., „Filosofinė polemika Lukrecijume“, Entretiens Hardt, 24: 39–71.
  • Kollman, ED, 1971 m., „Lucretius“kritika ankstyviesiems graikų filosofams “,„ Studi Classici “, 13: 79–93.
  • Konstan, D., 1973, Kai kurie epiceno psichologijos aspektai, Leidenas: Brill.
  • Lehoux, D., Morrison, AD, Sharrock, A. (red.), 2013, Lucretius: Poetry, Philosophy, Science, Oxford: Oxford University Press.
  • Markovic, D., 2008, Aiškinimo retorika Lukrecijaus „De Rerum Natura“, Leidenas: Brilis.
  • Miller, J. ir Inwood, B. (red.), 2003, helenistinė ir ankstyvoji šiuolaikinė filosofija, Kembridžas: Cambridge University Press.
  • Montarese, F., 2012, Lukrecijus ir jo šaltiniai: Lukrecijaus tyrimas, De rerum natura I 635–920 (Sozomena 12), Berlynas ir Bostonas: De Gruyter.
  • Nussbaum, MC, 1994, Noro terapija: helenistinės etikos teorija ir praktika, Prinstonas: Princeton University Press.
  • Reinhardt, T., 2002, „Gamtos kalba Lucretius'e„ De Rerum Natura 3.931–71 “, Klasikinis ketvirčio leidinys, 52: 291–304.
  • ––– 2008 m., „Epikūras ir Lukrecija apie kalbos ištakas“, „Klasikinis ketvirčio leidimas“, 58: 127–40.
  • Rösler, W., 1973 m., „Lukrez und die Vorsokratiker: doxographische Probleme im 1. Buch von“De rerum natura ““, Hermes, 101: 48–64.
  • Schiesaro, A., 1990, Simulacrum ir Imago: Gli argomenti analogici nel De rerum natura, Pisa: Giardini.
  • Schrijvers, PH, 1999, Lucrèce et les sciences de la vie (Mnemosyne papildymas), Leiden: Brill.
  • Sedley, D., 1998, Lukrecija ir Graikijos išminties transformacija, Kembridžas: Cambridge University Press.
  • Segal, C., 1990, Lukrecija apie mirtį ir nerimą, Prinstonas: Princeton University Press.
  • Serresas, M., 2000 m., „Fizikos gimimas“(iš pradžių „La Naissance de la physique“), 1977 m., Mančesteris: „Clinamen Press“.
  • Shearin, WH, 2015 m., Atomų kalba: performatyvumas ir politika Lukrecijaus „De Rerum Natura“, Oksfordas: Oxford University Press.
  • Tatum, WJ, 1984 m., „Presokratika vienoje Lukrecijaus knygos„ De rerum natura “knygoje, Amerikos filologų asociacijos sandoriai, 114: 177–89.
  • Wardy, R., 1988, „Lukrecija apie tai, kokie atomai nėra“, Klasikinė filologija, 83: 112–28.
  • Warren, J., 2001, „Lucretian palingenesis perdirbtas“, „Classical Quarterly“, 51: 499–508.
  • ––– 2004 m., Susidurianti su mirtimi: Epikūras ir jo kritikai, Oksfordas: „Oxford University Press“.
  • ––– 2007 m., „Lukrecija ir graikų filosofija“, Gillespie ir Hardie 2007, 19–32.
  • West, D., 1969, „Lucretius“vaizdai ir poezija, Edinburgas: „Edinburgh Press“.
  • –––, 1975 m., „Lukrecijaus argumentavimo metodai (3. 417–614)“, „Klasikinis ketvirčio leidimas“, 25: 94–116.
  • Wiseman, TP, 1974 m., „Tito Lucretiuso Caruso du pasauliai“, „Poetas Cinna“ir kiti romėnų esė, Lesteris, „Leicester University Press“: 11–43.

Akademinės priemonės

sep vyro ikona
sep vyro ikona
Kaip pacituoti šį įrašą.
sep vyro ikona
sep vyro ikona
Peržiūrėkite šio įrašo PDF versiją „Friends of the SEP“draugijoje.
info piktograma
info piktograma
Ieškokite šios įrašo temos interneto filosofijos ontologijos projekte (InPhO).
„Phil Papers“piktograma
„Phil Papers“piktograma
Patobulinta šio įrašo „PhilPapers“bibliografija su nuorodomis į jo duomenų bazę.

Kiti interneto šaltiniai

  • Apie daiktų prigimtį - išsamus Lucrecijaus eilėraščio vertimas, kurį sukūrė MIT, WE Leonard.
  • Lidso tarptautinės klasikinės studijos, recenzuojami straipsniai apie Lukreciją.
  • „Lucretius“, trumpas Peterio Adamsono (Filosofija, LMU Miunchenas) podcast'as.