Viduramžių Skepticizmas

Turinys:

Viduramžių Skepticizmas
Viduramžių Skepticizmas

Video: Viduramžių Skepticizmas

Video: Viduramžių Skepticizmas
Video: ФИЛОСОФИЯ ЗА 5 МИНУТ | Скептицизм 2024, Kovo
Anonim

Įėjimas Navigacija

  • Įstojimo turinys
  • Bibliografija
  • Akademinės priemonės
  • Draugai PDF peržiūra
  • Informacija apie autorius ir citata
  • Atgal į viršų

Viduramžių skepticizmas

Pirmą kartą paskelbta 2009 m. Sausio 12 d. Pirmadienis; esminė peržiūra 2017 m. birželio 27 d., antradienis

Bendri filosofijos istorijos apžvalgos dažnai palieka įspūdį, kad filosofinis skepticizmas, apytiksliai ta pozicija, kad nieko negalima žinoti, turėjo daug šalininkų antikos ir helenizmo laikotarpiais, viduramžiais visiškai išnyko kaip intelektualinio susidomėjimo tema ir sugrįžo. kaip perspektyvi renesanso ir ankstyvųjų moderniųjų laikotarpių padėtis.

Kaip tyrimas, tai gana suprantama, nes nė vienas viduramžių mąstytojas neišpažino aktyvaus sisteminio filosofinio skepticizmo ištikimybės. Bet atidesnis viduramžių filosofijos nagrinėjimas rodo, kad nepaisant skepticizmo išnykimo kaip akivaizdaus filosofinio judėjimo, jis ir toliau sukasi daugelio geriausių to meto filosofų mintyse. Labai nedaugelis, tarp jų žymiausias Augustinas ir Al-Ghazali, tvirtino, kad tam tikruose jų pastų taškuose buvo sistemingi skeptikai. Daugelis kitų skeptiškai vertino tokias lokalias problemas, kaip asmens sugebėjimas žinoti veiksmingą priežastį. Ir dar plačiau diskutuota ir bandyta paneigti įprastus skeptiškus argumentus ginant savo, ant skeptikiškas pozicijas.

Chronologine prasme skeptiškos problemos buvo labiausiai svarstomos viduramžių darbuose iš priekio ir iš galo. 4 ir 5 amžiaus Augustino išpuoliai prieš Akademinius skeptikus žymi tokių diskusijų pradžią, o per ateinančius 800 metų periodiškai pasirodo skeptiškų klausimų traktavimas. Tačiau nuo XIII amžiaus pabaigos skeptiški klausimai ėmė daryti dominuojančią ir didelę įtaką epistemologinėms diskusijoms, kaip matyti iš tokių svarbių veikėjų kaip Hento iš Gento, Johno Dunso Scotto, Williamo iš Ockhamo, Peterio Auriolio, Johno Buridano darbų., ir Nikolajus iš Autrecourt.

Nors viduramžių skepticizmo diskusijos dažnai būna paslėptos platesnėse, formaliose teologinių temų diskusijose, šie gydymo būdai turėjo įtakos ne tik akademiniuose sluoksniuose, kuriuose jie iš pradžių buvo kuriami ir svarstomi. Tarp ankstyvųjų moderniųjų filosofų Descartes'as visų pirma skolingas šiems ankstesniems skepticizmo teiginiams: tiek jo cogito, tiek Evil Demon argumentų versijas galima rasti viduramžių filosofų darbuose.

Toliau trumpai išnagrinėsime keletą reprezentacinių figūrų iš kiekvienos tradicijos ir eros. Nors nė vienas neteigia, kad apima visus viduramžius, geriausi mokslinės apžvalgos apie svarbius viduramžių epistemologinės tradicijos aspektus yra Tachau (1988), Pasnau (1997), Perler (2006) ir Lagerlund (2010a).

  • 1. Senovės ir helenistiniai šaltiniai

    • 1.1 Pirroniškas skepticizmas
    • 1.2 Akademinis skepticizmas
  • 2. Skepticizmas ikisolastinėje krikščioniškoje filosofijoje

    • 2,1 Augustinas
    • 2.2. Kiti ikimokyklinukai
  • 3. Skepticizmas islamo ir žydų filosofijoje

    • 3.1 Islamo filosofija

      • 3.1.1 Al-Haytham
      • 3.1.2 Al-Ghazali
    • 3.2 Žydų filosofija
  • 4. Scholasticizmas ir skepticizmas

    • 4.1 Tryliktasis amžius

      • 4.1.1 Tomas Akvinietis ir Brabanto sigras
      • 4.1.2 Gento Henris ir 1277 m. Pasmerkimas
    • 4.2 XIV a

      • 4.2.1 Johnas Dunsas Scotusas
      • 4.2.2 Peteris Auriolis, Williamas iš Ockhamo ir Adam Wodeham
      • 4.2.3 Viljamas Crathornas
      • 4.2.4 Nicholas iš Autrecourt ir John Buridan
  • 5. Baigiamosios pastabos
  • Bibliografija

    • Pagrindiniai tekstai ir vertimai
    • Antriniai šaltiniai
  • Akademinės priemonės
  • Kiti interneto šaltiniai
  • Susiję įrašai

1. Senovės ir helenistiniai šaltiniai

Antikos ir helenizmo laikotarpiais būta daugybės skepticizmo atmainų, tačiau vėlesnei temos istorijai ypač svarbios buvo dvi: pirroniškas skepticizmas, ypač tas, kurį pateikė Sextus Empiricus, ir akademinis Cicerono skepticizmas.

Abiejų tipų skepticizmo priešmedicininiai laikytojai ne tik laikėsi tam tikrų skeptiškų pozicijų, bet ir dalyvavo skeptiškai, laikydamiesi savo argumentų ir pozicijų kaip visa apimančios etinės pasaulėžiūros dalis. Skeptikai laikėsi savo radikalios nuomonės apie žinias kaip priemonę pasiekti ramybės būseną. Taikydami bendrus ginčytinus žingsnius, vadinamus tropomis, skeptikai stengėsi pakelti save ir kitus į įsitikinimo sustabdymo būseną (epochė). Ir kai tai buvo pasiekta, jie teigė, kad nerimas dėl filosofinių dalykų ištirps ramybėje.

Dėl šių etinių kompetencijų skeptikai laikė save išminčiais. Radikalesni Pirronų skeptikai, suabejoję visų teiginių teisingumu, greitai atmetė šį prieštaravimą, kuris buvo pateiktas įvairiomis formomis per visą filosofijos istoriją: panašu, kad kruopštus skeptikas negali gyventi savo skepticizmu. Jei kyla abejonių dėl teiginių „Maistas yra būtinas žmogaus gyvenimui“teisingumo (ir todėl jis nesiima veiksmų), tai reiškia, kad žmogus iš viso negalėtų gyventi. Akademiniai skeptikai bandė išvengti šio prieštaravimo teigdami, kad nors skepticizmas užkerta kelią gyventi tiesai, nes tiesa negalėjo būti žinoma, vis dėlto žmogus galėjo gyventi teisingai arba patikimai. Taigi jų buvo praktiškesnė skepticizmo versija.

1.1 Pirroniškas skepticizmas

Pirroniškasis skepticizmas, kuris turėjo atlikti tokį pagrindinį vaidmenį Renesanso ir Ankstyvojoje moderniojoje filosofijoje, neturėjo jokios reikšmingos, tiesioginės įtakos vėlesnių viduramžių mąstytojams, nes pozicijas tyrinėjantys tekstai (pirmiausia Sextus Empiricus darbai ir kiek mažesniu mastu) Diogenas Laertius) nebuvo plačioje apyvartoje. Floridi (2002) ir Wittwer (2016) tiria Sextus kūrinių tekstinį perdavimą; Floridi pažymi, kad yra tik septyni žinomi šio laikotarpio lotyniški rankraščiai, nors Wittwer rado papildomų įrodymų tai papildyti.

Lotynų Vakaruose, Bede (8 a. Pradžia), Rabanus Maurus (9 a.) Ir Peterio iš Overnės (13 a. Pabaiga) darbuose rasta keletas išsibarsčiusių Pirronų skepticizmo nuorodų. Apie tai daugiau žinojo bizantiečiai ir islamo filosofai, nes graikų kalbos žinios buvo išsaugotos jų intelektualinėse bendruomenėse ir jie turėjo prieigą prie didesnio senovės tekstų, kuriuose buvo nagrinėjama ta tema, asortimento.

1.2 Akademinis skepticizmas

Akademinis skepticizmas, vadinamasis dėl savo gimimo tarp Platono akademijoje dirbančių mokslininkų, buvo viduramžiams labiausiai žinomas tipas. Akademinis skepticizmas buvo pateiktas per simpatinius Cicerono (pirmiausia „De Natura Deorum“ir „Academica“) kūrinius ir ypač per daugelį Augustino ant skeptikiškų argumentų, tokių, kurie išdėstyti jo „Contra Academicos“. Tiesą sakant, daugumoje viduramžių - bent jau iki 1430-ųjų - terminas scepticus nebuvo vartojamas lotynų tradicijose; akademikas buvo labiausiai paplitęs skeptiko terminas. Dar labiau apsunkindami reikalus, viduramžiai nesugebėjo atpažinti skirtumo tarp akademinio ir pirroninio skepticizmo. Žr. Floridi (2002) ir Schmitt (1972).

Schmitto (1972) skeptikų Cicerono teksto perdavimas išryškina daugybę įdomių jo istorijos aspektų. Kaip buvo „Sextus“atveju, Cicerono „Academica“, išlikusių viduramžiais, rankraščių buvo nedaug. Be to, apyvartoje buvo dvi jo versijos, o viduramžiai turėjo tik dalis kiekvienos. Dar viena problema tiems, kurie turėjo prieigą prie tekstų, buvo ta, kad Cicerono padėtis dažnai buvo painiojama su vieno iš jo pašnekovų darbe Lucullusu.

Henris iš Gento (XIII a. Pabaiga) yra pirmasis viduramžių filosofas, turintis akivaizdžių žinių apie „Academica“ir rimtai filosofiškai bandęs susitaikyti su ten išsakytomis nuomonėmis. Kai Johnas Dunsas Scotusas kritikuoja Henrio epistemologiją, jis nerodo Cicerono teksto žinojimo įrodymų. Ir didžioji dalis vėlesnių viduramžių to paties nežinojo. Atrodo, kad jų skepticizmo diskusijos nebuvo pagrįstos senovės autorių pateiktu skepticizmo tyrimu ar įsitraukimu į tai; kaip tai bus išsamiau aprašyta toliau, tai buvo jo paties skepticizmas.

2. Skepticizmas ikisolastinėje krikščioniškoje filosofijoje

2,1 Augustinas

Hippo Augustinas (354–430) buvo klasikinio mokymo retorikas, kuris prieš pereidamas į krikščionybę tyrinėjo daugybę skirtingų mąstymo mokyklų (platonizmo, manicheanizmo ir skepticizmo). Po atsivertimo jis pradėjo rašyti filosofinius ir teologinius veikalus, kuriuose nagrinėjama kai kurių šių mokyklų nuomonė. Svarbiausias ant skeptikiškas darbas buvo jo „Contra Academicos“(prieš akademikus), kurį aptarė Matthews (1977 ir 1992), „Burnyeat“(1982), „King“(1995), Curley (1997), O’Daly (2001)., „Bolyard“(2006) ir „Dutton“(2016).

„Contra Academicos“žurnale Augustinas siekia kelių pagrindinių akademinių teiginių: (a) kad teisingumas ar patikimumas yra nuoseklus; b) kad skeptikai yra protingi; c) kad nieko negalima žinoti; ir galiausiai (d) kad skepticizmas sukelia ramybę.

Pasak Augustino, trys iš keturių pretenzijų gali būti gana greitai išsiųstos. Pirmasis teiginys, susijęs su teisingumu, negali būti vienintelis standartas, nes negalima žinoti, kad kažkas yra kaip tiesa, nežinant pačios tiesos. Antra, skeptikai negali būti išmintingi, nes išmintis reikalauja tam tikrų žinių. Trečia, skepticizmas nukreipia ne į ramybę, o į ją, nes tai prieštarauja likusios visuomenės dorovei, o tai savo ruožtu gali sukelti nesantaiką.

Svarbiausias epistemologinės problemos istorijos teiginys yra trečiasis: kad nieko negalima žinoti. Augustinas tai nagrinėja kai kuriomis detalėmis.

Jis iškelia šią problemą taip. Skeptikas teigia, kad išmintingas žmogus turi atsitraukti nuo skepticizmo, nes nieko negali žinoti. Šis negalėjimas atsiranda dėl to, kad žinoti tiesą - bent jau tai supranta kai kurie stoikai - yra įmanoma tik tuo atveju, jei tos tiesos negalėjo atsirasti protu atsirandantis kažkuo kitu, nei tai, ko ji iš tikrųjų sukelia. Pavyzdžiui, jei vidinį psichinį įvaizdį ar medžio buvimo šalia namo sampratą gali sukelti sapnas, tada medžio buvimas šalia namo negali būti žinomas, net jei medis iš tikrųjų yra šalia namo. Atsižvelgiant į šiuos griežtus priežastinius reikalavimus, nestebina faktas, kad akademiniai skeptikai laikosi savo pozicijos: kadangi nė viena išvaizda neatitinka šio griežto standarto, jie tvirtina, todėl nieko negalima žinoti.

Augustinas mano, kad šio standarto gali būti laikomasi, tačiau bent jau kai kuriais atvejais. Augustinas siekia atskleisti teiginius, kurių abejonė yra visiškai neįmanoma. Jis greitai suranda šiuos keturis atsiribojančius teiginius:

Aš vis dar ką nors žinau apie fiziką. Nes esu tikras, kad (1) yra arba vienas pasaulis, arba jo nėra. Ir (2) jei jų nėra nei vienas, jų skaičius yra nei baigtinis, nei begalinis … Lygiai taip pat aš žinau, kad (3) mūsų pasaulis yra toks, koks jis yra pagal kūnų prigimtį arba pagal tam tikrą planą. Ir aš žinau, kad (4) (a) ji visada egzistavo ir visada išliks, arba b) ji pradėjo egzistuoti ir niekada nesustos, arba c) ji neprasidėjo laiku, bet turės pabaigą, arba (d) ji prasidėjo ir nesitęs amžinai … Šios tiesos yra [logiškos] disjunkcijos ir niekas negali supainioti su jomis kažkokio melagingo panašumo. („Contra Academicos“3.10.23)

Trumpai tariant, Augustinas meta iššūkį skeptikui, kad įtikintų jį, jog tokius išsamius, nederlingus teiginius galima supainioti su klaidinga ar panašiai.

Šiuo metu skeptikas nesutinka su išorinio pasaulio skepticizmu: „Kaip jūs žinote, kad šis pasaulis egzistuoja … jei juslės yra klaidingos?“Kitaip tariant, skeptikas tvirtina, kad šie atsiribojantys teiginiai apie išorinį, fizinį pasaulį daro prielaidą, kad egzistuoja išorinis pasaulis, todėl negali būti žinoma, kad jie yra teisingi, jei negali būti žinoma, kad pats išorinis pasaulis egzistuoja. Jei išorinio pasaulio skepticizmas gali būti išlaikytas, darytina išvada, kad Augustino atsiribojimus galima suklysti dėl to, kas klaidinga, ir tokiu būdu šis konkretus argumentas prieš visuotinį skepticizmą žlugs.

Pirmasis Augustino atsakas į išorinio pasaulio skeptiką yra Augustino tvirtinimas, kad jam daiktai „atrodo“ir kad šie reginiai sudaro pasaulį. Jis palaiko šį požiūrį tvirtindamas, kad klaidoms atsirasti reikia išaiškinimų, priešingu atveju, dėl ko mes klystume? Ir kadangi klaidos galimybė yra pagrindinis skeptiškos abejonės impulsas, skepticizmui reikia pripažinti, kad viskas atrodo. Kitaip tariant, Augustinui negalima abejoti, kad žmogus turi protinį turinį, net jei būtų galima abejoti, ar šis turinys atitinka ką nors proto neturinčio.

Toliau tęsdamas „Contra Academicos“, Augustinas pateikia tolesnius, svarbesnius argumentus prieš visuotinį skepticizmą, teigdamas, kad matematinės tiesos (pvz., „2 + 3 = 5“) ir loginės tiesos (pvz., „Nieko nėra ir nėra“) yra neabejotinai teisingos. Kaip ir fiziniai atsiribojimai, tokios tiesos gali būti žinomos nežinant išorinių objektų, turinčių jokios įtakos.

Be diskusijų „Contra Academicos“, Augustinas dažnai nagrinėja epistemologines temas kituose darbuose. Žinomiausia, kad Augustinas dažnai kartojasi protokartezinis judėjimas, teigdamas, kad vien tai, kad jis abejoja ir turi įvairių kitų psichinių įvykių, įrodo jo paties egzistavimą:

… kas suabejotų, kad gyvena, prisimena, supranta, nori, galvoja, žino ir teisia? Net jei jis abejoja, jis gyvena; jei abejoja, prisimena, kodėl abejoja; jei abejoja, supranta, kad abejoja; jei abejoja, nori būti tikras; jei abejoja, galvoja; jei abejoja, žino, kad nežino; jei abejoja, jis nusprendžia, kad neturėtų sutikti skubotai. Kas tada abejoja dėl ko nors kito, niekada neturėtų abejoti visais šiais dalykais … (Apie Trejybę, 2014 10 10)

Vėliau Augustinas pasinaudos savo apšvietimo teorija, kad suteiktų pagrindą tikrumui. Remiantis šia teorija, dieviškosios Dievo idėjos tarnauja kaip tikrumo garantai ir veikia panašiai, kaip tai daro Platono formos. Pirmą kartą Augustinas pateikia šį požiūrį De Magistro (Apie mokytoją) ir vėlesniuose darbuose pateikia kitas nuorodas. Augustino iliuminacija buvo plačiai aptariama antrinėje literatūroje, ir Nash (1969) vis dar išlieka viena geriausių pozicijos įžangų.

2.2. Kiti ikimokyklinukai

Krikščioniškosios filosofijos skepticizmu mažai domimasi iki universitetų iškilimo XIII a. Hadoardusas (9 a.) Įtraukė daugybę „Academica“citatų į Cicerono pažiūrų apibendrinimą, tačiau jis nepadarė filosofinio darbo su šiomis citatomis. Johnas iš Solsberio (12 a.) Savo Politokratas tam tikru mastu aptaria akademinį skepticizmą, tačiau nėra jokių įrodymų, kad jis turėjo tiesioginę prieigą prie Cicerono teksto; greičiausiai informaciją jis gavo iš Augustino arba iš kurio nors kito šaltinio.

3. Skepticizmas islamo ir žydų filosofijoje

3.1 Islamo filosofija

Du islamo mąstytojai yra ypač svarbūs viduramžių skepticizmo istorijai. Al-Ghazali (algazelis į lotyniškai kalbantį pasaulį) (apie 1058–1111) keliavo po Vidurinius Rytus, tačiau didžiąją laiko dalį praleido dabar esančiuose Irane ir Irake. Al-Haytham (= Alhazen) (965–1039), gimęs dabartiniame Irako Basroje, plačiai rašė įvairiomis mokslo ir matematikos temomis. Be to, nors persų filosofai Rāzī (1149–1210) ir Ṭūsī (1201–1274) nėra skeptikai, jų susirūpinimas globaliu skepticizmu ir pirmųjų principų žinojimas verčia juos pratęsti skeptiškų argumentų diskusijas. Daugiau apie Rāzī ir Ṭūsī skaitykite „Fatoorchi“(2013).

3.1.1 Al-Haytham

Al-Haythamo „Kitab al-Manazir“(optikos knyga) buvo ypač svarbus vėlesnei skepticizmo istorijai. Be savo arabiškai kalbančios auditorijos, Lotynų Vakaruose jis buvo plačiai skaitomas pavadinimu Perspectiva arba De aspectibus, pradedant tokiais filosofais kaip Rogeris Baconas (apie 1214–1294). Jo požiūris į suvokimo procesą turėjo didelę įtaką vėlesniaisiais viduramžiais.

Al-Haythamas teigė, kad daugelis suvokimų yra įtaigi, ir jis paaiškina savo požiūrį optikos II.3 punkte. Jis tvirtina, kad ne visada suvokdamas jutiminius dalykus nesąmoningai, kartais suprantame juos staigiomis, „nepastebimomis“išvadomis. Šios išvados vyksta taip greitai, kad atrodo neatidėliotinos, ir mes paprastai nepastebime, kad jų išvis pasitaiko. Al-Haythamas netgi teigia, kad akivaizdžiai akivaizdūs teiginiai, tokie kaip „visuma yra didesnė už jo [tinkamą] dalį“, yra įtaigi. Atsižvelgiant į šį įtikinamą procesą, pažinimo klaida tampa labiau pagrįsta galimybe.

Jis taip pat katalogizavo daugybę optinių iliuzijų („Optika III.7“), nagrinėdamas tokias problemas kaip būdas, kaip mėnulis, kai žemai horizonte, atrodo didesnis nei jis, kai aukščiau danguje, ir būdas, kai vienas yra laive. plūduriuojant upe, krante esantys medžiai atrodo judantys. Nors pats Al-Haythamas nebuvo skeptikas, šie iliuziniai išgyvenimai suteikė derlingos medžiagos vėlesniems mąstytojams apsvarstyti. Tachau (1988) aptaria didelę jo įtaką mokslinei tradicijai.

3.1.2 Al-Ghazali

Al-Ghazali skamba stebėtinai dekarto kalba svarbiame jo Munkidh min al-Dalal („Deliverance from Error“) skyriuje. Pirmiausia jis pareiškia apie savo norą pasiekti tam tikras žinias, kurias jis paaiškina kaip „tai, kas tai, kas žinoma, yra atleidžiama taip, kad nepalieka vietos abejonėms ir be jokios klaidos ar iliuzijos galimybės nėra pabrėžti, kad protas net negali to suvokti “. (Pristatymas 82)

Jis pateikia (iki šiol) žinomų priežasčių, leidžiančių abejoti dalykų tikrumu, sąrašą. Pirma, nesutarimai tarp konkuruojančių teorijų kelia tam tikrų pradinių abejonių. Antra, keletas juslinio skepticizmo atvejų (pvz., Saulės išlietas šešėlis vis tiek išlieka, kai iš tikrųjų jis lėtai juda, artėjant dienai; matyt, mažas dangaus kūnų dydis) verčia jį prarasti pasitikėjimą visais jo juslinius įsitikinimus. Šis nepasitikėjimas savo jausmais taip pat rodo, trečia, kad kitas jo fakultetas - pats protas - gali būti klaidingas, ir jis svarsto, ar net akivaizdžios loginės tiesos gali būti klaidingos. Ir galiausiai jis baigia remdamasis svajonių skepticizmu. Sukėlęs šias abejones, jis sako:

Kai šios mintys man kilo ir padarė mano galvoje įspūdį, aš ieškojau gydymo, bet jos neradau. Nes jie gali būti paneigti tik įrodymu, o įrodymas gali būti sudarytas tik derinant pirmuosius žinių principus. Jei jie nėra duoti, neįmanoma sutvarkyti įrodymų. Ši liga nepavyko išgydyti ir truko beveik du mėnesius, per kuriuos aš priėmiau [skeptišką] įsitikinimą iš tikrųjų, nors ir ne žodžiu ar saviraiškai. Galų gale Dievas mane išgydė nuo šios ligos ir mano protas buvo atstatytas sveikatos ir pusiausvyros srityje. Racionaliai būtini įsitikinimai buvo dar kartą priimti ir patikimi tiek saugiai, tiek be abejo. Tai atsitiko ne sudarant įrodymą ar žodžių išdėstymą, o veikiau šviesa, kurią visagalis Dievas įmetė man į krūtinę, kuri yra raktas į didesnę pažinimo dalį. Kas mano, kad nušvitimas priklauso nuo aiškių įrodymų, susiaurino Dievo gailestingumo sritį. (86 pristatymas)

Be to, Ghazali taip pat abejoja priežastinio ryšio pobūdžiu savo filosofų sąmoksle (Tahafut al-falasifa). Nors galiausiai jis mano, kad bet kokį priežastinį ryšį galima atsekti Dievui, jis teigia, kad mūsų vadinamųjų natūralių priežasčių pastebėjimai nėra pakankami įrodyti tiesioginį priežastinį ryšį tarp akivaizdžios priežasties ir tos, kuri yra sukelta. Ši Humeano pasvirusi pozicija buvo plačiai aptariama antrinėje literatūroje. Žr., Pvz., Halevi (2002) apie naujausią gydymą. Apie dar vieną naujausią pasakojimą, kuris labai padeda išsiaiškinti Ghazali skepticizmo diskusiją platesniame intelektualiame islamo intelektualiniame pokalbyje šia tema ir paneigia tariamus Ghazali ir ankstyvųjų modernistų ryšius, skaitykite Kukkonen (2010).

3.2 Žydų filosofija

Nėra tvirtų įrodymų, kad viduramžių žydų filosofai vertina skeptiškai. Judas Halevi (apie 1075–1141) trumpai aptaria skepticizmą savo „Kuzari I.4–8“; šioje ištraukoje eilėraščio veikėjas išreiškia skeptišką požiūrį į religines tiesas ir pateikia savo reikalavimus tam, kas būtų laikoma žiniomis. Žr. Kogan (2003).

Taip pat buvo nedaug diskusijų apie Maimonidesą kaip skeptiką. Dalis jo dėmesio skiriama, pvz., Jo teiginiui „Apgaulės vadove“2.24, kad žmonės negali žinoti apie dangiškus dalykus. Vis dėlto manyti, kad tai reiškia gilų skepticizmą arba visapusišką susirūpinimą skepticizmu, yra per stiprus pasirinkimas. Norėdami sužinoti daugiau šia tema, skaitykite Ivry (2008).

4. Scholasticizmas ir skepticizmas

4.1 Tryliktasis amžius

XIII amžiuje Lotynų Vakaruose gimė scholastika. Universitetams pradėjus vystytis tokiuose svarbiuose mokymosi centruose kaip Paryžius ir Oksfordas, atsirado ir labai formalizuotų bei argumentuojančių diskusijų ir rašymo stiliai. Tuo pat metu kai kurie intelektualiniai kryžiaus žygių padariniai buvo svarbūs skepticizmo istorijoje: krikščionys, dirbantys panašiomis temomis, atkreipė dėmesį į musulmonų ir žydų mokslininkus bei raštus. Ypatinga reikšmė buvo visų Aristotelio kūrinių vertimas į lotynų kalbą kartu su daugybe jų komentarų (taip pat ir originalių kūrinių), kuriuos pateikė Ibn-Rushd (Averroes) ir Ibn-Sina (Avicenna).

Su šiais tekstais atėjo kiti (tokie kaip Al-Haythamo optika), o krikščionių mokslininkai, tokie kaip Rogeris Baconas, savo raštuose pradėjo nuodugniau ištirti pažinimo procesą. Dominuojanti rugpjūčio mėn. Žinių teorija pradėjo smogti, nes daugybė naujų sąskaitų buvo kontrastingos, atmestos ar sintezuotos. Kaip Augustinas buvo aiškinamas iš naujo, taip pat ir skeptiškai jis atmetė.

4.1.1 Tomas Akvinietis ir Brabanto sigras

Tomas Akvinietis (apie 1225–1274) ir „Siger“iš Brabanto (apie 1240–1282) buvo labai skirtingos reputacijos filosofai (pirmasis buvo paskelbtas šventuoju ir užima svarbiausią vietą katalikų teologijoje, antrasis buvo apkaltintas erezija). ir mirė paslaptingomis aplinkybėmis). Tačiau abu jie buvo tvirtai įsipareigoję sintetinti naujus Aristotelio tekstus į savo požiūrį.

Akvinietis, kaip ir Aristotelis, neturi rimtų abejonių dėl skepticizmo ar skeptiškų argumentų. Retkarčiais jis daro nuorodą į juslines iliuzijas, pvz., Bet jis laiko jas jokia epistemologine grėsme. Baertschi (1986) ir Pasnau (1997) trumpai aptaria šią problemą. Iš tikrųjų didžioji dalis antrinės literatūros apie Akvinus yra nukreipta į klausimą, kodėl jis neturi tokio susidomėjimo skepticizmu. Pateikiamos įvairios ataskaitos, tarp kurių yra ir Aristotelio Akviniečio įsitikinimas, kad pažinimo procesas iš esmės yra patikimas. Didžioji dalis Akviniečio ir vėlesnių viduramžių siekia paaiškinti procesus, kuriais įgyjamos žinios, o ne siekia pagrįsti žinias.

Be to, daugelis mokslininkų teigia, kad aristoteliečių doktrina apie formalų žinojo ir žinomo asmens tapatumą vaidina svarbų vaidmenį visų pirma Akviniečiams. Jei (pagal šį aiškinimą) žinovas pažodžiui įgauna žinomo objekto formą ir tokiu būdu tampa identiškas žinomam objektui, tada nėra galimybės suklysti. Šioje sąskaitoje žinovas iš viso nėra pašalintas iš žinomo objekto. Čia labai nesutariama dėl Akviniečio motyvų; keletą reprezentatyvių pažiūrų ieškokite Gilson (1986), MacDonald (1993), Pasnau (1997), Jenkins (1997) ir Hibbs (1999).

Kita vertus, „Siger of Brabant“savo „Impossibile 2“ir „Klausimai apie metafiziką“tiesiogiai nagrinėjo skepticizmą ir skeptiškus argumentus. Nors, kaip teigia Côté (2006), jis taip pat atsisako skeptiškai vertinti kaip rimtą grėsmę, jis imasi laiko ją išspręsti. Svarbiausia, kad Sigeris kelia klausimą dėl „Impossibile 2“šio klausimo: „Viskas, kas mums atrodo, yra iliuzijos ir panašūs į sapnus, todėl nesame tikri, kad kas nors egzistuoja“. Sigeris savo diskusijose pateikia įvairių atsakymų, tačiau svarbiausi jo teiginiai yra: (a) kad jausmų nepakankamumas kai kuriais atvejais savaime nereiškia nesėkmės visais atvejais; ir b) jei prasmės ataskaita neprieštarauja kitai, patikimesnei prasmės ataskaitai, tada ji pati yra patikima. Be to, Sigeris pateikia gana neįtikinamą redukciją,teigdamas, kad jei jutimai nepatikimi, jokios žinios neįmanoma. Aišku, jei tai būtų skepticizmo sumažinimas, tai padarytų mažai, kad sušvelnintų įsipareigojusio skeptiko rūpesčius.

Sigero atsakymai, nors ir šiek tiek nepatenkinti, tačiau rodo augantį susidomėjimą skeptiškomis problemomis. Henris iš Gento šį susidomėjimą demonstruoja dar akivaizdžiau.

4.1.2 Gento Henris ir 1277 m. Pasmerkimas

Henris iš Gento (apie 1217–1293 m.) Buvo vienas iš svarbiausių savo dienų teologijos meistrų, jis buvo ir Akviniečio, ir Sigero amžininkas. Be savo paties filosofinio darbo, Henris buvo pagrindinė veikėja viename iš esminių viduramžių intelektualinės istorijos įvykių: 1277 m. Pasmerkimas, kuris bus aptartas šio skyriaus pabaigoje. Brownas (1973), Marrone (1985), Pasnau (1995) ir Adams (1987) išsamiai aptaria Henrio požiūrį.

Labiausiai koncentruotas Henrio dėmesys skeptiškoms problemoms kyla iš pirmųjų dviejų jo „Summa Quaestionum Ordinariarum“(įprastų klausimų) klausimų. Henrio skepticizmo diskusija išsiskiria, kai dedama šalia kitų to paties laikotarpio kūrinių. Nors Augustino „Contra Academicos“egzistavo ir nors Augustino „De Trinitate“pakartojo daugelį anti skeptikų argumentų iš savo paties ankstesnio darbo, didžioji dauguma Henriko mokslininkų amžininkų (taip pat ir Aquinas) rimtai nesidomėjo skepticizmu. Galima pateikti įvairius šio bendro požiūrio paaiškinimus. Galbūt Augustino savaime paskelbtas akademinio skepticizmo paneigimas buvo laikomas paskutiniu žodžiu šia tema; Aristotelio atmestinas požiūris į skepticizmą būtų sustiprinęs šią mintį. Bet dėl bet kokios priežastiesHenris manė, kad skepticizmo klausimas yra pakankamai svarbus, kad jį iškeltų svarbiausio savo paties teologinio darbo įvadiniame klausime.

Henris išvardija daugybę skirtingų skeptiškų argumentų, remdamasis kritiškomis Aristotelio, Cicerono, Augustino ir Averroes pasakojimais ir paminėdamas palaikymo skepticizmo principus, atsirandančius iš Heraklito, Zeno, Protagoros, Demokrato ir Platono nuomonių. Jis nepateikia jokių įrodymų apie tiesioginį priėjimą prie kurio nors iš pastarųjų penkių mąstytojų tekstų, nors ir žino apie jų požiūrį per kitų darbus.

Pirmiausia jis pateikia išankstinius argumentus už ir prieš žinių galimybę. Iš skeptiko pusės, Henris aptaria juslinio reliatyvizmo atvejus (tai, kas vienam žmogui atrodo miela, kitam neatrodo saldu, pvz.); kintantis jutiminio pasaulio pobūdis; ir „Meno“besimokančiojo paradoksas. Tarp antiskeptiškų argumentų yra Aristotelio požiūris (Metafizika IV), kad neigdamas žinias žmogus tvirtina, kad nežino, ir skeptikas turi pripažinti ką nors žinantis. Jis taip pat traukia iš dažnai kartojamo Augustino teiginio, kad abejodamas žmogus žino, kad abejojama (De vera religione xxxix.73).

Tuomet Henris įvairiais būdais tvirtina, kad žinios iš tikrųjų yra įmanomos. Pirma, jis piešia iš Augustino ir Cicerono. Jo silpniausias teiginys yra tas, kad galime pasikliauti kitų liudijimais; kitaip, pasak jo, žinios apie tolimą praeitį ar vietas, kuriose dar niekad nesilankė, būtų neįmanomos. Jis taip pat paaiškina, kad galima pasitikėti tam tikros juslės patirties teisingumu, jei tam neprieštarauja patikimesnė jutimo patirtis. Be to, jis sako, kad net sapnuodamas žmogus vis tiek žino, kad gyvena. Kaip ir daugelis kitų, kurie jį seka, Henris cituoja ir neprieštaravimo įstatymo tikrumą.

Paskutiniame klausimo skyriuje Henris tiesiai atsako į skeptiškus argumentus, kuriuos išdėstė pradžioje. Nors čia jis pateikia per daug atsakymų į smulkmenas, pagrindinė Henrio mintis yra ta, kad nors juslės suvokia tik keičiamus dalykus, žmogus turi galimybę atskirti tai, ką jis vadina „sukurtu pavyzdžiu“nuo juslių objektų; iš šio sukurto pavyzdžio mes galime gauti žemo lygio žinias apie išorinius objektus (jis šias žinias vadina „tikromis“arba „tiesomis“). Žinojimas visa prasme, tai yra, žinios apie „grynąją tiesą“, reikalauja žinių apie „nesukurtą pavyzdį“arba Dieviškąją idėją. Kadangi sukurtas pavyzdys pats savaime yra kintantis, tai įmanoma tik tada, kai jis supranta, kaip Dievo mintyse jis nesusijęs su nesukurtu pavyzdžiu. Trumpai tariant, Henris seka Augustinu dvasia, net jei ne išsamiai:abiem filosofams žinių neįmanoma be dieviškojo apšvietimo.

Antruoju savo „Summa“klausimu Henris išsamiau nagrinėja apšvietimą. Kai jis pradeda aiškinti dalykus, skamba taip, tarsi Dievo žinios pakanka bendros Dievo įtakos. Tačiau vėliau Henris riboja savo optimistišką požiūrį. Pirmiausia jis teigia, kad Dievas apšviečia kiekvieną asmenį

atsižvelgiant į jo būklę ir darbingumą, nebent kas nors, demonstruodamas didelę piktybiškumą, yra nuopelnas, kad tai bus atimta iš jo. Dėl to toks žmogus išvis nemato jokios tiesos … bet pasineria į klaidą, kurios yra vertas. (I.2.134 suma)

Pakartodamas kai kurias Augustino pastabas „De Magistro“, Henris atrodo, kad episteminį tikrumą riboja tik tie, kurie yra verti moralės. Antra, Henris dar labiau skiriasi nuo savo pradinio argumento sakydamas, kad Dievas siūlo „amžinosios šviesos taisykles“- tai yra dieviškosios idėjos -

kam tik nori, ir atitraukia nuo to, ko nori … Taigi Dievas kartais amžinąsias taisykles dovanoja blogiems žmonėms, todėl šiose taisyklėse jie mato daugybę tiesų, kurių gėris nemato … Kartais ir Dievas laikosi tų pačių taisyklių. atokiau nuo tokių žmonių ir leidžia jiems suklysti … [Dievas] laisva valia dovanoja [gryną tiesą] tam, kam nori. (I.2.131–132 suma)

Trumpai tariant, remiantis šiuo antruoju argumentu, mūsų sugebėjimas užtikrintai žinoti yra visiškai priklausomas nuo Dievo užgaidos. Sužinosime tik tais atvejais, kai Dievas mūsų nori. Šis Dievo vaidmens pažinimo procese akcentavimas pabrėžiamas dieviškajai visagalybei, kurią galima rasti 1277 m. Pasmerkime, su kuriuo Henris buvo glaudžiai susijęs.

XIII amžiuje naujai atradusiems aristotelio tekstams kelią į universitetų programas, buvo sureaguota konservatyvesniais fakultetais. Tarp pastarųjų buvo ir Bonaventūras, ir Henris, kurie ginčijosi prieš tuos, kurie siekė pakeisti valdantį augustinizmą per daug naujų aristoteliškų elementų. Akvinietis, Brabanto sigras ir kiti stengėsi susintetinti Aristotelį ir krikščionybę daug kruopščiau, nei manė priimtina Henris. Dalyvaudamas popiežiaus prašymu surengtoje komisijoje, Henris padėjo sudaryti 219 pasiūlymų, kuriuos laikė pats Aquinas, sąrašą, kurie vyskupo Etienne'o Tempier 1277 m. Buvo pasmerkti katalikų tikėjimui kaip eretiški.

Jei viduramžiais kada nors atsirastų filosofinės ironijos pavyzdys, tai būtų ji. Nepaisant stipraus Henriko skepticizmo ir nepaisant jo argumentų, svarbiausias 1277 m. Pasmerkimo praktinis poveikis buvo visiškai naujo skeptiškos abejonės lygio įvedimas. Pasmerkimas pabrėžė Dievo visagalybę ir paskelbė, kad tai paneigiančios eretistinės nuomonės. Dėl to viduramžių diskusijose dramatiškai išsiplėtė galimoji sritis. Šis susirūpinimas greitai plinta per daugumą krikščioniškų epistemologinių diskusijų iki viduramžių pabaigos. Jei Dievas, atsižvelgiant į šį susirūpinimą, yra visagalis, ar jis negalėjo ir mus apgauti konkrečiais atvejais,o gal net globaliai? Norėdami sužinoti įdomų atsakymų įvairovę, pateiktą XIII ir XIV amžiaus šios problemos gydymo variantuose, skaitykite Perler (2010).

4.2 XIV a

Po 1277 m. Pasmerkimo krikščionių filosofai dar labiau sutelkė dėmesį į epistemologiją. Diskusijos dažnai orientuotos į viduramžių skirtumą tarp intuityvaus ir abstraktaus pažinimo - apytiksliai, kai reikia žinoti, kad kažkas yra esamas ir egzistuojantis, ir žinoti ką nors iš jo pašalinti (pvz., Per atmintį ar per išvadą). Be to, daugelis filosofų pradėjo išsamiau tyrinėti juslinių iliuzijų prigimtį. Ir, be abejo, blogio demono hipotezė pasirodė vis didesnė, kai dieviškosios visagalybės sąvoka buvo išnagrinėta išsamiau.

4.2.1 Johnas Dunsas Scotusas

Johnas Dunsas Scotusas (1265–1308) dirbo Oksforde, Paryžiuje ir Kelne. Gyvendamas maždaug prieš Ockhamą, Scotusas buvo Aristotelio pasekėjas, todėl, kaip ir daugelis jo laikų, Avicena darė didelę įtaką jo minties raidai. Kalbant apie skepticizmą, Scottas nėra įsitikinęs Henriko ant skeptikiniais argumentais, tačiau, jo manymu, skepticizmo grėsmė yra pakankamai pavojinga, kad jis skiria daug dėmesio ginčydamasis dėl problemos. Adamsas (1987) ir Pickavé (2010) aptaria jo poziciją skeptiškai.

Savo nutarime I.3.1.4 Scotus mano, kad Henrio sukurtas pavyzdinis / nesukurtas pavyzdinis atskyrimas yra nepakankamas skepticizmui panaikinti. „Scotus“kritika Henriui turi du pagrindinius židinius: Henrio apeliacija į mutabilumą ir Henriko poreikis nesukurtą pavyzdį. Pirmiausia, Scotus randa daugybę problemų, susijusių su Henrio rūpesčiais dėl pokyčių, ir jis tvirtina, kad pokyčiai savaime neužkerta kelio žinioms ir kad net jei jie ir įvyko, didelė dalis to, ką mes žinome, yra pakankamai stabilūs, kad pagrįstų mūsų teiginius apie žinias. Gindamas savo pradinį teiginį, jis tvirtina, pvz., Kad dėl mūsų pačių švelnumo žinios būtų visiškai neįmanomos, jei Henrio nuomonės būtų teisingos. Antrasis jo teiginys apie pokyčius taip pat sulaukia palaikymo įvairiais būdais, ypač dėl to, kad jis apeliuoja į tai, ką jis vadina gamta (natura), kuri yra (maždaug) daikto esmė. Čiajis teigia, kad kadangi prigimtis savaime yra nekintama ir kadangi kiekvienas iš jų gali turėti tai, ką Scotus vadina nekintančiu ryšiu su kažkuo kitu, mes turime pakankamai pagrindų stabilumu grįstam tikrumui.

Pasak „Scotus“, Henrio apeliacija į nekūrytą pavyzdį, kuriame pagrindinės žinios ir tikrumas yra taip pat problemiškas. Jei suprantame sukurtą pavyzdį kaip rūšį (apytiksliai vaizdą ar tyčinį objektą), suformuotą sieloje pažinimo akto metu, tada dažnai nesame tikri, ar tas sukurtas pavyzdys, esantis sieloje, tikrai atitinka papildomą objektą. Taigi,

<…> jei negalima įvertinti, kada tokia rūšis atspindi save kaip tokią, o kai ji vaizduoja save kaip objektą, tada [nesvarbu], kas dar sutinka su tokia rūšimi, negalima turėti [jokio] pažymėjimo, pagal kurį būtų galima atskirti tikrąją. iš tiesos. (Ordinatio I.3.1.4.104)

Kitaip tariant, parodymas, kad rūšis sieloje atitinka nesukurtą pavyzdį, tai yra, dieviškąją idėją, nieko nepadeda mums padėti nustatyti, ar ta rūšis atitinka ką nors jusliniame pasaulyje.

Anot Scotto, Dievas sukūrė pasaulį taip, kad pažinimas būtų įmanomas per jo bendrą, foninį apšvietimą, kuris, Scotono požiūriu, prilygsta natūraliam procesui. Turėdami tai omenyje, dabar galime pradėti nagrinėti teigiamą Scotus požiūrį ir jo santykį su skepticizmu.

„Scotus“mano, kad turime „reikiamą pažymėjimą“apie keturias žinių rūšis. Pirmasis tipas yra savaime suprantamų teiginių (teiginių per se notae) žinojimas, pvz., „Visuma yra didesnė už jo dalis“, taip pat žinios apie teiginius, iš jų sylogologiškai išvestus. Jo manymu, tokio tipo žinios yra būtinos analitinės tiesos: kai žinai tokius teiginius sudarančius terminus ir kai šie terminai yra sujungti į teiginį, negali padėti, bet sutinka. „Scotus“antrasis žinių tipas yra mūsų pačių neapibrėžtų poelgių pažinimas, įskaitant tokius teiginius kaip „Aš atsibundu“ir „Aš gyvas“. Scotas seka Augustiną laikydamasis įsitikinęs, kad tokios žinios nėra apsaugotos nuo skeptikų išpuolių, nes net ir suklaidinus jusles, suvokę šiuos terminus, galime žinoti apie juos tiesą tokiuose teiginiuose.

Nors apie šių rūšių žinias galima daug pasakyti, mūsų tikslams svarbiausios diskusijos yra susijusios su likusiais tipais. Mūsų atestatas labai priklauso nuo šio reikalavimo:

Kad ir kas dažnai nutiktų dėl to, kas nėra nemokama, tai turi savaime suprantamą padarinį. (Ordinatio I.3.1.4.106)

Kitaip tariant, Scotus siūlo bendrąjį indukcinį principą: kai kas nors dažnai įvyksta per tam tikrą laiką, toks pakartojamumas negali būti atsitiktinumas. Dievas įsakė, kad tokie dėsningumai atsirastų, todėl galime pasiekti bendrą principą, pagrįstą tais pradiniais atvejais. Tokie dėsningumai prilygsta natūraliems reiškiniams, todėl nereikia kreiptis į specialų apšvietimą.

Atsižvelgiant į tai, aptariamas jo trečiasis tikrumo tipas: ką Scotus vadina dalykais, kurie yra žinomi „per patirtį“, kad „tam tikra žolių rūšis yra karšta“. Tokie bendrieji teiginiai, išplaukiantys iš daugelio tokių žolelių karščio atvejų, yra tikri dėl aukščiau pateikto principo „be priežasties“. Vis dėlto pripažindamas, kad įvadiniai įteikimai nesuteikia tokio paties lygio patikinimo, kad jis pretenduoja į pirmąsias dviejų rūšių žinias, Scotus palaiko savo teiginį šiek tiek vėliau, pavadindamas jį „žemiausiu mokslo žinių laipsniu“, ir pripažindamas, kad tokios indukcijos mums gali pasakyti tik tiek, kad tokie dėsningumai yra „gabumai“, o ne tikrumas (Ordinatio I.3.1.4.110–111).

Kai Scotus pradeda diskutuoti apie savo ketvirtojo tipo tikrumo žinioms būdingus tvirtinimus apie išorinį pasaulį, žinomą jutimais, jis ignoruoja šį susilpnintą mūsų jutimų patikimumo suvokimą. Nors vėlesniems mąstytojams bus aiškiau įsiskolinimai dėl 1277 m. Pasmerkimo, „Scotus“apie tai praneša mažai. Vietoj to, dar kartą kreipdamasis į ieškinį, susijusį su laisve be priežasties, jis paaiškina du pagrindinius tokios patirties tipus.

Pirma, dėl to, kad dažnai skirtingos jutimo būdai sutaria dėl išorinio objekto, pvz., Kai galime ir liesti, ir pamatyti rutulio dydį, čia veikia indukcija, todėl galime daryti išvadą kad šio dėsningumo pakanka, kad suteiktume tikrumą dėl nagrinėjamo objekto.

Antra, tais atvejais, kai jutimo modalumai nesutampa - dėl to, kad vienas modalumas duoda kitokį rezultatą nei kitas, arba dėl to, kad vienas modalumas skirtingu metu duoda skirtingus rezultatus - mes galime kreiptis į intelektą, kad jie spręstų. Naudodamiesi jo pavyzdžiu, mes žinome, kad lazda vandenyje, kuri atrodo sulaužyta, iš tikrųjų negali būti sulaužyta, nes mūsų intelektas žino teiginio tiesą: „kietesnis objektas nėra sulaužomas palietus ką nors minkšto, kuris priešais jį atiduoda“(Ordinatio I.3.1.4.114–115). Taigi tokiu atveju galime atsisakyti regėjimo liudijimo. „Scotus“daro panašų žingsnį dėl akivaizdžios apgaulės, įvykstančios sapnuose. Jo nuomone, „žmogus gali pasakyti, kada jo fakultetas yra, o kada jo nėra“, taigi jis gali pasakyti, ar miega ar sapnuoja (Ordinatio I.3.1.4.118–120).

4.2.2 Peteris Auriolis, Williamas iš Ockhamo ir Adam Wodeham

Peteris Auriolis (1280–1322) ir Williamas iš Ockhamo (1285–1347) buvo amžininkai, nors ir filosofiniu, ir bažnytiniu keliu ėjo skirtingais keliais. Auriolis didžiąją laiko dalį praleido Paryžiaus universitete, o galiausiai tapo arkivyskupu prieš savo nelaikomą mirtį. Ockhamas studijavo ir dėstė Oksforde, o po to Avinono popiežiaus teismas iškėlė kaltinimus dėl erezijos; paskutinius gyvenimo metus jis praleido tremtyje iš Bažnyčios, pabėgęs į Miuncheną. Nors nėra įrodymų, kad jiedu kada nors susitikę, Ockhamas dažnai ginčijasi su „Auriol“pažiūromis. Adam Wodeham (apie 1300–1358), kuris pakomentavo abiejų jų požiūrį, kurį laiką buvo asmeninis Ockhamo sekretorius ir dirbo Oksforde.

Auriolio vaidmuo skepticizmo istorijoje yra dvejopas, todėl pastaruoju metu jį aptarė Tachau (1988), Perler (1994) ir Denery (1998). Pirma, jis sukuria intuityvaus pažinimo aprašą, kuris kelia jutiminės iliuzijos galimybę; antra, jis savo scenarijuje išsamiai aptaria tam tikrus juslinės iliuzijos atvejus (prologas, 2 ir d. 3, q. 14).

Jis pradeda nukrypdamas nuo Scotus'o pažinimo pasakojimo. Scotus teigia, kad Dievo pažinimas ir pažinimas paprastai gali vykti vienu iš dviejų būdų: abstrakčiai arba intuityviai. Intuityvus pažinimas skirtas apimti daugiau ar mažiau tiesioginę žmogaus jutiminę išorinio pasaulio patirtį. Abstraktyvus pažinimas, kita vertus, yra žinojimas per atstumą; tai paimama iš daikto buvimo ir egzistavimo, tarsi prisimindami mirusį pažįstamą ar atlikdami astronominius skaičiavimus kambaryje be lango.

Auriolis sutinka su didžiąja dalimi „Scotus“pateikto intuityvaus ir abstraktaus pažinimo. Tačiau jis jį įamžina su psichologiniu charakteriu, kurio pastarojo kūrinyje nėra. „Auriol“intuityvus pažinimas yra tada, kai žmogus turi kažko patirties, tarsi jis yra ir egzistuoja. Auriolio nuomone, netgi įmanoma turėti tokį pažinimą, kai paties daikto nėra arba jo nėra. Auriolio abstraktus pažinimas, kita vertus, nėra susijęs su šia kažkieno buvimo ir egzistavimo patirtimi ar jausmu, net jei dalykas yra ir egzistuojantis, ir egzistuojantis. Bet kurioje papildomo pasaulio būsenoje gali būti abstrahuotas ir intuityvus pažinimas. Dėl to jo pozicija leidžia jam skeptiškai pulti.

Jis suvokia šią galimybę ir prieš kurdamas atsakymą aptaria daugybę iliuzinių patirčių. Šios iliuzinės patirtys apima tokius pavyzdžius kaip sapnai, haliucinacijos, veidrodiniai atvaizdai, saulės vaizdai, tiesios lazdos, panardintos į vandenį, išvaizda ir akivaizdus medžių, kuriuos patiria keliaujantys upe, vaizdai. Jis taip pat mini tokius atvejus kaip dvigubas žvakės atvaizdas, atsirandantis, kai akys yra iškraipomos, mirguliuojantis, besikeičiantis spalvų vaizdas ant balandžio kaklo ir, kas įdomiausia, ugningas ratas, atsirandantis deginant lazdą, greitai sukantis per oro. Nors Auriolio diskusijoje kai kurie išgyvenimai pabrėžiami labiau nei kiti, jo esmė ta, kad nesugebėjimas identifikuoti tokių įvykių kaip intuityvus pažinimas prilygsta teiginiui, kad „visi dalykai, kurie atsiranda,yra “(„ Scriptum 3.14.697 “).

Auriolis reaguoja į šiuos iššūkius atskirdamas tikrąją būtį (esse reale) ir akivaizdžią būtį (esse apparens). Šis išskirtinumas suglumino daugumą „Auriol“skaitytojų ir kyla nemažų nesutarimų, kaip jį interpretuoti. Nepaisant to, paprastai sutariama, kad tikroji būtis yra tai, ką objektas turi nepriklausomai nuo bet kokio suvokėjo, ir taip pat, kad ir kokia tai būtų, ką reiškia esse apparens, ji turi būti tapatinama su tam tikra psichine ar sensorine išvaizda. Kai kurie mokslininkai (pvz., Tachau) skaito „Auriol“kaip reprezentacionistą, o tai, žinoma, nedaug padeda išspręsti skeptišką problemą; kiti (pvz., Perleris) mato jį kaip tiesioginį realistą. Kad ir koks būtų atsakymas šiuo konkrečiu atveju, „Auriol“nėra skeptikas. Jis ne tik tiki, kad galime pažinti išorinius objektus;mes taip pat žinome daugelį savaime suprantamų teiginių su tikrumu (pvz., loginės tiesos). Norėdami sužinoti daugiau apie šį Auriolio minties aspektą, skaitykite Bolyard (2000).

Williamas iš Ockhamo svarsto Auriolio suvokimo problemas, tačiau daro išvadą, kad jos nėra rimta grėsmė. Jo manymu, mūsų suvokimo procesas (vykstantis intuityvaus pažinimo būdu) yra toks, kad jis yra neklystantis: bet kokiam tokiam intuityviam pažinimui, jei jis yra egzistuojantis dalykas, mes žinosime šį faktą, o jei jo nėra, mes tai žinosime ir mes. Jis laikosi šios nuomonės net atsižvelgiant į galimybę, kad Dievas mus apgauna dėl tokio suvokimo (pvz., Sunaikindamas daiktą, išlaikydamas jo suvokimą).

Adam Wodeham šiuo klausimu nesutinka su Ockham; jam nėra aiškaus ženklo, pagal kurį mes galime atskirti tikrąjį suvokimą nuo klaidingo, jei būtų apgaulingas Dievas. Nepaisant to, jis mano, kad mūsų suvokimo procesas, nepaisant šių problemų, paprastai yra patikimas. Norėdami daugiau sužinoti apie Ockhamą ir Wodehamą, skaitykite ypač „Karger“(2004), „Panaccio ir Piché“(2010) ir „Wood“(2003); Adamsas (1987) ir Tachau (1988) taip pat aptaria savo skeptišką ir ant skeptikišką požiūrį.

4.2.3 Viljamas Crathornas

Jo amžininkai ar vėlesni viduramžių komentatoriai nelaikė Williamo Crathorno (1330 m.) Tokiais mąstytojais kaip Akvinietis, Gento Henris, Scotas ar Ockhamas; vis dėlto jo požiūris suteikia žvilgsnį į tuo metu egzistuojančius skeptiškus rūpesčius. Jis dirbo Oksforde, suklestėjęs kartoje po „Scotus“ir Ockhamo laikais. Tachau (1988) ir Pasnau (1997) aptaria jo požiūrį.

Savo klausimuose apie pirmąją Lombardo nuosprendžių knygą, q.1, pasmerkimo įkvėptas Dievo visagalybės pripažinimas sukuria ir sustiprina daugybę skeptikų Crathorn problemų. Atsakydamas Crathorn pasitelkia Dievą, kad atsitrauktų nuo skeptiškos bedugnės. Nors ir ne tokie retoriškai įtikinami kaip analogiški Descartes'o žingsniai Meditacijose, jų abiejų filosofiniai panašumai yra ryškūs.

Crathornas taip pat dažnai kreipiasi į Dievo visagalybę ir galią mus apgauti - beveik kiekviename puslapyje yra tiesiogiai ar įstrigta nuoroda į šią galimybę. Mėgstamas neepistemologinis jo naudojamas pavyzdys yra šiluma ir ugnis: Dievas, kaip jis ne kartą sako, turi galią atskirti šilumą nuo ugnies, kuri paprastai ją sukuria. Jis taip pat išplečia tokias dieviškas galias jutimo atvejais. Dievas, regis, galėtų išlaikyti kažkieno viziją net ir pasibaigus tam dalykui. Ir kaip jis vėliau mums pasakoja, Dievo galia tai padaryti yra didžiulė. Jo pavyzdys yra tas apšviestas ugningas ratas, kurį matome, kai naktį greitai per orą sukasi žibintuvėlis:

… jei Dievas ištisus metus saugotų tavo galvoje tą apvalią spalvą ar kitą panašią spalvą, kol išorėje jokios spalvos nebuvo, tau atrodytų, kad ta apskritimo forma, kurią visus metus matei liepsnojantį ratą ir spalvą apskritimo forma, esanti už jūsų ribų, kai vis dėlto to nebuvo. (I.98–99 klausimai)

Panašūs pavyzdžiai naudojami parodyti, kad galime būti apgauti ir kitais būdais. Po spalvų atvaizdų gali trumpam likti, kai mes nusisukome nuo to, kas sukėlė pradinį spalvų pojūtį. Ir Dievo galia yra išsaugoti protingą rūšies spalvą sunaikinus daiktą, ir netgi sukurti tokią protingą rūšį, net jei niekada nebuvo jokio papildomo daikto. Ir galiausiai jis mini svajonių skepticizmą. Kitaip nei „Scotus“ir dauguma kitų, aptariančių šią problemą, Crathornas paaiškina atvejį, kai atsibudęs mano, kad sapnuoja.

Būtent čia Crathorn pradeda išstumti mus iš savo skeptiškos pozicijos, nustatydamas Dievo galios apgauti ribas. Pirma, jis parodo atvejus, kai Dievo galia negali būti logiškai prieštaringa: net Dievas, sako Crathorn, negali priversti akmens susimąstyti. Antra, jis sutinka su Scotus, kad dėl abejotinų teiginių (pvz., „Aš jaučiuosi karšta“) ir standartinių savaime suprantamų teiginių (pvz., „Visa yra didesnė už savo dalį“) negalima abejoti. Be to, jis seka Augustiną tvirtindamas, kad dėl šios išvados negalima abejoti: „Aš abejoju, ar aš egzistuoju; todėl aš egzistuoju “.

Tačiau norėdamas gauti daugiau standartinio juslinio skepticizmo, jis derina Henrio ir Scotto siūlomus metodus. Kreipdamasis į savaime suprantamą teiginį apie Dievo gerumą, sako Crathorn, mes galime parodyti, kad skepticizmas iš išorės yra nenuoseklus. Geranoriškas Dievas tokiu būdu mūsų sistemingai neapgaudinėtų.

4.2.4 Nicholas iš Autrecourt ir John Buridan

Nicholas iš Autrecourt (apie 1300–1350) ir Johnas Buridanas (apie 1295–1361) buvo amžininkai Paryžiaus universitete. Nors Buridanas palaikė gerus ryšius su savo bažnytiniais viršininkais, Nikolajus to nepadarė: pastarojo darbai buvo pasmerkti ir viešai sudeginti. Ypatingas susidomėjimas tuo, kas išlieka, yra du jo laiškai Bernardui iš Areco. Neseniai aptarti Autrecourt požiūriai pateikiami Beuchot (2003), Zupko (2003) ir Grellard (2007).

Savo pirmajame laiške Autrecourtas teigia, kad Bernardo požiūris lemia kraštutinę skepticizmo formą. Jam aiškinant požiūrį, darytina išvada, kad intuityvus pažinimas negali garantuoti jų pačių pasitikėjimo savimi: juslinės iliuzijos ir apgaulingo Dievo galimybė to neleidžia. Bet jis eina toliau. Kaip jis paaiškina, „turite pasakyti, kad nesate tikri dėl savo poelgio, pavyzdžiui, kad matote ar girdite“. Be to, „nesate tikri, ar jums kas nors atrodo“(Pirma 11 laiškas). Trumpai tariant, negali būti tikras dėl jokio išorinio pasaulio aspekto, įskaitant net patį jo egzistavimą. Ir kai jis tęsia savo mintis, praeities egzistavimas yra neaiškus, kaip ir paties žmogaus protas.

Antrasis Autrecourto laiškas siekia sušvelninti šį skepticizmą, tačiau tik tam tikru laipsniu. Anot jo, vieninteliai dalykai, kuriais galime būti tikri, yra neprieštaravimo principas (ty „nieko nėra ir nėra“) ir kiti teiginiai, kuriuos galima išvesti iš šio principo. Jis palaiko priežastinį proto-humeano skepticizmą dėl egzistencinių išvadų: „Iš to, kad yra žinomas koks nors dalykas, negalima iš akivaizdžios išvados padaryti akivaizdžiu iki pirmojo principo ar patvirtinti pirmąjį principą, kad ten yra yra kažkas kitas “(Antrasis laiškas 11). Tęsdamas jis sako, kad vienintelė turima akivaizdi žinia yra jo paties siela

Nikolajus iš Autrecourt'o pasisakė už radikaliausią skepticizmo formą, aptiktą bet kuriame Viduramžių taške, ir jis buvo už tai nubaustas. Tačiau Buridan'as savo darbuose ginčijasi būtent su Autrecourt'u.

Pavyzdžiui, savo klausimuose apie Aristotelio metafiziką II.1 Buridanas aptaria įvairius skeptikos iššūkius, įskaitant jutiminę iliuziją, svajonių skepticizmą, skeptišką požiūrį į indukciją ir Autrecourto priežastinį skepticizmą. Čia vėlgi didelę reikšmę jo rūpesčiams turi visaapimančio Dievo apgaulingos galimybės.

Atsakydamas Buridan pasirenka keletą skirtingų požiūrių. Pirma, kaip ir „Autrecourt“atveju, Buridan laikosi neginčijamo neprieštaravimo principo, kaip ir kiekvienas teiginys, kuris iš jo gali būti išvestas. Bet jis taip pat sako, kad egzistuoja „savaime suprantamų principų virtuali begalybė per jutimus, per patirtį arba įtraukiant terminus, kurių nereikia įrodyti pirmuoju principu (ty neprieštarauti)“(Klausimai II.1.147, Klima trans.). Be to, Buridanas netenka savo epistemologinių jutiminių žinių standartų apskritai: dėl Dievo apgaulės galimybės geriausiu atveju mes galime „sąlyginį akivaizdumą“. Panašus standartų sumažinimas būna indukcijos, priežastinio ryšio ir tt atvejais. Kaip jis sako, matematinio tikrumo nereikia tikėtis kiekvienam dalykui. Daugiau apie Buridaną ir jo intelektualinį kontekstą skaitykite Zupko (2003), Grellard (2007), Lagerlund (2010b) ir Karger (2010).

5. Baigiamosios pastabos

Viduramžių skepticizmas nebuvo judėjimas. Atvirkščiai, tai buvo serija (kartais pavienių) rūpesčių ir atsakymų į tokias skeptiškas problemas, kurios buvo aprašytos aukščiau. Nors šiek tiek impulsų vėlesnėms diskusijoms suteikė klasikiniai skeptiški šaltiniai, viduramžių skepticizmas didžiąja dalimi pasirinko savo kelią. Tarp ryškiai viduramžių diskusijos papildymų buvo akcentuojamas savęs pažinimo tikrumas ir ypač plačiai paplitęs tradicijų pripažinimas, kad Dievo visagalybė, taigi ir dieviškosios apgaulės galimybė šiais pagrindais, yra ypatingas iššūkis epistemologijai. visiems, kurie laikosi teistinės pasaulėžiūros.

Skepticizmo likimas Renesanso ir Ankstyvojo moderniojo laikotarpio laikotarpiuose buvo plačiai aptariamas, tačiau šių vėlesnių versijų ir jų viduramžių protėvių sąsajos nebuvo nuodugniau ištirtos. Heideris (2016) nagrinėja skeptiškas XVI – XVII amžiaus „antrosios Scholasticizmo“temas. Mąstytojai, tokie kaip Francisco Suárez, John Poinsot ir Francisco de Oviedo, toliau nagrinėja neegzistuojančių objektų intuityvaus pažinimo skotiškąjį / aurioliškąjį / okhamistinį klausimą. Visuotinio skepticizmo jie nelaiko gyva grėsme, kaip daro Descartesas, todėl jų pasakojimai yra artimesni XIII ir XIV amžiaus filosofų pasakojimams.

Vėlesnės skepticizmo istorijos apžvalgą, sutelkiant dėmesį į kanoninius ankstyvojo moderno filosofus, žr. Popkinas (2003).

Bibliografija

Pagrindiniai tekstai ir vertimai

Pastaba: Šio skyriaus tekstai abėcėlės tvarka sudaromi pagal vėlesnių viduramžių Lotynų Amerikos autorių pavardę pagal mokslo tradicijas. Taigi, pavyzdžiui, „Williamas iš Ockhamo“yra įrašytas į W, o ne į Os.

  • Adam Wodeham, „Žinių objektai“, „Kembridžo viduramžių filosofinių tekstų vertimai“, 3 tomas: Protas ir žinios, R. Pasnau (red. Ir trans.), Kembridžas: Cambridge University Press, 2002, p. 318–351.
  • ––– „Opera Theologica“(10 tomų), G. Gál ir kt. (red.), Pranciškonų institutas, 1967–1988.
  • „Al-Ghazali“, „Al-Munqidh min adalal“(„Errerur et délivrance“) (2 -asis leidimas), F. Jabre (red. Ir trans.), Beirutas: Komisijos Libanoise for Traduction des Chefes-d'oeuvres, 1969 m.
  • –––, Filosofų sambūvis / Tahafutas al-falasifa, paralelinis anglų ir arabų kalbų tekstas, ME Marmura (red. Ir trans.), Provo, Juta: „Brigham Young University Press“, 1997 m.
  • –––, „Gelbėtojas iš klaidos“, viduramžių islamo filosofiniuose raštuose, MA Khalidi (trans.), Kembridžas: Cambridge University Press, 2005, p. 59–98.
  • Al-Haytham, Ibn Al-Haytham optika (2 t.), AI Sabra (red. Ir trans.), Londonas: The Warburg Insitute, 1989 m.
  • –––, Ibn al-Haytham optika, I – II – III knygos: Tiesioginis matymas. Tekstas arabiškai, su įžanga, arabų ir lotynų kalbų žodynėliai ir atitikimo lentelės, AI Sabra (red.), Kuveitas, Nacionalinė kultūros, meno ir laiškų taryba, 1983 m.
  • –––, Ibn al-Haytham optika, IV – V knygos: Apie atspindį ir atspindžio vaizdus (2 t.), AI Sabra (red.), Kuveitas, Nacionalinė kultūros, meno ir laiškų taryba, 1983 m.
  • Augustinas, prieš akademikus ir mokytoją, P. Kingas (trans.), Indianapolis, Indiana: „Hackett Publishing“, 1995 m.
  • –––, Apie Trejybę, 8–15 knygos, G. Matthews (trans.), Cambridge University Press, 2002 m.
  • ––– „Opera Omnia“, „Patrologiae Cursus Completus“, serija „Latina“, J.-P. Migne (red.), Paryžius: 1844–1864, t. 32–47.
  • Etienne'as Tempier, „Pasmerkimas 1277 m.“, Pagrindiniai viduramžių filosofijos klausimai (2 -asis leidimas), RN Bosley ir MM Tweedale (red.), „Broadview Press“, 2006, p. 47–50. [Dalinis vertimas].
  • --- "pasmerkimas 1277", į Siger de Brabantas ET L'averroïsme Lotynų AU XIIIeme Siècle (2 -asis leid.), P Mandonnet (red.), Institut Supérieur de Philosophie de l'Université de Louvain, 1908- 1911, 175–191 p.
  • Henris iš Gento, „Ar žmogus gali ką nors žinoti?“ir „Ar žmogus gali žinoti ką nors be dieviško apšvietimo?“„Kembridžo viduramžių filosofinių tekstų vertimai“, 3 tomas: Protas ir žinios. R. Pasnau (red. Ir trans.), „Cambridge University Press“, 2002, p. 93–135.
  • –––, „Henrici de Gandavo Opera Omnia“: „Summa“(„Quaestiones Ordinariae“), art. IV, GA Wilsonas (red.), Leuven University Press, 2001 m.
  • Johnas Buridanas, „Johnas Buridanas apie mokslines žinias“viduramžių filosofijoje: esminiai skaitymai su komentarais, G. Klima (red.), Blackwell, 2007, p. 143–150.
  • –––, Metaphysicen Aristotelis Questiones argutissimae (1588 m. Leidimas), perspausdintas kaip „Kommentar zur Aristotelischen Metaphysik“, Franfurto a. M.: Minerva, 1964 m.
  • John Duns Scotus, „Dėl žmogaus žinių“, Duns Scotus: Philosophical Writings, A. Wolter (red. Ir trans.), Indianapolis: Hackett Publishing, 1987, p. 96–132.
  • ––– „Opera Omnia: Ordinatio“(I – VII t.), „Civitas Vaticana“: „Typis Polyglottis Vaticanis“, 1950–.
  • Nicholas iš Autrecourt, Nicholas of Autrecourt, jo susirašinėjimas su magistru Giles ir Bernard iš Arezzo. LM de Rijk (red. Ir trans.), Leiden: Brill, 1994 m.
  • Peteris Aureolis, „Intuicija, abstrakcija ir parodomosios žinios“, „Kembridžo viduramžių filosofinių tekstų vertimai“, 3 tomas: Protas ir žinios, R. Pasnau ir C. Bolyard (trans.), Kembridžas: Cambridge University Press, 2002, p. 178–218.
  • –––, „Scriptum super primum sententiarum“(2 t.), EM Buytaert (red.), Pranciškonų institutas, 1952–1956.
  • „Sigeris de Brabantas“, „Logistikos kritika, moralė ir kūno sudėjimas“, Filosofai Médiévaux 14, BC Bazán (red.), Louvain: Universiteres Publications / Paryžius: Béatrice-Nauwelaerts, 1974.
  • –––, „Metaphysicam“klausimai, filosofai Médiévaux 24, A. Mauer (red.), Louvain: Universiteres Publications / Paryžius: Béatrice-Nauwelaerts, 1983.
  • ––– „Kai kuriais teismo sprendimais reikia pasitikėti“pagrindiniais viduramžių filosofijos klausimais (2 -asis leidimas), RN Bosley ir MM Tweedale (red.), „Broadview Press“, 2006, p. 435–436.
  • William Crathorn, „Dėl neklystančių žinių neįmanoma“, Kembridžo viduramžių filosofinių tekstų vertimai, 3 tomas: Protas ir žinios, R. Pasnau (red. Ir trans.), Cambridge University Press, 2002, p. 245–301..
  • –––, Quästionen zum ersten Sentenzenbuch, F. Hoffman (red.), Beiträge zur Geschichte der Philosophie und Theologie des Mittelalters, NF 29, Miunsteris: Aschendorff, 1988 m.
  • Williamas iš Ockhamo, „Matoma būtis“, „Kembridžo viduramžių filosofinių tekstų vertimai“, 3 tomas: Protas ir žinios, R. Pasnau (red. Ir trans.), Kembridžas: Cambridge University Press, 2002, p. 219–244.
  • ––– „Opera Philosophica et Theologica“(keli t.), Pranciškonų institutas, 1967–1989.

Antriniai šaltiniai

  • Adamsas, MM, 1987 m., Williamas Ockhamas (2 t.), Notre Dame: Notre Dame Press universitetas.
  • Beuchot, M., 2003, „Nicholas of Autrecourt“, „Viduramžių filosofijos palydovas“, JE Gracia ir TB Noone (red.), Blackwell, p. 458–465.
  • ––– 1996 m., „Kai kurie skepticizmo buvimo pėdsakai viduramžių mintyse“, „Skepticizmas filosofijos istorijoje“, R. Popkin (red.), Dordrecht: Kluwer Press, p. 37–43.
  • Bolyard, C., 2006, „Augustinas, Epikūras ir išorinio pasaulio skepticizmas“, Filosofijos istorijos žurnalas, 44 (2): 157–168.
  • ––– 2000 m., „Pažįstant gamtininką: Auriolio pasiūlyti pagrindai“, Vivarium, 38 (1): 162–176.
  • Brownas, JV, 1973 m., „Abstrakcija ir žmogaus intelekto objektas, pasak Henriko Gento“, „Vivarium“, 11 (1): 80–104.
  • Burnyeat, M., 1982 m., „Idealizmas ir graikų filosofija: ko nepavyko Dekartui pjūklai ir Berkeley“. Filosofinė apžvalga, 91: 3–40.
  • Côté, A., 2006, „Sigeris ir skeptikas“, Viduramžių logikos ir metafizikos draugijos leidinys, 6: 3–18.
  • Curley, AJ, 1997, Augustino skepticizmo kritika, Niujorkas: Peter Lang leidyba.
  • Davisas, LD, 1975 m., „Intuityvus neegzistuojančių žinių žinojimas ir vėlyvojo viduramžių skepticizmo problema“, The New Scholasticism, 49 (4): 410–430.
  • Denery, DG, II, 1998, „Realybės išvaizda: Peteris Aureolis ir suvokimo klaidos patirtis“, Franciscan Studies, 55: 27–52.
  • Dutton, B., 2016, Augustinas ir akademinis skepticizmas: filosofinis tyrimas, Kornelis: Kornelio universiteto leidykla.
  • Fatoorchi, P., 2013, „Dėl intelektualaus skepticizmo: skeptiškų argumentų ir Tusi kritikos pasirinkimas su keletu palyginamųjų užrašų“, Rytų ir Vakarų filosofija, 63 (2): 213–250.
  • Floridi, L., 2002, „Sextus Empiricus: pirronizmo perdavimas ir atkūrimas“, Oksfordas: „Oxford University Press“.
  • Frede, M., 1988, „Viduramžių šiuolaikinio skepticizmo šaltinis“, Gedankenzeichen, Festschrift fur K. Oehler, Claussen and Daube-Schackat (red.), Tubingen: Stauffenburg, p. 67–70.
  • Fuhrer, T., 1997, Augustin Contra Academicos (vel De Academicis), Bücher 2 und 3: Einleitung und Kommentar, Berlin: Walter De Gruyter.
  • Gilsonas, E., 1986, Thististinis realizmas ir žinių kritika, MA Wauck (trans.), San Franciskas: Ignacijus.
  • Grellard, C., 2007, „Skepticizmas, demonstravimas ir begalinis regreso argumentas (Nikolajus iš Autrecourto ir Johnas Buridanas)“, „Vivarium“, 45 (2–3): 328–342.
  • ––– 2010 m., „Autrecourt'o skepticizmo Nikolajus: viduramžių epistemologijos ambivalencija“; permąstydamas skepticizmo istoriją: trūkstamų viduramžių fono, H. Lagerlund (red.), Leiden: Brill Publishing, p. 119–144.
  • Halevi, L., 2002, „Teologo abejonės: natūrali filosofija ir Skeptiniai Ghazali žaidimai“, Žurnalas apie idėjų istoriją, 63 (1): 19–39.
  • Heider, D., 2016, „Notitia Intuitiva“ir „Notitia Abstractiva“apie išorinius jausmus antrame Scholasticism: Suárez, Poinsot ir Francisco de Oviedo “, Vivarium, 54: 173–203.
  • Hibbsas, TS, 1999, „Aquinas, dorybė ir naujausia epistemologija“, Metafizikos apžvalga, 52 (3): 573–594.
  • Inwood, B. ir Mansfield, J (red. Past.), 1997, Sutikimas ir argumentas: Cicerono akademinių knygų studijos, Leidenas: „Brill Publishing“.
  • Ivry, A., 2008, „Vadovas 2:24 ir visa tai (i) jaza“, Aleph: Istoriniai mokslo ir judaizmo tyrimai, 8: 237–246.
  • Jenkins, JI, 1997, Thomas Aquinas, Cambridge, žinios ir tikėjimas: Cambridge University Press.
  • Kargeris, E., 2010, „Buridaniečių atsakas į XIV amžiaus skeptikos argumentą ir jo paneigimas, pateikiant naują argumentą XVI a. Pradžioje“, „Skepticizmo istorijos peržiūra: trūkstamas viduramžių fonas“, H. Lagerlund (red.), Leiden: „Brill Publishing“, p. 215–233.
  • ––– 2004 m., „Ockhamas ir Wodehamas apie dieviškąją apgaulę kaip skeptišką hipotezę“, Vivarium, 42 (2): 225–236.
  • Kennedy, LA, 1985 m., „Vėlyvojo keturioliktojo amžiaus filosofinis skepticizmas Oksforde“, Vivarium, 23 (2): 124–151.
  • ––– 1983 m. „Filosofinis skepticizmas Anglijoje XIV a. Viduryje“, „Vivarium“, 21 (1): 35–57.
  • Klima, G., 2010, „Jono Buridano ir Thomo Akviniečio ant skepticizmas: skeptikų statymas vietoje jų sustabdymo“), Leidenas: „Brill Publishing“, p. 145–170.
  • ––– 2004 m., „Viduramžių nominalizmo demoniškos pagundos: psichinis atstovavimas ir„ demonų skepticizmas ““, Viduramžių logikos ir metafizikos draugijos leidiniai, 4: 37–44.
  • Koganas, BS, 2003, „Judas Halevi ir jo filosofijos panaudojimas Kuzaryje“, „Kembridžo palydovas viduramžių žydų filosofijai“, D. Frankas ir O. Leamanas (red.), Kembridžas: Cambridge University Press, p. 111–15 135.
  • Kukkonenas, T., 2010, „Al-Ghazali skepticizmas peržiūrėtas“, pergalvojant skepticizmo istoriją: trūkstamas viduramžių fonas, H. Lagerlund (red.), Leidenas: „Brill Publishing“, p. 29–60.
  • Lagerlund, H., 2010a, Skepticizmo istorijos permąstymas: dingęs viduramžių fonas, Leidenas: „Brill Publishing“.
  • ––– 2010b, „Skeptiškos problemos Aristotelio užpakalinės analizės komentaruose: Johnas Buridanas ir Saksonijos Albertas“, pergalvodamas skepticizmo istoriją: trūkstamas viduramžių fonas, H. Lagerlund (red.), Leidenas: „Brill Publishing“, p. 193–232.
  • MacDonald, S., 1993, „Žinių teorija“, „Kembridžo kompanionas“Aquinas, N. Kretzmann ir E. Stump (red.), Kembridžas: Cambridge University Press, p. 160–95.
  • Maier A., 1967 m., „Das Problem der Evidenz in der Philosophie des 14. Jahrhunderts“, Scholastik, 38 (1963): 183–225; perspausdinta Ausgehendes Mittelalter II, Roma, „Edizione di Storia e Letteratura“, p. 367–418.
  • Marrone, SP, 1985, Tiesa ir mokslo žinios Henriko iš Gento mintyse, Viduramžių Amerikos akademija.
  • Matthews, G., 1977 m., „Sąmonė ir gyvenimas“, Filosofija, 52: 13–26.
  • ––– 2001 m., „Žinios ir apšvietimas“, „Cambridge Companion to Augustine, E. Stump and N. Kretzmann (red.), Cambridge: Cambridge University Press, p. 171–185.
  • ––– 1992 m., Minties Ego Augustine ir Descartes'e, Ithaka, NY: Cornell University Press.
  • Nash, R., 1969 m., Proto šviesa: Šv. Augustino žinių teorija, Leksingtonas, KY: Kentukio universiteto spauda.
  • O'Daly, G., 1987, Augustino proto filosofija, Berkeley, CA: Kalifornijos universiteto leidykla.
  • ––– 2001 m., „Atsakas į skepticizmą ir pažinimo mechanizmus“, „Cambridge Companion to Augustine, E. Stump and N. Kretzmann (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, p. 159–170.
  • Panaccio, C. ir D. Piché, 2010 m., „Ockhamo religingumas ir egzistencijų intuicija“, pergalvojant skepticizmo istoriją: dingęs viduramžių fonas, H. Lagerlund (red.), Leiden: Brill Publishing, p. 97–118.
  • Pasnau, R., 1995, „Henris iš Gento ir dieviškojo apšvietimo prieblanda“, Metafizikos apžvalga, 49: 49–75.
  • –––, 1997, Vėlesniųjų viduramžių pažinimo teorijos, Kembridžas: Cambridge University Press.
  • Perleris, D., 2010, „Ar Dievas mus apgaudinėja? Skeptikos hipotezės vėlyvųjų viduramžių epistemologijoje “, pergalvodamas skepticizmo istoriją: trūkstamų viduramžių fono, H. Lagerlund (red.), Leidenas:„ Brill Publishing “, p. 171–192.
  • ––– 1994 m., „Apie ką aš galvoju? Johnas Dunsas Scotusas ir Peteris Aureolis apie tyčinius daiktus “,„ Vivarium “, 32: 72–89.
  • ––– 2006 m., Zweifel und Gewissheit: „Skeptische Debatten im Mittellalter“, Frankfurtas prie Maino: Vittorio Klostermann.
  • Pickavé, M., 2010 m., „Henrikas iš Gento ir Johnas Dunsas Scotusas apie skepticizmą ir natūraliai įgytų žinių galimybę“, pergalvodamas skepticizmo istoriją: trūkstamas viduramžių fonas, H. Lagerlund (red.), Leidenas: „Brill Publishing“, 61–96 psl.
  • Popkinas, RH, 2003, Skepticizmo istorija nuo Savonarola iki Bayle, Oksfordas: Oxford University Press.
  • Porro, P., 1994, „Il Sextus latinus e l'imagine dello scetticismo antico nel medioevo“, Elenchosas, 2: 229–253.
  • Sagalas, PT, 1982 m., „Skepticizmas viduramžių filosofijoje: perspektyva“. Filosofinis forumas, 14 (1): 80–92
  • Schmitt, CB, 1972 m., Cicero Scepticus: „Academica“įtakos renesansui tyrimas, Haga: Martinus Nifhoff.
  • Tachau, K., 1988 m., Vizija ir atestatas Ockhamo amžiuje, Leidenas: „Brill Publishing“.
  • Thijssen, JMMH, 2000 m., „Tam tikrų žinių ieškojimas XIV amžiuje: Nicholas Autrecourt prieš akademikus“, senovės skepticizme ir skeptikos tradicijoje, J. Sihvola (red.), Acta Philosophica Fennica, 66: 1999–2023.
  • van Ess, J., 1972 m., „Skepticizmas islamo religinėje mintyje“, Dievas ir žmogus šiuolaikinėje islamo mintyje, C. Malik (red.), Beirutas: Amerikos Beiruto universitetas, p. 83–98.
  • Wittwer, R., 2016, „Sextus Empiricus“pirronizmo kontūrai viduramžiais “,„ Vivarium “, 54 (4): 255–285.
  • Wolfson, HA, 1969 m., „Nicolaus of Autrecourt ir Ghazali argumentas prieš priežastingumą“, Speculum, 44: 234–238.
  • Wood, R., 2003, „Adomas iš Wodeham“, „Viduramžių filosofijos palydovas“, JE Gracia ir TB Noone (red.), Oksfordas: Blackwell, p. 77–85.
  • Zupko, J., 1993, „Buridanas ir skepticizmas“, Filosofijos istorijos žurnalas, 31: 191–221.
  • –––, 2003 m., Johnas Buridanas: XIV amžiaus meno meistro portretas, Notre Dame: Notre Dame Press universitetas.

Akademinės priemonės

sep vyro ikona
sep vyro ikona
Kaip pacituoti šį įrašą.
sep vyro ikona
sep vyro ikona
Peržiūrėkite šio įrašo PDF versiją „Friends of the SEP“draugijoje.
info piktograma
info piktograma
Ieškokite šios įrašo temos interneto filosofijos ontologijos projekte (InPhO).
„Phil Papers“piktograma
„Phil Papers“piktograma
Patobulinta šio įrašo „PhilPapers“bibliografija su nuorodomis į jo duomenų bazę.

Kiti interneto šaltiniai

[Kreipkitės į autorių ir pateikite pasiūlymų.]

Rekomenduojama: