Adamo Smito Moralinė Ir Politinė Filosofija

Turinys:

Adamo Smito Moralinė Ir Politinė Filosofija
Adamo Smito Moralinė Ir Politinė Filosofija

Video: Adamo Smito Moralinė Ir Politinė Filosofija

Video: Adamo Smito Moralinė Ir Politinė Filosofija
Video: S. Gregg. Bankininkystė, teisingumas ir bendrasis gėris 2024, Kovo
Anonim

Įėjimas Navigacija

  • Įstojimo turinys
  • Bibliografija
  • Akademinės priemonės
  • Draugai PDF peržiūra
  • Informacija apie autorius ir citata
  • Atgal į viršų

Adamo Smito moralinė ir politinė filosofija

Pirmą kartą paskelbta 2013 m. Vasario 15 d., Penktadienis; esminė peržiūra 2017 m. sausio 27 d., penktadienis

Adamas Smithas savo moralinių jausmų teorijoje (1759, TMS) sukūrė išsamią ir neįprastą moralinio sentimentalizmo versiją. Jis aiškiai neišsakė politinės filosofijos panašiai, tačiau savitas požiūrių į politiką rinkinys gali būti ekstrapoliuotas tiek iš TMS, tiek iš jo tautų turto (1776, WN); Studentų pastabos iš jo paskaitų apie teismų praktiką (1762–1763, LJ) taip pat padėjo suformuluoti jo mintis apie valdymą. Svarbiausias jo kūrinys, einantis per jo kūrybą, yra neįprastai tvirtas įsipareigojimas įprasto žmogaus sprendimų teisingumui ir filosofų bei politikos formuotojų rūpestis atsisakyti bandymų pakeisti tuos sprendimus tariamai geresnėmis „sistemomis“, kurias sugalvojo intelektualai. Savo „Astronomijos istorijoje“jis apibūdina filosofiją kaip discipliną, kuri bando sujungti ir sureguliuoti kasdienio patyrimo duomenis (Smith 1795: 44–7); TMS jis stengiasi išplėtoti moralės teoriją remdamasis ne įprastais moraliniais sprendimais, o remdamasis filosofine prasme, viršijančia tuos sprendimus; o centrinė WN polemika nukreipta prieš mintį, kad vyriausybės pareigūnams reikia vadovauti paprastų žmonių ekonominiams sprendimams. Galbūt, remdamasis Deivido Hume'o skepticizmu dėl filosofijos gebėjimo pakeisti bendro gyvenimo sprendimus, Smitas įtaria filosofiją, vykdomą iš fundamentalistinės perspektyvos, už jos nagrinėjamų minčių ir praktikos būdų. Vietoj to, jis apibūdina bendrą gyvenimą iš vidaus,taisydamas ją, jei reikia, savo priemonėmis, o ne bandydamas pateisinti ar kritikuoti išoriniu požiūriu. Jis iš tikrųjų siekia atskirti teorinės ir įprastos minties skirtumus. Šis intelektualinis projektas nesusijęs su jo politiniu interesu užtikrinti paprastiems asmenims „natūralią laisvę“veikti pagal jų pačių sprendimus.

  • 1. Metodika
  • 2. Smito moralinės filosofijos santrauka
  • 3. Smito moralinės filosofijos pranašumai
  • 4. Prieštaravimai Smitho moralinei filosofijai
  • 5. Smito politinė filosofija
  • 6. Išvada
  • Bibliografija

    • Pirminiai šaltiniai
    • Antriniai šaltiniai
    • Kita pasirinkta antrinė literatūra
  • Akademinės priemonės
  • Kiti interneto šaltiniai
  • Susiję įrašai

1. Metodika

Smitho moralinių jausmų teorija (TMS) linkusi sukelti labai skirtingas reakcijas tarp ją pasirinkusių filosofų. Teigiama, kad Kantas jį laikė savo mėgstamiausiu iš Škotijos moralinės prasmės teorijų (Fleischacker 1991), tačiau kiti atmetė tai, kad neturi sistemingų argumentų ar išvestinių Hume teorinių siekių atžvilgiu. Tai, kas paaiškina šias skirtingas reakcijas, yra tas pats knygos bruožas: kad ją daugiausia sudaro tai, ką pats Smithas vadina moralinių jausmų veikimo „iliustracijomis“(TMS, „Skelbimas“) - trumpos vinjetės, elegantiškai aprašytos, tas bandymas parodyti, kas mus gąsdina mirtimi, kas mums atrodo įdomu, o kas nuobodu ar panieka dėl kitų žmonių meilės reikalų, kaip moralinės sėkmės veiksniai vertina mūsų įvairius veiksmus (Garrett 2005; Hankins 2016),ar kaip ir kodėl mes apgaudinėjame save. Kai kuriems tai suteikia išsamumo ir psichologinio aštrumo, kurio jiems trūksta daugumoje moralės filosofijos; kitiems atrodo, kad kažkas, ko tinkamai priėmė romanistai ar empiriniai psichologai, o ne filosofo verslas. Iš tiesų, vienas garsus TMS požiūris yra tai, kad tai aprašomosios psichologijos ar sociologijos darbas, o ne indėlis į normatyvinę moralės teoriją (Campbell 1971; Raphael 2007). Sunku pagrįsti šį svarstymą su daugybe norminių sprendimų TMS (žr. Hanley 2009, 2 skyrius ir Otteson 2002, 6 skyrius), ir jame trūksta Smitho reikalavimo, kad tinkamas būdas priimti normatyvinius sprendimus yra atsižvelgti į detales. reiškinio iš nešališkos perspektyvos. Tada, norėdami įvertinti mūsų moralinių fakultetų veikimą, turime juos apsvarstyti ir jų panaudojimą,pakankamai išsamiai. Išsamus jų darbo aprašymas gali padėti mums suprasti, kaip jie gali būti sugadinti, ir todėl bent jau tam tikru mastu išvengti šios korupcijos (žr. TMS 61–6, 92–104). Jei tai buvo Smito tikslas - ir jis labai gerai tinka TMS tekstui - tada jis užsiėmė ne sociologija ar psichologija, o moralės fenomenologija, kiek įmanoma atidžiau iš vidaus aprašydamas mūsų moralinio sprendimo būdų veikimą ir tikėdamas kad visapusiškas požiūris, kurio rezultatas yra pats, gali padėti mums vadovautis moraliniu vertinimu. Jam moralinė fenomenologija yra normatyvinė moralės teorija, ir nėra daugiau pagrindinės teorijos - nėra bendrųjų principų, kuriomis galėtume remtis. Tai, kaip mes priimame moralinius sprendimus, gali būti paaiškinta tik tuo, kaip mes iš tikrųjų priimame moralinius sprendimus;tiek moralinis pateisinimas, tiek moralinė kritika turi būti imanentiški, o ne peržengiantys mūsų moralinę praktiką (palyginti TMS 313–4).

Keletas šio požiūrio padarinių. Pirma, Smithas yra antiredukcionistas. Jis nemano, kad moralė gali būti redukuojama į natūralių ar dieviškų įstatymų rinkinį, taip pat kad ji nėra tiesiog priemonė gauti „didžiausią laimę kuo didesniam skaičiui žmonių“, frazėje, kurią sugalvojo jo mokytojas Francesas Hutchesonas. Jis iš tikrųjų aiškiai sako prieš Hutchesono ir Hume'o proto utilitarizmą, kad jo laikais filosofai per daug dėmesio skyrė veiksmų padariniams, ir jis nori labiau susitelkti ties jų tinkamumu: jų ryšiu su motyvu, kuris įkvepia. juos (18–19). Tuo pat metu jis teigia, kad Samuelio Clarke'o, Williamo Wollastono ir lordo Shaftesbury pasiūlytos moralinės sistemos per daug pabrėžia pagarbą, kuri yra tik viena „esminė dorybingo veiksnio sudedamoji dalis (294; taip pat žr. 265 ir 326). Jo paties požiūris bando atsižvelgti į visas esmines dorybės dalis ir moralinius sprendimus ir atsispirti pagundai sumažinti šias sudedamąsias dalis vienu principu (žr. 326–7).

Antra, ir su tuo susijęs, Smitho požiūris į dorybę dažnai primena Aristotelio - kuris taip pat kartais buvo laikomas per daug mėgstantis apibūdinti dorybę ir kuris mėgino pripažinti daugybę skirtingų dorybės elementų ir dorybės vertinimą, o ne sumažinti juos iki vieno principo. TMS pabaigoje Smithas sako, kad jo sistema „gana tiksliai“atitinka Aristotelio (271). Atidus TMS skaitytojas tai pastebės anksčiau: pavyzdžiui, kai jis apibūdina tinkamumą kaip gulėjimą tarp aistros pertekliaus ir trūkumo (27), arba kai apetito ribojimą iš savo noro skiria nuo saikingumo dorybės (27). 28) arba kai jis pabrėžia įprotį (152, 324) arba dorybės draugystės pranašumą prieš malonumo drauges (224–5).

Galiausiai Smitho fenomenologinis metodas yra stipriai susipynęs su stipriais linkimais į konkretumą. Jis pabrėžia, kad bendrosios moralės taisyklės yra „grindžiamos patirtimi to, ką konkrečiais atvejais turi mūsų moraliniai sugebėjimai, natūralus nuopelnų ir garbingumo jausmas, patvirtina ar nepritaria“(159; taip pat žr. 160 ir 320), ir kad mūsų sąvokos šiose reakcijose į tam tikrus atvejus teisingas ir neteisingas dugnas (320; taip pat žr. 187 ir 2014 m. Gill). Jo pasakojimas apie dorybę, atsižvelgiant į mūsų bandymus kiek įmanoma labiau prisitaikyti prie konkrečių kitų, su kuriais susiduriame, jausmų, taip pat rodo, kad tai, kas dorybė vienoje aplinkybių grupėje gali būti kitokia, nėra. Šie įsipareigojimai reiškia, kad moralės teoretikai duos mums mažai moralinių nurodymų, jei jie pateiks tik bendrąją teisingo ir neteisingo struktūrą (Smithas mano, kad moralės teorija turėtų padėti vadovautis moralės praktika: TMS 293, 315). Smulkesnė fenomenologija, kaip mes vykdome įvairius moralinius sprendimus, ir klaidos ar nesusipratimai, į kuriuos esame linkę šiame procese, bus daug naudingesni.

2. Smito moralinės filosofijos santrauka

Turėdami omenyje šiuos metodinius aspektus, pereikime prie TMS turinio. Smithas knygą pradeda nuo užuojautos, kurią jis apibūdina kaip kylančią tada, kai įsivaizduojame, kaip jaustumeisi kitų aplinkybėmis. (Gausią Smitho simpatijų diskusiją galima rasti Griswold 1999, 2 skyriuje.) Tai šiek tiek skiriasi nuo Hume'o pasakojimo, kuriame simpatija paprastai susideda iš jausmo, ką kiti iš tikrųjų jaučia savo aplinkybėmis - Hume'as gali būti vadinamas „užkrečiama“. “, O Smitho„ projekcinė “sąskaita (žr. Fleischacker 2012) ir atveria galimybę, kad mūsų jausmai kito žmogaus vardu dažnai gali nesutapti su jausmais, kuriuos ji pati turi. Iš tikrųjų jie tam tikru mastu niekada nesutaps,kadangi įsivaizduojant save tam tikromis aplinkybėmis visada trūks intensyvumo iš tikrųjų patirti tas aplinkybes (TMS 21–2). Šis skirtumas yra labai svarbus Smitui, nes jis teigia, kad bandymas kuo tiksliau pasidalyti kitų jausmais yra vienas iš pagrindinių mūsų gyvenimo paskatų. Mes nuolat stengiamės pritaikyti savo, kaip žiūrovų, jausmus tam tikromis aplinkybėmis (svarbiausia, kad tai būtų ir žmonės, į kuriuos reagavo agentai), ir pritaikyti savo, kaip žmonių, kuriems rūpi, jausmus. lygis, kuriuo gali eiti simpatiški žiūrovai (110–13, 135–6). Būtent šis abipusio emocinio prisitaikymo procesas sukuria dorybę: „baisios“savęs suvaržymo dorybės, jei mes, kaip žmonės, kuriems rūpi, nejaučiame ar bent jau nereiškia,Visiškas mūsų sielvarto ar džiaugsmo potvynis ir „meilios“užuojautos ir žmoniškumo dorybės, kiek mes, kaip žiūrovai, siekiame dalyvauti kitų džiaugsmuose ir kančiose (23–5).

Tačiau galiausiai jausmai, kurių siekiame, ir standartai, pagal kuriuos vertiname jausmus, nebūtinai turi būti tapatūs su jausmais ir standartais, kurie iš tikrųjų yra dabartiniai mūsų visuomenėje. Mes žinome, kad daugelis realių žiūrovų neteisingai vertina mūsų situacijas iš nežinojimo ar susidomėjimo, todėl siekiame įvertinti ir veikti pagal jausmus, kuriuos turėtų gerai informuotas ir nešališkas žiūrovas (TMS 129, 135). Smithas mano, kad užjausti kito jausmus reiškia pritarti tiems jausmams (17), o užjausti, kai, mūsų manymu, nešališkam žiūrovui reikėtų suteikti moralinį pritarimą tiems jausmams. Taigi moralės normos išreiškia nešališko žiūrovo jausmus. Jausmas, atsirandantis dėl to, ar asmuo yra motyvuotas imtis veiksmų, ar nuo žmogaus, dėl kurio elgėsi kiti,vertas moralinio patvirtinimo, jei ir tik tuo atveju, jei nešališkas žiūrovas užjaučia tą jausmą. (Vėlgi, žmonės, kurių veiksmai buvo priimti, turi moralinio sprendimo, taip pat ir agentų; reakcijos gali būti vertinamos ir kaip veiksmai.) Kai sunku pasiekti moraliai teisingą jausmą, mes tą pasiekimą vadiname dorybingu; priešingu atveju mes apibūdiname žmones kaip veikiančius ar neveikiančius per „malonumą“(25). Taigi moralinės normos ir idealai bei sprendimai, kuriais mes vadovaujamės tomis normomis ir idealais, kyla iš proceso, kuriuo bandome pasiekti abipusę simpatiją.mes apibūdiname žmones kaip veikiančius ar nesugebančius veikti „garbingumo“ribose (25). Taigi moralinės normos ir idealai bei sprendimai, kuriais mes vadovaujamės tomis normomis ir idealais, kyla iš proceso, kuriuo bandome pasiekti abipusę simpatiją.mes apibūdiname žmones kaip veikiančius ar nesugebančius veikti „garbingumo“ribose (25). Taigi moralinės normos ir idealai bei sprendimai, kuriais mes vadovaujamės tomis normomis ir idealais, kyla iš proceso, kuriuo bandome pasiekti abipusę simpatiją.

Smithas išskiria dviejų rūšių normatyvinius veiksmų vadovus: taisykles ir dorybes. Moralinės taisyklės, suformuotos remiantis mūsų reakcija į konkrečius atvejus (sakome sau „niekada to nedarysiu“), uždraudžia tam tikras ypač šiurkščias elgesio rūšis - žmogžudystes, prievartavimus, vagystes ir sudaro bendrų lūkesčių sistemą. visuomenei (156–66). Jie yra būtini teisingumui, ypač be jų, be kurių visuomenė negalėtų išgyventi. Jie taip pat suteikia galimybę žmonėms, kurie nėra visiškai dorybingi, elgtis kuo mažiau pagarbiai ir padoriai (162–3), ir padeda mums visiems pereiti „savęs apgaudinėjimo šydą“(158), kuriuo klaidingai apibūdiname savo situacijas.. Tačiau dorybė reikalauja ne tik moralės taisyklių laikymosi. Mūsų emocinį polinkį reikia perkonfigūruoti taip, kad mes ne tik „paveiktume“nešališko žiūrovo jausmus, bet ir „priimtume“tuos jausmus: susitapatintume su nešališku žiūrovu, kiek tai įmanoma (147). Jei būsime tikrai dorybingi, paklusimas tam tikroms taisyklėms suvaržys viską, ką darome, tačiau toje sistemoje mes veiksime be taisyklių, bandydami užmegzti save su know-how, kuria menininkas lieja savo molį, kad mes išsiugdytume dispozicijas. į tinkamą dėkingumą, gerumą, drąsą, kantrybę ir ištvermę. Vietoj to, kad mėgintume formuoti savo žinias, kuriomis menininkas lieja savo molį, mes išsiugdome norą tinkamai dėkoti, maloniai, drąsiai, kantriai ir ištvermingai. Vietoj to, kad mėgintume formuoti savo žinias, kuriomis menininkas lieja savo molį, mes išsiugdome norą tinkamai dėkoti, maloniai, drąsiai, kantriai ir ištvermingai.

Tai yra paveikslas, kuris labai skolingas Hume'ui ir Josephui Butleriui, tačiau Smith jį paruošia kur kas išsamiau. Kai kurie žmonės tai įvertino kaip ypač protingą prigimties ir laipsnio, pritaikančio šiuolaikinei liberaliajai politikai ir komercinei visuomenei, pripažinimą (Berry 1992; McCloskey 2006). Kiti mato tamsesnį ir pesimistiškesnį požiūrį į dorybę Smite, pakartodami rūpesčius, kuriuos gali kelti Rousseau dėl prekybos korupcijos (Dwyer 1987, 7 skyrius). Dar kiti tvirtina, kad Smito pasakojimas apie dorybę iš naujo veikia, tačiau žymiu mastu išlaiko ir aukščiausius krikščionių, ir senovės graikų-romėnų tradicijų idealus,teigdamas, kad jo noras palaikyti tokį charakterio idealą net šiuolaikinėse komercinėse visuomenėse turėtų būti suprantamas kaip kritika, o ne Rousseau pritarimas (Hanley 2009).

Bet kokiu atveju, Smithas suteikia mums daugiau dorybės etikos, nei taisyklėmis grįstos moralinės sistemos, kurias mes tapatiname su Kantu ir utilitaristais. Nepaisant to, jis taip pat bando įtraukti kai kurias intuicijas, kurios sukūrė šias kitas sistemas. Kaip matėme, jis mano, kad mums reikia paklusti bendroms taisyklėms, ir jo priežastys, dėl kurių galima manyti, kad vien pasitikėjimas sentimentais gali paskatinti mūsų saviapgaulę, gali numatyti Kanto moralinio sentimentalizmo kritiką pagrindiniame darbe (žr. Fleischacker 1991). Smithas taip pat pripažįsta, kad mes iš tikrųjų vertiname veiksmus pagal jų padarinius ir ketinimus, ir mano, kad toks teismo sprendimas yra tinkamas tol, kol mes žiūrime į padarinius, kaip jie yra numatyti, o ne tik į tokius, kokie jie atsiranda. TMS II knygoje jis sako, kad veiksmų „nuopelnas“priklauso nuo jų padarinių, net jei jų nuopelnas nepriklauso nuo padarinių;Jam esmė tik ta, kad tai yra du skirtingi moralinio sprendimo elementai, o pirmasis yra svarbesnis nei antrasis (188). To reikalavęs, jis sutinka, kad kai kuriais atvejais veiksmų pasekmės, kai jos kelia grėsmę pačiam mūsų visuomenės išgyvenimui, gali būti visos kitos priežastys (90–91).

Remdamasis savo rūpesčiu dėl tikslios moralinės fenomenologijos, Smithas taip pat bando suvokti religijos ir kultūros vaidmenį mūsų moraliniame gyvenime. Jis nagrinėja pirmąjį iš jų paaiškindamas, kodėl žmonės, kurie tiki aukštesnėmis jėgomis, natūraliai priskiria dorybes ir rūpestį mūsų dorybėmis toms jėgoms (163–6). Jis taip pat sako, kad tai prideda sakrališkumo, kurį priskiriame moralinėms taisyklėms, kad laikytume juos dievybės įstatymais, ir visos moralės svarbą, kad ją suprastume kaip „bendradarbiavimo su dievybe“būdą. valdant visatai (166). Ir jis parodo, kaip gali prireikti tikėjimo pomirtiniu gyvenimu, jei norime, kad Visata būtų teisinga, o tai, savo ruožtu, yra svarbu, jei norime išlaikyti savo atsidavimą vertei elgtis morališkai (168–70). Visais šiais būdais, bet ypač paskutiniaisiais,jis numato Kanto moralinį tikėjimo į Dievą argumentą, niekada nesąmonėdamas, kad yra Dievas. Tuo pat metu jis aiškiai pabrėžia, kad bet kuri religija, teikianti pirmenybę ritualams ar įsitikinimams, o ne dorovei, yra nekokybiška ir kelia didžiausią pavojų tinkamai ir taikiai visuomenei (TMS 176–7; plg. WN 802–3).

Smithas kultūros svarbą nagrinėja skyriuje „papročiai ir mada“. TMS V knygoje nagrinėjama ši tema, pripažįstant kiekvienoje visuomenėje vyraujančių nuomonių įtaką visokiems vertybiniams sprendimams ir pripažįstant, kad dorybė laikoma tam tikra dalimi atsižvelgiant į šią įtaką. Prancūzai mandagumą vertina labiau nei rusai, o olandai vertina kuklumą labiau nei lenkai (TMS 204). Laisvalaikio užsiėmimai kiekvienoje šalyje paprastai būna ne tokie griežti kaip darbo klasės (WN 794). Tai yra lengvai paaiškinami ir nerimą keliantys skirtumai: jie yra akcentuojami dalykai ir negali paveikti „bendro visuomenės elgesio ar elgesio stiliaus“. Šis bendras elgesio stilius negali skirtis iš esmės. Nė viena visuomenė negalėjo kitaip išgyventi (TMS 209, 211).

Paskutiniame leidime pridėtame TMS VI skyriuje pateikiami apdairumo, geranoriškumo ir savęs valdymo principai, pateikiant daugybę elegantiškų personažų portretų, o VII dalyje pateikiama trumpa moralės filosofijos istorija, kurioje pabrėžiamas Platono indėlis, Aristotelis ir stoikai. Šis knygos sudarymo būdas sustiprina dorybingo charakterio pabrėžimą, o ne sprendimų priėmimo procedūrą dėl konkrečių veiksmų ir rodo, kad mes galime įgyti naudos sugrįžę į senovės moralės filosofijos mokyklas, kurios tą patį pabrėžė. Smithas nekritiškai nepritaria jokiam senovės moralės teoretikui, tačiau, kaip ir Shaftesbury ir Hume'as, panašu, kad jis tikisi senovės graikų etikos atgimimo, modernaus simbolių idealų, į kuriuos tos mokyklos buvo nukreiptos, atgavimo ir atnaujinimo.

3. Smito moralinės filosofijos pranašumai

Smitho moralinio sentimentalizmo versija turi nemažai pranašumų, palyginti su jo amžinaisiais. Jo požiūris suteikia moralinius sprendimus arčiau tų, kuriuos mes paprastai darome, ir geriau supranta tiek dorybės, tiek dorybės sprendimo sudėtingumą ir turtingumą. Jam be galo svarbu rūpintis tuo, kad šis sudėtingumas būtų teisingas, kritikuodamas Hutchesoną dėl per mažo dorybės redukavimo į geranoriškumą ir Hume'ą už tai, kad jis per daug pabrėžia naudingumą.

Be to, nė vienas iš Smito pirmtakų nebuvo sukūręs tokios iš esmės socialinės aš koncepcijos. Tiek Hutchesonas, tiek Hume'as mato, kad žmonės turi natūralų norą rūpintis savo visuomenės gėrybėmis, tačiau Smitui visi mūsų jausmai, nesvarbu, ar jie patys domisi, ar geranoriški, yra socializacijos procesas. Smithas mano, kad žmonija yra mažiau pajėgi solipsizmui nei Hume, mažiau pajėgi visapusiškam egoizmui, kurį Hume'as, savo garsiojoje diskusijoje apie protingą knave, tokį sunku paneigti (Hume 1777, 81–2). Tuo pat metu Smithas suderina savo socialinę „aš“sampratą su gilia pagarba kiekvieno individualaus „aš“svarbai ir kiekvieno „aš“gebėjimui savarankiškai pasirinkti. Etinis savęs keitimas Smitui,yra įkvėptas ir vadovaujamasi socialinio spaudimo, bet galų gale jį vykdo pats asmuo. „Nešališkas žiūrovas“prasideda kaip visuomenės produktas ir išraiška, tačiau, kai vidinis aspektas įgyjamas, tampa moralinio vertinimo šaltiniu, leidžiančiu individui atsiriboti nuo visuomenės ir ją kritikuoti. Individualus laisvas veiksmas ir socialinė „aš“konstravimas yra suderinami, Smith, net priklausomi vienas nuo kito.

Palyginę jį su Hume'u, mes galime išsamiau įvertinti, kas Smitas išsiskiria. Smitho mintys sukasi apie Hume'ą: nei TMS, nei WN praktiškai nėra nieko, be Hume'o kažkokio šaltinio ar numatymo, nors beveik nėra jokios pagarbos, kurioje Smith’as visiškai sutinka su Hume'u. Pvz., Įvertinkite jų užuojautą. Kai Hume'as apibūdina užuojautos veikimą, jis sako, kad emocijos „lengvai pereina iš vieno žmogaus į kitą“, kaip ir stygos, suvystytos lygiagrečiai su kitomis stygomis, judėjimas, „bendravimas su kitais“(Hume 1739–40)., 576 p.; taip pat žr. 317, 605 p.). Tada jis paaiškina, kad mintį apie kito žmogaus jausmus mes gauname darydami išvadą - iš tų jausmų padarinių (šypsenų, raukšlių) ar priežasčių. Abiem atvejais kito jausmas, išsiaiškinęs, tiesiogiai bendrauja su mumis,o mūsų vaizduotė tik sustiprina mūsų jausmo idėją, kad pakeltų jį iki įspūdžio lygio (Hume 1739–40, p. 576, 319–20). Smitui, atvirkščiai, mes atsiduriame kito situacijoje ir įsivaizduojame, ką jaustume mes, jei būtume ten. Vaizduotė yra būtina norint sukurti net ir kito žmogaus jausmų „idėją“, o simpatiški jausmai nebėra tie, kuriuos reikia kitam žmogui. (Smithas pabrėžia, kad tai paaiškina, kaip mes užjaučiame kai kuriuos žmones, tokius kaip sunkiai sergantys kūdikiai ar beprotiški žmonės, kurie iš tikrųjų nepatiria kančios, kurią jaučiame jų vardu [TMS 12–13]). Ši ataskaita leidžia mums įvertinti kitų žmonių jausmus, atsižvelgiant į jiems užuojautą. Taigi užuojauta nėra tik būdas dalintis jausmais su kitais;tai taip pat atveria atotrūkį tarp jų ir mūsų jausmų. Ir tas atotrūkis suteikia mums galimybę suvokti Smitho teorijai esminę mintį, kad tam tikri jausmai yra tinkami situacijai, o kiti ne.

Šie, atrodytų, nedideli poslinkiai nuo Hume'o supratimo užuojautos, kaip 1) sukuriamos vaizduotės ir 2) reagavimo į situacijas, o ne to, kas priežastiniu ryšiu buvo perduota vienam asmeniui kitam, - tai turi didžiulį poveikį Smitho minties formai. Pirmasis iš jų lemia, kad moralinei raidai jis užima svarbią vietą vaizduotės kūriniams. Jis dažnai atneša poezijos ir dramos pavyzdžių, kad paaiškintų ar pateiktų įrodymų apie savo mintis (pvz., TMS 30, 32–3, 34, 177, 227), du kartus rekomenduoja rašytojams, tokiems kaip Voltaire, būti puikiais „instruktoriais“tam tikrose dorybėse (TMS 143)., 177), ir atrodo, kad pati moralės filosofija yra vaizduotės kūrinys, projektas, kuriam reikia pasitelkti vaizduotės išteklius ir kurio tikslas yra praplėsti ir praturtinti skaitytojų moralines vaizduotes (palyginti Griswold 1999, 1 skyrius). Todėl jam tai yra projektas, kuriam aiškumas, gyvybingumas ir elegancija yra tiek pat svarbūs, kiek ir geri argumentai, o Smithas iš tikrųjų labai rūpėjo surasti savo kūriniams tinkamą retoriką - tinkamą patrauklumą vaizduotei (žr. Griswold 1999; Muller). 1993; Brown 1994). Abi jo knygos yra gražiai parašytos ir užpildytos ryškiais, įsimenamais pavyzdžiais.

Antrasis poslinkis įgalina Smithą būti labiau moraliniu realistu nei Hume'u. Smithas randa išradingą būdą, kaip Samuelio Clarke'o rūpestį „fitnesu“(Clarke 1703) perkelti į moralinį sentimentalizmą. Jo manymu, mes siekiame turėti tuos jausmus, kuriuos mūsų situacijose turėtų nešališkas žiūrovas, ir veikti pagal juos; jausmai, kuriuos priskiriame tokiam žiūrovui, yra tada, kai tinka tai situacijai. Taigi mūsų jausmai turi ko siekti, pagal kuriuos juos galima įvertinti ar įvertinti. Tai leidžia Smithui, kaip ir visame TMS, kalbėti apie „tinkamumą“(pvz., 149, 159, 165, 305, 311), jausmus, „tinkamus jų objektams“(16–20, 40, 70, 73, 102), ir, išplečiant, žmonių, tinkamų jiems suteikti ar nepritarimą (58, 114, 118, 126). Tokiu būdu jis atkuria mūsų įprasto požiūrio į vertybinius sprendimus, kaip teisingus ar neteisingus, prasmę, o ne tik kaip skatinimą ar atgrasymą nuo veiksmų ir savybių, kurios gali būti naudingos visuomenei. Panašiai jis mano, kad mūsų jausmai yra lankstesni nei Hume'o ir reaguoja į kritiką. Būdami socializuotos būtybės, mes ne tik trokštame tam tikrų objektų, bet norime turėti tik tuos norus, kuriems pritartų nešališkas žiūrovas. Kas šiandien vadinami „antrosios eilės troškimais“, lydi ir formuoja visus mūsų pirmosios eilės norus (110–11; palyginti Frankfurtą, 1971). Tai suteikia mūsų emocijoms vidinę struktūrą, kurią jos turi sugebėti pakeisti reaguodamos į normas.ir labiau reaguoja į kritiką. Būdami socializuotos būtybės, mes ne tik trokštame tam tikrų objektų, bet norime turėti tik tuos norus, kuriems pritartų nešališkas žiūrovas. Kas šiandien vadinami „antrosios eilės troškimais“, lydi ir formuoja visus mūsų pirmosios eilės norus (110–11; palyginti Frankfurtą, 1971). Tai suteikia mūsų emocijoms vidinę struktūrą, kurią jos turi sugebėti pakeisti reaguodamos į normas.ir labiau reaguoja į kritiką. Būdami socializuotos būtybės, mes ne tik trokštame tam tikrų objektų, bet norime turėti tik tuos norus, kuriems pritartų nešališkas žiūrovas. Kas šiandien vadinami „antrosios eilės troškimais“, lydi ir formuoja visus mūsų pirmosios eilės norus (110–11; palyginti Frankfurtą, 1971). Tai suteikia mūsų emocijoms vidinę struktūrą, kurią jos turi sugebėti pakeisti reaguodamos į normas.

Atitinkamai, Smithui, o ne Hume'ui yra daug prasmingiau, kad turėtume kritiškai vertinti savo jausmus. Hume'as sutinka, kad mes pataisome savo užuojautą dėl nešališkumo, savo vaizduotėje priimdami „pastovų ir bendrą požiūrį“(Hume 1739–40, p. 581), tačiau Smithui ši nuolaidų suteikiama per vėlai. Smithas mato užuojautą kaip siekį priversti savo jausmus suderinti su kitų jausmais į tuos pačius jausmus. Jei jie dar neturėjo tokio siekio, mes neturėtume nei motyvacijos, nei priežasties imtis „nuolatinio ir bendro požiūrio“. Nėra prasmės mūsų jausmus traktuoti kaip plikas, atsižvelgiant į natūralias reakcijas, neprarandančias proto, tačiau priduriame, kad jas gali reikėti „pataisyti“. Jei jausmai yra plikos natūralios reakcijos, jos negali būti nei teisingos, nei klaidingos; jei jie yra nepralaidūs protui,tada daugiausiai galime turėti priežasties pasirodyti, kad turime kitokių sentimentų nei tie, kuriuos turime, o ne iš tikrųjų pakeisti tuos jausmus. Smithui, siekis būti vertu patvirtinimo priklauso nuo mūsų nuojautos, ir mes atitinkamai turime motyvaciją ir priežastį pakeisti savo jausmus, jei jie atitolins mus nuo šio siekio.

Panašiai ir Smithui, bet ne Hume'ui yra daug ką sužinoti apie tai, kokie jausmai mums turėtų kilti. Nei traktate, nei antrajame tyrime Hume nedaug laiko skiria tam, kad galėtume išmokti įgyti naujų jausmų ar pakeisti esamus. Priešingai, pirmosios penkios TMS dalys - beveik du trečdaliai teksto - yra skirtos įvairiems būdams, kuriais mokomės vertinti savo jausmus, ir kuriais mokytis juos vertinti leidžia mums abiem juos išreikšti: palankumas, ir juos pakeisti.

Taip pat Smithui, kur kas daugiau nei Hume'ui, yra moralinės istorijos vieta. Gilus Smitho susipynimas su jų visuomene ir socializavimasis su moralės vystymusi įspėja jį apie daugybę būdų, kaip moralės normos ir idealai yra indeksuojami pagal istorines aplinkybes (žr. Schliesser 2006). Tai paaiškėja išsamiose jo paskaitose apie teismų praktiką pasakojama apie tai, kaip įvairiose visuomenėse atsirado ir pasikeitė nuosavybės, sutarties, santuokos ir bausmės sąvokos. Čia atsiskleidžia dorovės istorijos idėja, o Smithas - per savo studentą Johną Millarą, kuris lankėsi teismų praktikos paskaitose - buvo svarbus vėlesnių sociologinių ir antropologinių norminių pokyčių šaltinių šaltinis.

Galiausiai, Smith yra toliau nuo utilitarizmo nei Hume. Tiek jausmų, turinčių vidinį teisingumą ar neturinčių jų pasekmių, samprata, tiek II ir IV knygų argumentai prieš mūsų teisingumo ir grožio interesų sumažinimą ir susidomėjimą jų naudingu poveikiu yra skirti neutralizuoti utilitarines tendencijas. Hume. Smito specialistinė moralinio sprendimo samprata ir jo motyvacijai palankių veiksmų padarinių sulaikymas atitolina jį nuo konsekvencializmo. Jis mano, kad mūsų moralinio vertinimo fakultetai visada yra nukreipti į tam tikrų asmenų motyvaciją ir gerovę tam tikrose situacijose, o ne į prekes, kurias kartu gali turėti žmonių grupės,ir jis atmeta mintį, kad mūsų vertinimais ar sprendimais turėtų būti siekiama kuo didesnės laimės kuo daugiau žmonių (TMS 237). Be to, jis mano, kad laimė yra tokia suformuota turint moraliai tinkamų nusistatymų, kad ji negali tarnauti kaip nemoralus tikslas, galintis padėti mums apibrėžti tas nuostatas. Hedoniniam skaičiavimui būtina, kad laimė būtų apibrėžta nepriklausomai nuo moralės, kad ji galėtų pateikti moralinių pretenzijų turinį (žr. McDowell 1998a). Smitui tai neįmanoma. Smithas mano, kad nešalško žiūrovo reikalavimų tenkinimas yra esminis laimės požymis; nėra laimės, nepriklausančios nuo moralės.jis mano, kad laimė yra suformuota taip, kad turi moraliai tinkamų nusistatymų, kad ji negali būti moralinis tikslas, galintis padėti mums apibrėžti tas nuostatas. Hedoniniam skaičiavimui būtina, kad laimė būtų apibrėžta nepriklausomai nuo moralės, kad ji galėtų pateikti moralinių pretenzijų turinį (žr. McDowell 1998a). Smitui tai neįmanoma. Smithas mano, kad nešalško žiūrovo reikalavimų tenkinimas yra esminis laimės požymis; nėra laimės, nepriklausančios nuo moralės.jis mano, kad laimė yra suformuota taip, kad turi moraliai tinkamų nusistatymų, kad ji negali būti moralinis tikslas, galintis padėti mums apibrėžti tas nuostatas. Hedoniniam skaičiavimui būtina, kad laimė būtų apibrėžta nepriklausomai nuo moralės, kad ji galėtų pateikti moralinių pretenzijų turinį (žr. McDowell 1998a). Smitui tai neįmanoma. Smithas mano, kad nešalško žiūrovo reikalavimų tenkinimas yra esminis laimės požymis; nėra laimės, nepriklausančios nuo moralės.

4. Prieštaravimai Smitho moralinei filosofijai

Smito moralės teorija buvo apkaltinta dėl trijų pagrindinių nesėkmių. Pirma, jis nesiūlo aiškios tvarkos, kaip nuspręsti, kokių veiksmų turėtume imtis konkrečiomis aplinkybėmis, ir nėra gairių, kaip konkrečiais atvejais galėtume pasakyti, ką turi pasakyti nešališkas žiūrovas. Antra, nešališkas žiūrovas atrodo per daug įsitraukęs į visuomenės, kurioje jis vystosi, požiūrį ir interesus, kad būtų laisvas nuo tos visuomenės šališkumo arba padėtų mums nešališkai rūpintis visais žmonėmis. Ir trečia, net jei Smitho moralinių teiginių analizė yra teisinga, net jei tiesa, kad moralinius sprendimus įprastame gyvenime sudaro bandymai išreikšti, kaip nešališkas žiūrovas jaustųsi mūsų elgesiu, lieka neaišku, kas pateisina šiuos sprendimus. Kodėl turėtume atsižvelgti į nešališko žiūrovo reikalavimus?

Smithas tikriausiai atmes pirmąjį iš šių prieštaravimų, nes jis pagrįstas klaidingu supratimu apie tai, ką turėtų daryti moralės filosofija. Moralinė filosofija gali pagilinti mūsų meilę dorybėms, patobulinti supratimą apie dorybes ir praturtinti supratimą apie save, visa tai gali sukelti tvirtesnį moralinį nusistatymą ir protingesnį, atidesnį požiūrį į moralinius sprendimus, tačiau ji negali ir neturėtų nepakeis bendro gyvenimo procesų, kuriais iš tikrųjų priimame tuos sprendimus. Filosofija yra abstrakti, intelektuali ir vieniša veikla, o moralinis sprendimų priėmimas yra ir turėtų būti konkretus, skatinamas tiek emocijų, tiek intelekto ir formuojamas mūsų sąveikos su žmonėmis, kuriuos paveikė mūsų veiksmai.

Antrasis ir trečiasis prieštaravimai yra tai, ką galime pavadinti tribalistu ar reliatyvistu, ir skeptiškas iššūkis. Tribalistas nemato priežasties išplėsti moralinius požiūrius ar sprendimo būdus žmonėms, nepriklausantiems jo visuomenei, ir neturi pagrindo kritikuoti pagrindinių moralinių sentimentų savo visuomenėje struktūrų. Taigi atrodo, kad jis praleido pagrindinį moralinių reikalavimų bruožą. Tačiau kur Smitho sąskaitoje yra erdvė universalistinei moralei? Kadangi mes konstruojame nešališką žiūrovą iš požiūrio į mus supančią visuomenę, kaip tas žiūrovas gali peržengti mūsų visuomenės ribas, kad pasiektų jautrų ir nešališką kitų visuomenės narių susirūpinimą ir atpažintų, kur mūsų visuomenės požiūris yra šališkas ar sugadintas? ?

Skeptikas reiškia dar gilesnę problemą. Smithas sako, kad kai priimame moralinį sprendimą dėl kitų ar savęs, mes išreiškiame vieno jausmų rinkinio - vėsesnių, labiau atspindinčių jausmus, būdingų žiūrovui, santykį su kitu. Tai atrodo patikimas pasakojimas apie tai, ką mes iš tikrųjų darome vertindami morališkai; tai gražiai atspindi įprastų moralinių sprendimų „jausmą“. Bet ar tai mums suteikia pagrindo atsižvelgti į tokius sprendimus? Ar tai paaiškina moralinių sprendimų normatyvą, mūsų pojūtį, kad turime jų klausytis?

Smithas aiškiai atmeta bet kokias gentines ribas, kad galėtų pasiekti moralinius reikalavimus. Jis laikosi stoikų nuomonės, kad kiekvienam asmeniui „pirmiausia ir iš principo yra rekomenduojama jo paties priežiūra“(TMS 219) ir kad panašiai mes labiau rūpinamės savo visuomenės nariais, o ne žmonėmis, esančiais toli nuo mūsų (139 - 40, 227–8). Tačiau tuo pat metu, kaip ir stoikai, jis mano, kad mūsų moraliniai jausmai, jei mažesniu mastu, apima visas racionalias ir protingas būtybes: „Mūsų gera valia nėra ribojama ribų, tačiau ji gali apimti beprotiškumą. visata “(235). Iš tiesų, jis mano, kad pripažinimas žalos vietinei bendruomenei, jei tai būtina visatos labui, yra aukščiausios išminties ir dorybės ženklas (235–6). Kaip pabrėžė Amartya Sen, Smithas taip pat nori, kad mes įvertintume savo elgesį iš bet kurio žmogaus bet kur,ne tik mūsų pačių visuomenės narys. Senas cituoja TMS ištrauką, kurioje Smithas sako, kad „mes stengiamės ištirti savo elgesį taip, kaip įsivaizduojame bet kokį kitą sąžiningą ir nešališką žiūrovą“(110), teigdami, kad tai reiškia, jog mes turime būti informuoti apie žmonės, esantys toli už mūsų kultūrinių bendruomenių ribų. „Poreikis remtis tuo, kaip viskas atrodys„ bet kuriam kitam sąžiningam ir nešališkam žiūrovui “, - sako Senas,„ yra reikalavimas, galintis priimti sprendimus, kuriuos priimtų ir kitų visuomenių nesidomintys žmonės “(Sen 2009: 125). Ir Smithas tikrai stengėsi pateikti tokį moralės sprendimo standartą, moralės struktūrą, kuri pasiektų nacionalines ir kultūrines sienas. Senas cituoja TMS ištrauką, kurioje Smithas sako, kad „mes stengiamės ištirti savo elgesį taip, kaip įsivaizduojame bet kokį kitą sąžiningą ir nešališką žiūrovą“(110), teigdami, kad tai reiškia, jog turime siekti, kad mes būtume informuoti apie žmonės, esantys toli už mūsų kultūrinių bendruomenių ribų. „Poreikis remtis tuo, kaip viskas atrodys„ bet kuriam kitam sąžiningam ir nešališkam žiūrovui “, - sako Senas,„ yra reikalavimas, galintis priimti sprendimus, kuriuos priimtų ir kitų visuomenių neįdomūs žmonės “(Sen 2009: 125). Ir Smithas tikrai stengėsi pateikti tokį moralės sprendimo standartą, moralės struktūrą, kuri pasiektų nacionalines ir kultūrines sienas. Senas cituoja TMS ištrauką, kurioje Smithas sako, kad „mes stengiamės ištirti savo elgesį taip, kaip įsivaizduojame bet kokį kitą sąžiningą ir nešališką žiūrovą“(110), teigdami, kad tai reiškia, jog turime siekti, kad mes būtume informuoti apie žmonės, esantys toli už mūsų kultūrinių bendruomenių ribų. „Poreikis remtis tuo, kaip viskas atrodys„ bet kuriam kitam sąžiningam ir nešališkam žiūrovui “, - sako Senas,„ yra reikalavimas, galintis priimti sprendimus, kuriuos priimtų ir kitų visuomenių neįdomūs žmonės “(Sen 2009: 125). Ir Smithas tikrai stengėsi pateikti tokį moralės sprendimo standartą, moralės struktūrą, kuri pasiektų nacionalines ir kultūrines sienas.„Poreikis remtis tuo, kaip viskas atrodys„ bet kuriam kitam sąžiningam ir nešališkam žiūrovui “, - sako Senas,„ yra reikalavimas, galintis priimti sprendimus, kuriuos priimtų ir kitų visuomenių neįdomūs žmonės “(Sen 2009: 125). Ir Smithas tikrai stengėsi pateikti tokį moralės sprendimo standartą, moralės struktūrą, kuri pasiektų nacionalines ir kultūrines sienas.„Poreikis remtis tuo, kaip viskas atrodys„ bet kuriam kitam sąžiningam ir nešališkam žiūrovui “, - sako Senas,„ yra reikalavimas, galintis priimti sprendimus, kuriuos priimtų ir kitų visuomenių neįdomūs žmonės “(Sen 2009: 125). Ir Smithas tikrai stengėsi pateikti tokį moralės sprendimo standartą, moralės struktūrą, kuri pasiektų nacionalines ir kultūrines sienas.

Bet ar Smitho nešališkas žiūrovas yra pajėgus tai padaryti? Apsvarstykite dvi jo savybes. Pirma, savo sprendimų pagrindu ji naudojasi jausmais, o ne protu. Tai nėra panašus į idealų Rodericko Firtho stebėtoją, kuris beatodairiškai stebi žmones iš aukščiau emocinio kaprizo (Firthas 1952 m.). Atvirkščiai, Smithas seka Hutchesoną ir Hume'ą, ieškodamas moralinio sprendimo galiausiai iki jausmų. Nešališkas žiūrovas turėtų būti laisvas nuo dalinių jausmų, kurie priklauso nuo to, kokį interesą jis gali turėti ginčuose, ar nuo aklaus palankumo ar nemėgimo vienos ar kitos pusės atžvilgiu, tačiau jis neturėtų būti visiškai laisvas nuo jausmų, nei siekti principo, kurį jis galėtų kilti vien iš proto, nepriklausomai nuo jausmo (žr. Raphael 2007, 6 skyrius). Tačiau mūsų jausmus liūdnai formuoja mūsų visuomenė,ir neaišku, kaip nuo jausmų priklausantis prietaisas galėtų ištaisyti juose esančius šališkumus.

Antra, nešališkas žiūrovas vystosi mumyse kaip dalis mūsų pastangų suderinti savo jausmus su aplinkinių žmonių jausmais. „Pagrindinė žmogaus laimės dalis“Smitui kyla iš sąmonės, kad mes esame „mylimi“(TMS 41), tačiau tai neįmanoma, nebent mūsų jausmai ir veiksmai, kuriuos mes priimame tiems jausmams, atitiktų kitų žmonių pritarimą.. Jausmų, kuriais galime dalintis, abipusė užuojauta, paieška yra pagrindinė žmogaus varomoji jėga, be kita ko, vedanti į moralės kilimą. Žinoma, tai galų gale reiškia, kad mes ištaisome aplinkinių žmonių pritarimo būdus šališkumui ir dezinformacijai; mes siekiame objektyvaus žiūrovo sprendimo, o ne dalinių žiūrovų. Bet Smithas niekada neteigia, kad šis nešališkas žiūrovas naudoja skirtingus vertinimo metodus, kreipiasi į skirtingas normas,nei daro mūsų kaimynai. Tai kyla iš tikro aplink mus vykstančio moralinio sprendimo proceso, ir mes atkreipėme dėmesį į tai, kaip savo siekį surasti jausmų harmoniją su tikraisiais kaimynais. Taigi labai mažai tikėtina, kad naudosime kardinaliai kitokio nei mūsų kaimynių požiūrio metodą arba suvoksime, jau nekalbant apie pataisymą, sistemingą mūsų visuomenės požiūrio šališkumą. Jei užuojautos ar nemėgstamumo jausmai skurdžių, juodaodžių ar gėjų atžvilgiu užklumpa mūsų visuomenę, yra pagrindo manyti, kad daugelis iš mūsų, ypač privilegijuotose grupėse, sukurs nešališką žiūrovą, kuris dalijasi tokiu šališkumu. o ne pakilti virš jų. Taigi labai mažai tikėtina, kad naudosime kardinaliai kitokio nei mūsų kaimynių požiūrio metodą arba suvoksime, jau nekalbant apie pataisymą, sistemingą mūsų visuomenės požiūrio šališkumą. Jei užuojautos ar nemėgstamumo jausmai skurdžių, juodaodžių ar gėjų atžvilgiu užklumpa mūsų visuomenę, yra pagrindo manyti, kad daugelis iš mūsų, ypač privilegijuotose grupėse, sukurs nešališką žiūrovą, kuris dalijasi tokiu šališkumu. o ne pakilti virš jų. Taigi labai mažai tikėtina, kad naudosime kardinaliai kitokio nei mūsų kaimynių požiūrio metodą arba suvoksime, jau nekalbant apie pataisymą, sistemingą mūsų visuomenės požiūrio šališkumą. Jei užuojautos ar nemėgstamumo jausmai skurdžių, juodaodžių ar gėjų atžvilgiu užklumpa mūsų visuomenę, yra pagrindo manyti, kad daugelis iš mūsų, ypač privilegijuotose grupėse, sukurs nešališką žiūrovą, kuris dalijasi tokiu šališkumu. o ne pakilti virš jų.ypač privilegijuotose grupėse, sukurs nešališką žiūrovą, kuris dalinsis tais šališkumais, o ne kils virš jų.ypač privilegijuotose grupėse, sukurs nešališką žiūrovą, kuris dalinsis tais šališkumais, o ne kils virš jų.

Tai yra tokio pobūdžio svarstymai, kurie privertė patį Smitą jaudintis dėl pavojaus, kad „nusistovėjęs paprotys“gali iškraipyti moralinius sprendimus (TMS 210) ir kad gamta gali paskatinti žmones kvailai ir neteisingai žavėtis turtingais ir niekinti vargšus (50). –62). Smithas taip pat nerimavo, kad politinė frakcija ir religinis fanatizmas gali „iškreipti“mūsų moralinius jausmus (155–6, 176–7), ir nepasiūlė būdų, kaip ištaisyti šį pavojų. Neaišku, kaip jo moralinė teorija galėtų pateikti tokią korekciją.

Be to, tai, kas patrauklu Smitho teorijai, yra susijusi su šiuo apribojimu; jo reliatyvistinės tendencijos nėra tik klaida, bet jo teorijos struktūros pasekmė. Transcendentinių principų, pagrįstų mūsų kasdieniais jausmais pagrįstų sprendimų nebuvimas, individų požiūris į moralės siekį emociškai harmonijai su kaimynais, psichologinė jo požiūrio į moralinę raidą įžvalga - visi šie dalykai yra kartu su vaizdą, kurį giliai formuoja mūsų vietos visuomenė taip, kaip mes priimame moralinius sprendimus, ir tuos sprendimus mūsų visuomenei galime paversti tik sunkiai. Buvo pasiūlyta, kad Smithas manė, kad geresnė informacija apie neturtingų žmonių gyvenimus galėtų padėti pasiturintiems žmonėms palankiau vertinti vargšus (Fleischacker 2004, 10 skyrius),ir galbūt jis manė, kad vergiją ir kitas neteisybes taip pat gali panaikinti geresnė informacija: informacija, leidžianti žmonėms įsisąmoninti vergų ir kitų neteisybės aukų gyvenimus ir taip užjausti juos. Kartais Smitas taip pat atmeta proto-kantiškas užuominas, kad visų moralinių jausmų pagrindas yra rūpestis dėl vienodos kiekvieno žmogaus vertės (TMS 90, 107, 137), o Stephenas Darwalis ir Remy Debesas iškėlė latentinį egalitarizmą Smito moralės teorijos struktūra, kurią būtų galima nukreipti prieš nelegitarines socialines institucijas (Darwall 1999; Debes 2012). Bet net ir įsipareigojimą vienodai vertingai vertinti kiekvieną žmogų galima aiškinti taip, kad būtų palaikomas vietinis šališkumas.išlaikė rasistines ir seksistines pažiūras ilgai po to, kai pateikė savo argumentus dėl vienodos vertės, ir Smithas bet kokiu atveju mažai ką pagrindžia savo egalitarinėmis tendencijomis. Taigi reikia pripažinti, kad tribalistinis iššūkis išryškina Smitho teorijos silpnybę ir kad į jį negalima lengvai atsakyti nepaaukojus kai kurių jos pagrindinių elementų. (Norėdami sužinoti daugiau apie šiuos klausimus, skaitykite „Forman-Barzilai 2010“ir „Sayre-McCord 2010“).

Smitui sekasi geriau su skeptišku iššūkiu. Asmeniui, kuris klausia: „Kodėl verta būti moraliam?“, Smith iš esmės pateikia tai, ką Christine Korsgaard vadina „atspindinčiu pritarimu“(Korsgaard 1996: 19, 49–89). Apmąstę pritarimo teoretikai, kaip pavyzdį, Korsgaardas pateikia Hume'ą ir Butlerį ir pakeičia klausimą „ar mūsų moralinės prigimties teiginiai yra tinkami žmogaus gyvenimui?“klausimui „ar moraliniai teiginiai yra teisingi?“Jie nustato tam tikrą fakultetą tvirtinimui ar nepritarimui kaip moralinių pretenzijų teikimo jėgą, o tada klausia, ar apmąstę galime patvirtinti tą patvirtinimo fakultetą patys. Šis testas visų pirma reikalauja, kad moralinio patvirtinimo fakultetas patvirtintų savo darbą. Tada kyla klausimas, ar kiti mūsų patvirtinimo fakultetai gali patvirtinti moralinį: mes siekiame visapusiško pritarimo visais mūsų patvirtinimo būdais,ypač moralinio patvirtinimo. Antroje testo dalyje visų pirma klausiama, ar fakultetas, kuriam reikalingas riziką ribojantis principas, ar fakultetas, kuriuo mes sveikiname ar smerkiame dalykus pagal savo interesus, gali pasveikinti moralės fakultetą, nes pastarasis dažnai reikalauja, kad mes viršytume savo pačių interesus..

Neturėtume manyti, kad pirmoji testo dalis yra nereikšminga. Korsgaardas cituoja Hume'o pareiškimą, kad mūsų moralė yra prasminga

be abejo, turi įgyti naujos jėgos, apmąstydamas save, tvirtina tuos principus, nuo kurių jis yra kilęs, ir neranda nieko kito, tik to, kas didis ir geras jo kilimo ir ištakose (Hume 1739–40, p. 267–2). 8)

ir prieštarauja Hume'o ankstesniam įrodymui, kad supratimas, apmąstant savo pačių procedūras, kenkia sau (Korsgaard 1996, p. 62). Taigi fakultetas gali neišlaikyti grynai refleksinio testo: jis gali neatitikti savo vertinimo standartų. Tačiau moralinė prasmė Hume'ui ir nešališkam žiūrovui Smithui yra savotiška. Iš tikrųjų geras būdas skaityti TMS yra matyti, kaip Smithas nešališkam žiūrovui apmąstymo akimirką įrodo, kad nešališkas žiūrovas, kurį naudojame veiksmo metu, veikia protingai ir kilniai - kad, visų pirma, tai nėra tik mūsų pačių interesų įrankis.

Tuo pačiu metu, norėdamas įvykdyti visišką reflektyvaus patvirtinimo testą, Smithas turi parodyti, kad nešališko žiūrovo išklausymas iš esmės neprieštarauja mūsų pačių interesams. Siekdamas tai parodyti, jis, kaip ir daugelis senovės etikų, bando priversti mus permąstyti savimeilės pobūdį. Smitho teigimu, jei atsižvelgsime į tikruosius mūsų interesus, pamatysime, kad pats klausimas „kodėl turėčiau būti moralus?“Su numanomu prielaida, kad moralumas yra tai, ko aš norėčiau išvengti, yra pagrįstas klaidingu savęs suvokimu. susidomėjimas. „Pagrindinė žmogaus laimės dalis kyla iš sąmonės būti mylimam“(TMS 41), sako Smithas, o norint būti mylimam paprastai reikia elgtis pagal nešališko žiūrovo reikalavimus. Šių reikalavimų pažeidimas paprastai sukels vidinį nerimą, atradimo baimę, sąžinės kančias,ir kiti trikdžiai, dėl kurių sunku pasiekti ramybę, kurią Smitas priima kaip pagrindinį laimės komponentą (TMS 149). Galiausiai, jei visiškai įtraukiate nešališką žiūrovą į save, pamatysite, kad moralinis savęs pripažinimas pats yra puikus laimės šaltinis. Bet jei laimė taip susideda iš kitų aprobavimo ir savęs aprobavimo, negali būti pagrįstas konfliktas tarp laimės ieškojimo ir moralės siekimo. Taigi mūsų moralinių jausmų reikalavimai yra pateisinami, galintys tiek patvirtinti save, tiek būti palaikomi mūsų moralės jausmų.sužinosite, kad moralinis savęs pripažinimas pats yra puikus laimės šaltinis. Bet jei laimė taip susideda iš kitų aprobavimo ir savęs aprobavimo, negali būti pagrįstas konfliktas tarp laimės ieškojimo ir moralės siekimo. Taigi mūsų moralinių jausmų reikalavimai yra pateisinami, galintys tiek patvirtinti save, tiek būti palaikomi mūsų moralės jausmų.sužinosite, kad moralinis savęs pripažinimas pats yra puikus laimės šaltinis. Bet jei laimė taip susideda iš kitų aprobavimo ir savęs aprobavimo, negali būti pagrįstas konfliktas tarp laimės ieškojimo ir moralės siekimo. Taigi mūsų moralinių jausmų reikalavimai yra pateisinami, galintys tiek patvirtinti save, tiek būti palaikomi mūsų moralės jausmų.

Turėtų būti aišku, kad šis argumentas nereiškia moralės redukavimo į savitvardą. Smithui atstovas, manantis, kad savitvardą galima apibrėžti nepriklausomai nuo moralės, o moralė tada sumažinta, klaidingai supranta savivalės pobūdį. Tokiam agentui savyje trūksta gerai išvystyto nešališko žiūrovo, todėl jis nesuvokia, kad elgesys pagal moralinius reikalavimus yra būtinas jos pačios laimei. Geresnį laimės supratimą ji įgis tik pradėjusi siekti dorybės. Smithas aiškiai sako, kad dorybingasis agentas mato dalykus, kurių kiti neturi (TMS 115–7, 146–8). Kaip ir šiuolaikinis filosofas Johnas McDowellas, jis siūlo, kad dorybingasis agentas gali tinkamai pamatyti dorybės esmę ir kaip dorybė padeda sudaryti laimę,tik iš dorybės praktikos perspektyvos. Tačiau, kaip sako McDowell, nėra pagrindo manyti, kad galima rasti geresnių argumentų ar iš tikrųjų kokių nors argumentų ieškant dorybės iš tokios praktikos pusės (McDowell 1998a, b). Taigi, kaip tvirtino kai kurie jo kritikai, Smitho moralės gynimas gali būti tam tikras aplinkybė, tačiau aplinkybė nėra žiauri, o visiškai moralus moralės gynimas, kurio, atrodo, nori kritikai, gali būti neįmanomas.tačiau apvalumas nėra žiaurus ir visiškai moralus moralės gynimas, kurio, atrodo, nori kritikai, gali būti neįmanomas.tačiau apvalumas nėra žiaurus ir visiškai moralus moralės gynimas, kurio, atrodo, nori kritikai, gali būti neįmanomas.

Pats Smithas aiškiai neišsako čia siūlomų atsakymų į filosofines problemas, kurias kelia jo teorija. Jo, kaip moralės filosofo, stipriosios pusės slypi kitur. Moralės filosofams nereikia rūpintis vien tik moralės pagrindais. Parodyti, išaiškinti ir parodyti vidinius ryšius, kaip mes mąstome apie dorybę, jau yra filosofinė užduotis, net jei atidėtume klausimą, ar toks mąstymo būdas yra pateisinamas. Iš tiesų yra filosofų, kurie atmeta mintį, kad filosofija yra tinkama siūlyti pateisinimus. Smitho darbas tinka Iris Murdoch, kuris suprato moralės filosofiją kaip bandymą „užpildyti sistemingą mūsų įprasto moralinio gyvenimo aiškinamąjį pagrindą“, mintis (Murdoch 1970, p. 45). Jo nuovoki ir niuansuota analizė to, kas patenka į moralinį patvirtinimą, apie daugybę faktorių, kuriuos laiko nešališkas žiūrovas, kaip jis gali save apgauti ar kitaip suklysti, kaip jis vystosi ir kaip vertina skirtingas dorybes skirtingais būdais - yra pakankamai įvykdytas, nepaisant to, ar jis tinkamai pagrindžia faktą, kad mes išvis užsiimame tokiu patvirtinimu.

5. Smito politinė filosofija

Iš TMS pabaigos aišku, kad Smithas ketino ją papildyti politinės filosofijos sistema, o iš Skelbimo iki paskutinio TMS leidimo aišku, kad WN reiškia dalinį, bet ne visišką to plano įvykdymą. Stebina tai, kad neliko tos politinės filosofijos dalies, kuri TMS pabaigoje labiausiai domino Smitą ir kuri labiausiai domino kitus į politiką besisukančius moralės filosofus: sistemingą teisingumo pasakojimą. Smith’o paskaitose apie teismų praktiką buvo nagrinėjama ši tema, ir iš tų paskaitų turimų užrašų jis, regis, tikėjosi sukurti išsamią, visuotinai taikomą teisingumo teoriją iš nešališkų žiūrovų sprendimų dėl turto, sutarties, bausmės ir kt. Bet iš šių paskaitų sudarytas rankraštis niekada nebuvo baigtas, ir jis mirus mirdavo. Kai kurie mokslininkai spėja, kad šio projekto nesėkmė buvo paskirta iš anksto: TMS moralės teorija yra per daug specifinė, kad galėtų išlaikyti visuotinai taikomą teisingumo teoriją (žr. Griswold 1999, p. 256–8 ir Fleischacker 2004, 8 skyrius). Kiti bandė atkurti tokią Smitho teoriją (žr. Haakonssen 1981 ir 1996).

Bet kokiu atveju, Smithas baigė savo paskaitas apie teismų praktiką pateikdamas keletą išplėstinių pastabų apie „policiją“- viešąją politiką - ir tai jis, be abejo, parengė savo knygoje. Vis dėlto neaišku, kiek WN turi bendro su savo filosofiniais rūpesčiais. Baigęs TMS, Smithas ėmė vis labiau domėtis politine ekonomika, o WN gali būti vertinamas kaip tiesiog naujos jo tyrimų krypties, nesusijusios su jo moraline sistema, vaisius. Jis priėjo prie visapusiško, galima sakyti, filosofinio, politinės ekonomijos požiūrio: supratęs apie ekonomikos veikimą, jis manė, kad valstybės gali skatinti savo ekonomikos produktyvumą tik įstatymų viršenybe, kartu su keletu apribojimų bankų praktika, ir turėtų kitaip panaikinti priemones, kurios riboja ar skatina tam tikras įmones. Praktinis jo traktato apie ekonomiką tikslas buvo paraginti šį suvaržytą, kuklų požiūrį į valdančiųjų pareigūnų ekonominę intervenciją. Smithas nepritarė tokiam atleidimui nuo požiūrio, kokį šiandien daro kai kurie jo pasiskelbę pasekėjai - jis manė, kad valstybės gali ir turėtų tam tikru mastu perskirstyti turtus ir ginti skurstančius ir nuskriaustus nuo tų, kurie jų atžvilgiu turi valdžią. privatus sektorius (žr. Fleischacker 2004, § 57), tačiau jis tikrai norėjo, kad valstybė nutrauktų visas politikas, įprastas jo merkantilizmo laikais, skirtą pramonei teikti pirmenybę žemės ūkiui ar kai kurioms pramonės šakoms, palyginti su kitomis. Smithas tvirtai tikėjo vietos žinių svarba priimant ekonominius sprendimus, todėl manė, kad verslas turėtų būti paliktas verslininkams,kurie supranta konkrečias situacijas, kuriose jie dirba daug geriau nei bet kuris vyriausybės pareigūnas (apie tai Hayekas gerai suprato Smithą: žr. Hayek 1978 [1976] ir C. Smith 2013). Be to, valdymas turėtų būti ne verslininkų rankose, nes jie greičiausiai jį panaudos savo interesams skatinti ir nesirūpins visos piliečių gerove: Smitho pasipriešinimas Rytui. Indijos įmonė remiasi šiuo principu (žr. Muthu, 2008). Šiuo principu remiasi Smitho protestas su Rytų Indijos įmone (žr. Muthu, 2008). Šiuo principu remiasi Smitho protestas su Rytų Indijos įmone (žr. Muthu, 2008).

Smitho politinės pažiūros paprastai yra linkusios į minimalistinę valstybę. Jis nenorėjo, kad valstybė mikrotvarkytų ekonomiką, taip pat nenorėjo, kad ji skatintų religiją ar dorybes. Jam kilo įtarimas dėl politikų motyvų ir įgūdžių bei jų sugebėjimo, net ir esant geranoriškumui, pakeisti visuomenę (žr. Fleischacker 2004, 11 skyrius). Ir netikėjo, kad politinis gyvenimas yra moralinio gyvenimo vainikėlis ar kad įstatymai ar politinės institucijos gali padėti žmonėms išsiugdyti dorybes.

Todėl gali kilti klausimas, ar yra koks nors ryšys tarp jo politikos ir jo moralinės filosofijos. Be teisingumo teorijų konstravimo, kurios, kaip mes jau pastebėjome, Smitas baigė to nedaryti, yra trys pagrindinės priežastys, kodėl moralės filosofai rašo politines teorijas. Kai kurie, kaip Aristotelis, moralę laiko dorybingo charakterio ugdymu ir mano, kad valstybė gali padėti žmonėms tai ugdyti. Kiti, pavyzdžiui, Jeremy Benthamas, mano, kad moralė yra maksimalus žmogaus malonumas ir mano, kad teisinės ir politinės reformos gali svariai prisidėti prie to siekimo. Ir vis dėlto kiti, kaip Hegelis, moralę laiko laisvės išraiška ir mano, kad valstybės gali įkūnyti aukščiausią laisvės išraišką. Tačiau Smithas netiki nė vienu iš šių dalykų. Jo moralės samprata yra gana aristoteliška,tačiau jam valstybė gali ne daug ką padėti žmonėms pasiekti dorybingumą. Jis nepritaria nei Benthamo gero gyvenimo redukavimui į malonų gyvenimą, nei Benthamo optimizmui dėl net labai reformuotų vyriausybių galimo veiksmingumo moraliniais ar hedoniniais tikslais. Ir jis niekada ne apibūdina valstybės kaip laisvės išraiška.

Tai suteikia mums galimybę, kad Smithas bando WN tiksliai bandyti išgydyti savo skaitytojus nuo iliuzijos, kad valstybės atlieka moralinę funkciją. TMS yra stiprus stoikiškas komponentas, ir mes galime sakyti, kad stoiskiškai: WN Smith nori mums padėti pamatyti, kiek aplink mus esanti visuomenė mūsų nekontroliuoja. WN parodo, kokį didelį poveikį socialinės institucijos ir politika daro nenumatytiems padariniams, ypač svarbų nenumatytų veiksnių vaidmenį veikiant rinkai ir tai, kad nekontroliuojamos rinkos apskritai daro gerą poveikį visiems jų dalyviams. Tai leidžia mums susitaikyti su leidimu rinkoms ir kitoms socialinėms institucijoms veikti nevaržomai.

Smithas yra labiau Apšvietos progresyvusis, nei rodo šis skaitinys, labiau tikintis, kad išprusęs jų aplinkybių supratimas gali padėti žmonėms pagerinti šias aplinkybes, tačiau jis labiau tikėjo šia mintimi nei dauguma jo amžininkų. Jo galvoje yra gilios skeptiško požiūrio į progresyvizmą mintys. Dėl tikėjimo vietos žiniomis jis įtaria didelio masto visuomenės reformos planus. Jis taip pat pateikia nemažai priežasčių abejoti, ar galime sėkmingai išsikelti sau aiškius tokios reformos tikslus. Daugeliui nušvitimo mąstytojų, įskaitant Smitho pirmtakus Hutchesoną ir Hume'ą, tai, ko žmonės trokšta, atrodė gana akivaizdu. Smitui tai nėra taip akivaizdu. Smithas mano, kad mums labai sunku žinoti savo tikruosius ketinimus (TMS 156–9),ir kad mūsų norus smarkiai formuoja socialinė sąveika. Jis taip pat abejoja, kiek mes ieškome dalykų, kurie yra tikrai naudingi mūsų tikslams. Garsioje ištraukoje jis sako, kad mus labiau domina akivaizdus daikto laidumas naudingumui, o ne tikrasis jo naudingumas (179–80). Šis pastebėjimas yra tarsi pradžiamokslis jo pirmajam įsitraukimui į ekonomiką. „Vargšo vyro sūnus, kurio pyktis apėmė dangų su dideliu užmoju“siekia turtų, nežinodamas, koks jis iš tikrųjų yra, nes atrodo, kad klaidingai yra naudingas (181–3). Taigi keliais būdais Smithas vaizduoja žmogaus norus ir tikslus kaip nepermatomus nei dauguma kitų Apšvietos mąstytojų. Šis paveikslas parodo jo išskirtinę visuomenės ir istorijos istoriją, be to,pagal kurias nenumatytos pasekmės paprastai būna svarbesnės nei numatytos, o istorijos eiga yra iš anksto nežinoma. Laikantis tokios nuomonės, beprasmiška politikams bandyti nustatyti savo visuomenės raidą ateityje. Jie geriau riboja savo veiklą, kad apsaugotų asmens laisvę nuo smurto - gynybai ir teisingumo vykdymui.

Mes tai galime vadinti liberališku Smitho skaitymu, ir tai neabejotinai atspindi svarbų jo politinės filosofijos elementą. Smithas teikia teisingumui prioritetą prieš kitas TMS dorybes (86), jis pradeda savo paskaitas apie teismų praktiką sakydamas, kad teisingumo palaikymas yra „pirmasis ir pagrindinis kiekvienos vyriausybės sistemos sumanymas“(Smith 1978, p. 5), ir jis daugelį kartų nurodo teisingumą kaip ekonominės veiklos suvaržymą Šiaurės Korėjoje (pvz., WN 157, 539, 687). Tačiau jis nesako, kad teisingumo vykdymas yra vienintelis vyriausybės darbas. Trečioji užduotis, kurias jis skiria vyriausybei WN, yra „prižiūrėti ir įrengti“platų „viešųjų darbų ir… viešųjų įstaigų“spektrą visos visuomenės labui (WN 687–8). TMS,skyriuje dažnai cituojamas teiginys, kad teisingumas yra vienintelė dorybė, kurią galima įgyvendinti, iš tikrųjų tvirtinama tik tai, kad „gerumo ar geranoriškumo <…>, be lygiaverčių, negali ištverti jėga“(TMS 81). „Prieš civilinės valdžios instituciją buvusioje valstybėje“, sako Smithas, nė vienas nešališkas žiūrovas nepritartų tam, kad vienas asmuo naudotų jėgą, kad kitas veiktų naudingai. Tačiau sukūrus civilinę vyriausybę, žmonės gali būti teisėtai priversti vykdyti bent pačias didžiausias ir akivaizdžiausias pasiaukojimo pareigas. Smitas tai sakoTačiau sukūrus civilinę vyriausybę, žmonės gali būti teisėtai priversti vykdyti bent pačias didžiausias ir akivaizdžiausias pasiaukojimo pareigas. Smitas tai sakoTačiau sukūrus civilinę vyriausybę, žmonės gali būti teisėtai priversti vykdyti bent pačias didžiausias ir akivaizdžiausias pasiaukojimo pareigas. Smitas tai sako

civiliniam teisėjui patikėta ne tik <…> suvaržyti neteisybę, bet ir skatinti tautos klestėjimą, įtvirtinant gerą drausmę ir atgrasant nuo bet kokio nesąžiningumo ir netinkamo elgesio; todėl jis gali nustatyti taisykles, kurios ne tik draudžia abipusius piliečių sužalojimus, bet ir tam tikru laipsniu vadovauja abipusėms tarnyboms. (81, pabrėžta)

Smithas perspėja neimti šios licencijos bendram dorybės skatinimui per toli - tai, jo teigimu, „griauna visą laisvę, saugumą ir teisingumą“, tačiau jis taip pat sako, kad jos nepaisymas sukels „daugybę rimtų sutrikimų ir šokiruotų. negandos “(TMS 81). Šios neramumai gali apimti vargšų kančias, kurios yra pagrindinis Smitho rūpestis JAV. Smithas neturėjo jokių principinių prieštaravimų dėl to, kad vyriausybės valdžia buvo naudojama siekiant padėti vargšams, ir iš tikrųjų pasiūlė daugybę politikų, turint tai mintyje. Reikėtų prisiminti, kad mintis, kad vyriausybės gali sąžiningai paskirstyti turtą sąžiningiems vargšams, Smitho laikais nebuvo įtraukta į darbotvarkę. Tik 1790-aisiais, po Smitho mirties, Jeremy Bentham ir Tom Paine pasiūlė savo novatoriško skurdo programas;Roberto Oweno ir Charleso Furjė socializmas ateityje užkluptų dar vieną kartą. Iki XVIII a. Pabaigos dauguma rašiusiųjų apie vyriausybės vaidmenį neturtingųjų atžvilgiu teigė, kad vyriausybės turėtų išlaikyti skurdžius vargšams, kad jie parodytų tinkamą pagarbą savo viršininkams ir nešvaistytų pinigų gėrimui. Smitas turėjo didesnę įtaką nei bet kas kitas keičiant šį požiūrį - jis buvo vienas iš ankstyviausių ir aršiausių neturtingųjų teisių ir dorybių čempionų, ginčijantis dėl atlyginimų viršutinių ribų ir kitų suvaržymų, kurie neleido vargšams kilti socialiai ir ekonomiškai (žr. Baugh 1983 ir Fleischacker 2004, 10 skyrius).kad jie parodytų tinkamą pagarbą savo viršininkams ir nešvaistytų pinigų gėrimui. Smitas turėjo didesnę įtaką nei bet kas kitas keičiant šį požiūrį - jis buvo vienas iš ankstyviausių ir aršiausių neturtingųjų teisių ir dorybių čempionų, ginčijantis dėl atlyginimų viršutinių ribų ir kitų suvaržymų, kurie neleido vargšams kilti socialiai ir ekonomiškai (žr. Baugh 1983 ir Fleischacker 2004, 10 skyrius).kad jie parodytų tinkamą pagarbą savo viršininkams ir nešvaistytų pinigų gėrimui. Smitas turėjo didesnę įtaką nei bet kas kitas keičiant šį požiūrį - jis buvo vienas iš ankstyviausių ir aršiausių neturtingųjų teisių ir dorybių čempionų, ginčijantis dėl atlyginimų viršutinių ribų ir kitų suvaržymų, kurie neleido vargšams kilti socialiai ir ekonomiškai (žr. Baugh 1983 ir Fleischacker 2004, 10 skyrius).

Smith’as taip pat turėjo siauresnę asmens teisių sampratą nei šiuolaikiniai liberalai. Mokesčiai jam nėra laikomi jokia grėsme nuosavybės teisėms, nes jis iš tikrųjų apibūdina mokesčių mokėjimą kaip „laisvės ženklelį“(WN 857). Ar net vyriausybės palaikymas tam tikroms idėjoms ir vertybėms yra laikomas pažeidimu. teisė į sąžinę. Nors tai gali būti neveiksminga ir kitaip neprotinga, vyriausybei nėra neteisinga įsikišti į ekonomiką vienokių ar kitokių komercinių interesų vardu, skleisti vienokios ar kitokios dorybės sampratos propagandą ar net įtvirtinti religiją. Žinoma, Smithas nepritaria tokio pobūdžio ekonominei intervencijai ir mano, kad būtų geriau, jei vyriausybės nenustatytų religijų, tačiau jo požiūris į šias problemas kyla dėl kitų nei teisingumas rūpesčių. Be to,jis pasisako už milicijos mokymą, kad žmonės įgytų drąsos, valstybės paskatinimus, skatinančius žmones studijuoti mokslą ir filosofiją, ir valstybės skatinimą pasaulietinėms pramogoms - pastarosios dvi yra „priešnuodis [religinio] entuziazmo ir prietarų nuodams“. (WN 796) Taigi Smitho valstybė nėra neutrali šiandienos prasme ir visiškai nesidomi dorybės skatinimu.

Kodėl tuomet Smithas rekomenduoja tokią minimalią būseną? Ką tik išvardytos intervencijos yra praktiškai vienintelės, kurias jis ragina WN, ir net tais atvejais Smithas ragina imtis ribotų valstybės veiksmų. Kodėl vyriausybėms reikia eiti taip toli, o ne toliau?

Pirmasis atsakymas į tai yra tas, kad Smithas nemanė, kad vyriausybės pareigūnai yra kompetentingi spręsti ne tik gynybos ir teisingumo administravimo poreikius. Smitho raštus mena tai, kad trūksta pagarbos tiems žmonėms, kurie eina į politiką: dėl tuštybės, verčiančios juos ieškoti šlovės ir valdžios, dėl prielaidos, kuria jie laiko save moraliai pranašesniu už kitus, ir dėl arogancijos kurie, jų manymu, žino žmonių interesus ir poreikius geriau nei žmonės patys. Jis taip pat mano, kad politikais galima manipuliuoti pamokslaujant pirkliams, kuriems širdies širdyje nėra visos tautos gėrybės (WN 266–7), ir kad jie retai gali žinoti, kad gali nukreipti didelį žmonių skaičių. Atitinkamai, Smithas labai gerbia paprastų žmonių kompetenciją ir dorybes. Jis nerodo minties, kurią tuo metu turėjo ir tvirtai laikė Hutchesonas, pėdsakų, kad išmintingų ir dorybingų žmonių klasė turėtų valdyti bendrą bandą.

Be to, Smithas mano, kad socialinės sankcijos gali padėti geriau atlikti daugelį užduočių, kurių kiti mąstytojai tikėjosi iš politinių sankcijų. Jo turtingas pasakojimas TMS apie tai, kaip aplinkiniai žiūrovai subtiliai ir nesąmoningai formuoja mus moraliai, leidžia jam teigti, kad vyriausybėms nereikia mokyti dorybės. Visuomenė, nepriklausoma nuo vyriausybės valdžios, tai padarys pati. Taigi papildomi įstatymai nereikalingi, nes noras išlaikyti ar pagerinti savo socialinę būklę leis daugumai žmonių būti apdairiems ir kukliems (WN 341–6). Taigi religinės grupės, kurios spontaniškai susikuria be vyriausybės pagalbos, geriau dirba dorybes, nei jų remiamos vyriausybės kolegos (WN 792–6). Taigi, netiesiogiai, pilietinis respublikos apsisprendimas dėl milicijos piliečių yra užvaldytas, nes karo tarnyboje įgyti savivalės įpročiai daugumai žmonių gali būti pasiekti ir per socialinę rinkos sąveiką (žr. Fleischacker 1999, p. 153). –6, 169–72).

Galiausiai, Smithas apriboja vyriausybių veiklą, nes mano, kad dorybės ugdymui yra labai svarbu, kad žmonės turėtų daug erdvės veikti ir formuoti savo jausmus. Tapti geru žmogumi galiausiai yra užduotis, kurią kiekvienas asmuo turi prisiimti pats. Žmonės išsiugdo geresnius moralinius sprendimus faktiškai priimdami moralinius sprendimus (WN 782–3, 788), o dorybė reikalauja dorybės praktikos (TMS 324); mes negalime pasiekti šių dalykų tiesiog laikydamiesi valdžios pasisakymo. Taigi galios pratimai dažniausiai daro neigiamą poveikį moraliniam vystymuisi, o vyriausybės turėtų naudoti savo galią daugiausia siekdamos sumažinti galios, kuria ji naudojasi kitur, laipsnį.

Iš tiesų, Smithui vyriausybės gali geriausiai paskatinti dorybę, susilaikydamos nuo dorybės skatinimo. TMS žmogus, kuris tiesiog bando pasirodyti dorybingas, nes bijodamas įstatymų, ar bijodamas socialinio nusivylimo, nėra iš tikrųjų dorybingas. Bet čia yra slankioji skalė. Tas, kuris elgiasi iš esmės nerimaudamas dėl savo kaimynų pagyrų ir kaltės, nėra toks dorybingas, kaip tas, kuriam rūpi būti pagirtam nešališko žiūrovo akivaizdoje, bet tas, kuris elgiasi išties nerūpestingai dėl teisinių sankcijų, yra blogiau nei bet kuris iš kitų dviejų. Kol kaimynai protingai pažins vienas kitą, jiems pritariant ir nepritariant paprastai bus atsižvelgiama į jų vertinamų asmenų ypatingas aplinkybes, savitą istoriją ir psichologiją - jų sprendimai atspindės, tarkime,dėkingumo skirtumas dėl garsiai save gailinančių tėvų, priešingai nei iš tiesų ilgai kenčiančių. Teisinės sankcijos yra nemandagios priemonės, kuriomis negalima paisyti tokių subtilumų. Taigi socialinis pritarimas yra labiau tikėtinas nei teisinis pritarimas, jei reikia pasirinkti tinkamus veiksmus, kad būtų įvertinta moralinė vertė. Be to, kadangi socialinės sankcijos yra švelnesnės nei teisinės sankcijos, daug lengviau ignoruoti kaimyno nepritarimą nei įkalinimo grėsmė - žmonės, kuriems rūpi socialinės sankcijos, pasižymi geresniu pobūdžiu nei žmonės, kuriuos tik įstatymai gali motyvuoti imtis gerų veiksmų. Socialinių sankcijų spaudimas labiau panašus į sąžinės spaudimą ir labiau linkęs jį nukreipti. Net jei rūpestis dėl socialinio pritarimo nėra ideali moralinių veiksmų motyvacija, todėl tai bent yra geras požymis,ir žingsnis pakeliui į visiškai dorybingo žmogaus motyvaciją. Teisinės sankcijos, priešingai, daro didelę įtaką mūsų fizinei gerovei ir socialinei padėčiai, kad jos išstumia visas mintis apie sąžinės sankcijas. Todėl vyriausybė, suinteresuota puoselėti dorybes savo piliečiuose, turėtų kiek įmanoma stengtis pašalinti dorybės siekimo sankcijas. Vyriausybės geriausiai puoselėja dorybę ten, kur tiesiogiai atsisako puoselėti dorybę: lygiai taip pat, kaip jos geriausiai saugo ekonominę plėtrą ten, kur tiesiogiai atsisako, siekdamos apsaugoti plėtrą. Ši ironiška valdžios galios samprata eina per visą Smitho politinį mąstymą. Atitinkamai, jo pagrindinis politinis objektas, rašant WN, yra kuklinti politiką formuojančius asmenis, raginti juos imtis tik labai ribotų, tiksliai apibrėžtų užduočių,ir pripažinti, kad jų visuomenės klestėjimas apskritai nėra daug nuo jų priklausomas.

Apibendrinant, jei Smitho politinė filosofija atrodo kaip libertarizmas, tai libertarizmas, nukreiptas į skirtingus tikslus ir pagrįstas skirtingomis moralinėmis pažiūromis, nei dauguma šiuolaikinių liberalų. Šiandien daugelis liberalams kelia įtarimą, kad individai turėtų išsiugdyti dorybes, kurių iš jų tikisi kiti: bent jau tas dorybes, kurios reikalingos rinkos veikimui, ir pačią liberalią valstybę. Smithas nepritaria tokiam požiūriui. Jis toli gražu nėra agnostikas, kaip atrodo geras žmogaus gyvenimas, jau nekalbant apie entuziastą, kuris sugalvoja gero gyvenimo idėją, kuri vengia dorybės, teikdama pirmenybę - pasitenkinimą. Jis nėra pozityvistas, skeptiškai vertinantis moralinių argumentų svarbą, kaip Miltonas Friedmanas, nei hedonistas, kaip Benthamas ir jo pasekėjai, ir radikalus individualistas, kaip Ayno Rando pasekėjai. Jo įsitikinimu, bet koks tinkamas žmogaus gyvenimas reikalauja tam tikrų dorybių ir priklauso nuo pagarbos ir meilės žmonėms aplinkiniams. Nepaisant to, jei jis skatina vyriausybes atsisakyti dorybės skatinimo, tai yra todėl, kad, jo manymu, socialinės jėgos gali veiksmingai pasiekti tą tikslą be vyriausybės pagalbos, o teisinės sankcijos bet kokiu atveju yra nenaudingos ar priešingos naudos skatinant dorybę. Taigi jis gali padaryti kai kurias liberališkas išvadas, bet ne taip, kaip daro dauguma liberalai.ir kad teisinės sankcijos bet kokiu atveju yra nenaudingos ar neigiamai veikiančios dorybės skatinimą. Taigi jis gali padaryti kai kurias liberališkas išvadas, bet ne taip, kaip daro dauguma liberalai.ir kad teisinės sankcijos bet kokiu atveju yra nenaudingos ar neigiamai veikiančios dorybės skatinimą. Taigi jis gali padaryti kai kurias liberališkas išvadas, bet ne taip, kaip daro dauguma liberalai.

6. Išvada

Smithas pasakoja apie moralinio sprendimo pobūdį ir jo raidą, kuris yra turtingesnis ir subtilesnis nei Hume'as; jis siūlo šiuolaikinio moralizmo aristotelizmo prototipą; jis išryškina vaizduotės svarbą moraliniam vystymuisi, kaip tai padarė nedaugelis kitų filosofų; jis yra ankstyvas ir ryžtingas minties, kad istoriją daugiausia lemia nenumatytos pasekmės, skleidėjas; ir iš šių pažiūrų jis išveda neįprastą liberalios politikos variantą. Nedaugelis šių įžvalgų išdėstomi aiškumu ir griežta argumentacija, kurios reikalauja šiuolaikiniai filosofai iš savo kanoninių figūrų, tačiau Smithas šį trūkumą kompensuoja savo požiūrio žmogiškumu ir apgalvotumu, atsiribojimu nuo metafizinių įsipareigojimų ir gausybe istorinių istorijų. ir vaizduotės detalė. Jo idėjų turtingumas,ir jų tylus patikimumas uždirba jam vietą tarp svarbiausių šiuolaikinių moralės ir politikos filosofų.

Bibliografija

Pirminiai šaltiniai

  • Clarke, Samuel, 1703 m., Natūralios religijos diskursas, aprašytas D. D. Rafaelio, Didžiosios Britanijos moralistų 1650–1800, Indianapolis: Hackett, 1991, t. Aš
  • Hume, Davidas, 1739–40, Žmogaus prigimties traktatas, P. Niddičas ir L. Selby-Bigge (red.), Cituojami iš Clarendon Press leidimo, 1978 m.
  • Hume, Davidas, 1777 m. [Galutinis leidimas], Tyrimas dėl moralės principų, cituojamas iš J. Schneewind (ed.) Leidimo, Indianapolis: Hackett, 1983.
  • Smithas, Adamas, 1759 m. [TMS], Moralinių jausmų teorija, DD Raphaelis ir AL Macfie (red.), Oksfordas: Oxford University Press, 1976 m.
  • –––, 1762–1763 [LJ], Jurisprudencijos paskaitos, R. Meek, DD Raphael ir PG Stein (red.), Oksfordas: Oxford University Press, 1978 m.
  • –––, 1776 m. [WN], Tautų turto prigimties ir priežasčių tyrimas, RH Campbell, AS Skinner ir WB Todd (red.), Oksfordas: Oxford University Press, 1976 m.
  • –––, 1795 m., Esė apie filosofinius dalykus, WPD Wightmanas ir JC Bryce'as (red.), Oksfordas: Oxford University Press, 1980 m.
  • –––, 1983 m., Paskaitos apie retoriką ir Belles Lettres, JC Bryce (red.), Oksfordas: Oxford University Press.
  • ––– 1987 m., Adam Smith, EC Mossner ir IS Ross (red.) Susirašinėjimas, Oksfordas: Oxford University Press.

Antriniai šaltiniai

  • Baugh, Daniel A., 1983 m., „Skurdas, protestantizmas ir politinė ekonomika: anglų požiūris į neturtingus, 1660–1800“, S. Baxteryje (red.), Anglijos kilimas į didybę, Berkeley: University of California Press, p. 63–107
  • Berry, Christopher, 1992 m., „Smitas ir komercijos dorybės“, NOMOS XXXIV: Dorybė, Niujorkas: „New York University Press“, p. 69–88.
  • Brownas, Vivienne, 1994 m., Adamo Smito diskursas, Londonas: maršrutas.
  • Campbell, TD, 1971 m., Adamo Smito moralės mokslas, Totowa, NJ: Rowman & Littlefield.
  • Darwall, Stephen, 1998, „Empatija, užuojauta, rūpestis“, Filosofiniai tyrimai, 89 (2–3): 261–282.
  • ––– 1999 m., „Simpatinis liberalizmas: naujausias darbas su Adam Smith“, filosofija ir viešieji reikalai, 28 (2): 139–64.
  • Debes, Remy, 2012 m., „Adamas Smithas apie orumą ir lygybę“, Britanijos filosofijos istorijos žurnalas, 20 (1): 109–40.
  • Dwyer, John, 1987 m., Dorybingas diskursas: jautrumas ir bendruomenė Škotijoje, XVIII a. Pabaigoje, Edinburgas: „John Donald Publishers“.
  • Firthas, Roderickas, 1952 m., „Etinis absoliutizmas ir idealus stebėtojas“. Filosofijos ir fenomenologiniai tyrimai, 12 (3): 317–45.
  • Fleischackeris, Samuelis, 1991 m., „Moralinės praktikos filosofija: Kantas ir Adamas Smithas“, Kant-Studien, 82 (3): 249–69.
  • –––, 1999 m., Trečioji laisvės samprata: teismo sprendimas ir laisvė Kante ir Adam Smith, Princeton: Princeton University Press.
  • ––– 2004 m., Apie Adamo Smito tautų turtus: filosofinis palydovas, Prinstonas: Princeton University Press.
  • ––– 2012 m., „Simpatija Hume'ui ir Smithui“, „Intersubjektyvumas ir objektyvumas“Husserlyje ir Adam Smith, C. Fricke ir D. Føllesdal (red.), Frankfurtas: „Ontos Verlag“, p. 273–311.
  • Formanas-Barzilai, Fonna, 2010 m., Adamas Smithas ir užuojautos ratas, Kembridžas: „Cambridge University Press“.
  • Frankfurtas, Harry, 1971 m., „Valios laisvė ir asmens samprata“, Žurnalas apie filosofiją, 68 (1): 5–20.
  • Garrett, Aaron, 2005 m., „Adam Smith and Moral Luck“, Fricke and Schütt (red. Past.), Adam Smith ir Moralphilosoph, Berlynas: de Gruyter.
  • Gill, Michaelas, 2014 m., „Moralinis pliuralizmas Smite ir jo amžinuose dalykuose“. Revue internationale de philosophie, 269 (3): 275–306.
  • Griswold, Charles, 1999, Adam Smith ir Apšvietos dorybės, Kembridžas: Cambridge University Press.
  • Haakonssenas, Knudas, 1981 m., Įstatymų leidėjo mokslas, Kembridžas: Cambridge University Press.
  • –––, 1996 m., Gamtos teisė ir moralinė filosofija, Kembridžas: „Cambridge University Press“.
  • Hankins, Keith, 2016 m., „Adamo Smito intriguojantis moralinės sėkmės problemos sprendimas“, Etika, 126 (3): 711–746.
  • Hanley, Ryanas, 2009 m., Adamas Smithas ir dorybės veikėjas, Kembridžas: „Cambridge University Press“.
  • Hayekas, Friedrichas, 1978 m. [1976 m.], „Adamo Smito pranešimas šiandienos kalba“, F. Hayekas, Nauji filosofijos, politikos, ekonomikos ir idėjų istorijos tyrimai, Čikaga: University of Chicago Press, p. 267–9; iš pradžių paskelbtas „Daily Telegraph“, Londonas, 1976 m. kovo 9 d.
  • Korsgaard, Christine, 1996, Normatyvumo šaltiniai, Kembridžas: Cambridge University Press.
  • McCloskey, Deirdre, 2006 m., Buržuazinės dorybės, Čikaga: University of Chicago Press.
  • McDowell, John, 1998a, „Eudaimonijos vaidmuo Aristotelio etikoje“, McDowell, „Protas, vertė ir tikrovė“, Kembridžas: Harvard University Press, p. 3–22.
  • –––, 1998b, „Dorybė ir protas“, „McDowell“, „Protas, vertė ir tikrovė“. Kembridžas: Harvard University Press, p. 50–73.
  • Montesas, Leonidas, 2004 m., Adam Smith kontekste, Londonas: Palgrave Macmillan.
  • Mulleris, Džeris, 1993, Adamas Smithas knygoje „Laikas ir mūsų“, Prinstonas: Princeton University Press.
  • Murdochas, Iris, 1970, Gerojo suverenitetas, Londonas: maršrutas.
  • Muthu, Sankar, 2008 m., „Adamo Smito kritika tarptautinėms prekybos įmonėms:„ Globalizacijos “teorija nušvitimo amžiuje“, Politinė teorija, 36 (2): 185–212.
  • Ottesonas, Jamesas, 2002 m., Adamo Smito gyvenimo vieta, Kembridžas: „Cambridge University Press“.
  • „Raphael“, D. D., 2007 m., „Nešališkas žiūrovas“, Oksfordas: „Clarendon Press“.
  • Rothschild, Emma, 2001 m., Ekonominiai jausmai, Kembridžas: Harvard University Press
  • Sayre-McCord, Geoffrey, 2010 m., „Sentimentai ir žiūrovai: Adamo Smito moralinio sprendimo teorija“, Adamo Smito, V. Browno ir S. Fleischackerio (red.) Filosofijoje, Londonas: maršrutas.
  • Schliesseris, Ericas, 2006 m., „Straipsnių praktika kaip priežastis“, The Adam Smith Review, 2: 69–97.
  • Sen, Amartya, 2009, Teisingumo idėja, Kembridžas: Harvard University Press.
  • Smithas, Craigas, 2013, „Adamas Smithas ir naujieji dešinieji“, Oksfordo vadove, Adam Smith, CJ Berry, M. Paganelli & C. Smith (red.), Oxford: Oxford University Press, p. 539–558.
  • Winch, Donaldas, 1978 m., Adamo Smito politika, Kembridžas: Cambridge University Press.

Kita antrinė literatūra

  • Berry, CJ, Paganelli, Maria, & Smith, Craig (red.), 2013 m., Adam Smitho Oksfordo vadovas, Oksfordas: Oxford University Press.
  • Brownas, Vivienne ir Samuelis Fleischackeriai (red. Past.), 2010 m., Adamo Smito filosofija, Londonas: maršrutas.
  • Fricke, Christel ir Hans-Peter Schütt (red. Past.), 2005 m., Adam Smith ir Moralphilosoph, Berlynas: de Gruyter.
  • Hanley, Ryanas (red.), 2016 m., Adamas Smithas: Jo gyvenimas, mintis ir palikimas, Prinstonas: Princeton University Press.
  • Herzogas, Lisa, 2013 m., Rinkos išradimas: Smithas, Hegelis ir politinė teorija, Oksfordas: Oxford University Press.
  • Hontas, Istvanas ir Michaelas Ignatieffai (red.), 1985 m., „Turtas ir dorybė“, Kembridžas: „Cambridge University Press“.
  • Jonesas, Peteris ir Andrew Skinneris (red.), 1992 m., Adam Smith Review, Edinburgh: Edinburgh University Press.
  • Montesas, Leonidas, 2004 m., Adam Smith kontekste, Londonas: Palgrave Macmillan.
  • Rasmussenas, Dennisas, 2009 m., Komercinės visuomenės problemos ir pažadas: Adamo Smito atsakymas į Ruso universiteto universiteto parką: Penn State University Press.
  • Schliesseris, Ericas, 2017 m., Adamas Smithas: sistemingas filosofas ir visuomenės mąstytojas, Oksfordas: „Oxford University Press“.
  • Smithas, Craigas, 2006 m., Adamo Smito politinė filosofija, Londonas: maršrutas.
  • Winch, Donaldas, 1978 m., Adamo Smito politika, Kembridžas: Cambridge University Press.
  • Vivenza, Gloria, 2001, Adam Smith and the Classics, Oksfordas: Oxford University Press.

Akademinės priemonės

sep vyro ikona
sep vyro ikona
Kaip pacituoti šį įrašą.
sep vyro ikona
sep vyro ikona
Peržiūrėkite šio įrašo PDF versiją „Friends of the SEP“draugijoje.
info piktograma
info piktograma
Ieškokite šios įrašo temos interneto filosofijos ontologijos projekte (InPhO).
„Phil Papers“piktograma
„Phil Papers“piktograma
Patobulinta šio įrašo „PhilPapers“bibliografija su nuorodomis į jo duomenų bazę.

Kiti interneto šaltiniai

  • Tyrimas dėl tautų turto prigimties ir priežasčių, internetinė Smitho traktato versija gutenberg.org.
  • Moralinių jausmų teorija, internetinė Smitho traktato versija.
  • Tarptautinė Adamo Smito draugija.
  • Aštuonioliktojo amžiaus Škotijos studijų draugija.

Rekomenduojama: