Jamesas Wardas

Turinys:

Jamesas Wardas
Jamesas Wardas

Video: Jamesas Wardas

Video: Jamesas Wardas
Video: ЛУЧШИЕ КНИГИ МЕСЯЦА📚🔥ОГРОМНОЕ ПРОЧИТАННОЕ💖 2024, Kovo
Anonim

Įėjimas Navigacija

  • Įstojimo turinys
  • Bibliografija
  • Akademinės priemonės
  • Draugai PDF peržiūra
  • Informacija apie autorius ir citata
  • Atgal į viršų

Jamesas Wardas

Pirmą kartą paskelbta 2009 m. Liepos 18 d., Šeštadienis; esminė peržiūra, 2017 m. rugsėjo 2 d

Britų idealizmas buvo dominuojantis filosofinis judėjimas XIX amžiaus paskutiniaisiais dešimtmečiais. Žinomiausi jos atstovai - filosofai Thomas Hill Green ir Francis Herbert Bradley - laikėsi absoliutaus idealizmo, teorijos, kad tikrovė yra vieninga sąmonė arba kosminė patirtis, versijos. Doktrinos šaknys yra Spinozos, Kanto ir Hegelio filosofijose, tačiau britų idealistai ją parengė savarankiškais, originaliais būdais. Tuo jie buvo motyvuoti noru priešintis materializmui ir paneigti mūsų instinktyvų įsitikinimą, kad žmogaus gyvenimas turi prasmę. Kaip Bradley primygtinai įtraukė į savo logiką, „kad šio pasaulio šlovė yra pasirodymas, pasaulis tampa šlovingesnis, jei manome, kad tai kažkokio pilnesnio prabangos šou; bet jautri uždanga yra apgaulė ir apgaulė,jei jis slepia tam tikrą bespalvį atomų judėjimą […] “(Bradley 1883: 590).

Vis dėlto nesunku pastebėti, kaip absoliutus idealizmas kelia grėsmę tiems idealams, kuriuos, kaip manoma, gina, nes jis neigia, kad baigtinė egzistencija yra tikrai reali, ir pažemina jį iki „tam tikro pilnesnio spindesio demonstravimo“. Jei tikrovė yra viena vieninga visuma, kas yra individualus aš? Jei praeitis, dabartis ir ateitis nėra tikri Absoliutui, kuriame guli mūsų laisvė? Jei tikrovė amžinai tobula, kokia mūsų moralinių kovų prasmė? Kembridžo profesoriaus James Ward (1843–1925) filosofija - apie beveik pamirštą figūrą, bet kažkada labai gerbiamą mąstytoją - yra bandymas įveikti šiuos sunkumus derinant idealistinį požiūrį su pliuralistine metafizika.

  • 1. Gyvenimas
  • 2. Metafizika
  • 3. Natūrali filosofija
  • 4. Proto filosofija
  • 5. Natūrali teologija
  • 6. Palikimas
  • Bibliografija

    • Pradinė literatūra
    • Antrinė literatūra
  • Akademinės priemonės
  • Kiti interneto šaltiniai
  • Susiję įrašai

1. Gyvenimas

Jamesas Wardas gimė 1843 m. Sausio 27 d. Korle, Jorkšyre, kaip vyresniojo James Ward sūnus, prekybininkas, turintis tam tikrų mokslo ir filosofinių užmojų (knygoje „Dievas, žmogus ir Biblija“jis bandė pateikti mokslinį paaiškinimą) potvynio). Tačiau jo tėvo įmonės buvo pražūtingos, todėl išteklių trūkumas turėjo sukelti nuolatinį nerimo šaltinį šeimai, kuriai priklausė neišsilavinusi, darbšti, labai religinga motina, šešios seserys ir brolis (mirė dar vienas sūnus).

Po vieno iš tėvo bankrotų Ward dvejus metus liko be mokymo ir neužimtumo. Sulaukęs trylikos su puse metų, berniukui buvo leista laisvai leisti laiką, kaip jis norėjo. Mažame miestelyje, į kurį persikėlė jo šeima, Vaterlo netoli Liverpulio, jis išsiugdė vienatvės ir meilės gamtai dvasią. Filosofo dukters Olwen Ward Campbell parašytas „Memuaris“leidžia mums pažvelgti į jo gyvenimą šiais ankstyvaisiais metais: „Vaterlas tais laikais buvo tik kaimas, o už jo už daugelio mylių buvo laukiniai smėlio kalvų ruožai. Čia jis ilgas valandas klaidžiojo vienas pats su savo mintimis ir jūros paukščiais “(1927: 7).

Be šeimos ekonominių sunkumų, Wardo jaunystę formavo ir siauras kalvinistinis tikėjimas, kuriuo jis buvo užaugęs. 1863 m. Jis įstojo į Spring Hill koledžą (vėliau įtrauktą į Mansfieldo koledžą, Oksforde), siekdamas tapti ministru, tačiau vis skeptiškiau žiūrėjo į doktrinas, kurių tikimasi pamokslauti. Įpusėjęs religinę krizę, Ward'as persikėlė į Vokietiją laikinai studijuoti. Getingene jis lankė vieno įtakingiausių to meto filosofų Rudolfo Hermanno Lotzės paskaitas. Tikriausiai iš Lotzės Ward pirmasis įvertino Leibnizo filosofiją, kurios monadų teorija vėliau turėjo būti jo paties metafizikos pagrindas.

Grįžusi į Angliją, Ward nuoširdžiai, bet veltui bandė išsaugoti savo tikėjimą ir priėmė pastoraciją Kembridže. Jo dvasinė krizė pasiekė kulminaciją ir negrįžimo taško 1872 m., Kai jis galutinai atsisakė tapti ministru ir kandidatavo į ne kolegialų studentą Kembridže. Po metų jis laimėjo moralės mokslo stipendiją Trinity koledže.

Susijaudinus dėl šių nesusikalbėjimų ir svarstymų, buvo išmokta svarbių pamokų. Laiške draugui Wardas rašo: „Aš kiekvieną dieną aiškiau matau, kad žmogus yra tik pusiau laisvas, arba, kad jo laisvė nėra tokia, kokią aš kadaise maniau. Tai nėra galia ką nors pasirinkti, o tik galia pasirinkti tarp siūlomų alternatyvų, ir tai, kas bus aplinkybės, lems kaip tik “(59). Be abejo, ši įžvalga labiau priklauso egzistencijos kovai, o ne abstrakčioms spėlionėms. Įdomu tai, kad brandi Ward'o filosofija apima žmogaus laisvės gynimą ir palaiko mintį, kad, nepriklausomai nuo aplinkybių, nepriklausančių nuo mūsų kontrolės, mes visada išlaikome gebėjimą atsakingai veikti.

Ward geriausiai pasinaudojo sunkiu iššūkiu pradėti naują gyvenimą sulaukęs trisdešimties. 1874 m. Jis gavo pirmąjį savo Tripose; po metų jis laimėjo stipendiją disertacijos tema „Fiziologijos ir psichologijos sąsaja“, kurios dalis buvo išleista pirmajame „Mind“numeryje 1876 m. Šios sėkmės žymi išskirtinės karjeros pradžią. Pirmiausia jis tapo žinomas dėl savo straipsnio „Psichologija“(1886) „Encyclopaedia Britannica“, kuriame jis kritikavo Millo ir Baino asociaciją, o 1896–98 metais skaitė prestižines Giffordo paskaitas, vėliau paskelbtas pavadinimu Natūralizmas ir Agnosticizmas. (1899). Šioje knygoje Ward'as užpuolė įvairias mokslinio materializmo formas, dabartines XIX amžiaus antroje pusėje. Jo amžininkai gerai priėmė paskaitas ir buvo plačiai sutariama, kad Ward'as buvo veiksmingas paneigdamas savo mintis. Anot Alfredo Edvardo Tayloro, apžvelgusio knygą „Protas 1900 m.“, „Be didelių prieštaravimų galima teigti, kad prof. Wardo Giffordo paskaitos yra praėjusių metų filosofinė knyga“(Taylor 1900: 244).

GE Moore'as ir Bertrand'as Russellas buvo tarp Ward'o studentų Kembridže, kur jis 1897 m. Buvo išrinktas į naują Psichikos filosofijos ir logikos katedrą. Moore'as paliko ryškius savo asmenybės ir mokymo stiliaus liudijimus; kaip jis prisimena,

Mes sėdėjome prie stalo jo kambariuose prie Trejybės, o Ward priešais jį ant stalo turėjo didelę užrašų knygelę. Bet jis neskaitė savo paskaitų; jis kalbėjo; ir kalbėdamas jis akivaizdžiai sunkiai galvojo apie savo kalbamą temą ir ieškojo geriausio būdo pateikti tai, ką norėjo perduoti. (Moore 1942: 17)

Moore'as apibūdina Wardą kaip melancholišką asmenybę, persmelktą filosofinio mąstymo sunkumų - „Das Denken ist schwer“buvo vienas mėgstamiausių jo posakių. (16) Ir nors Moore'ą taip pat sužavėjo Wardo „nepaprastas nuoširdumas ir sąžiningumas“(18), Russellas išskiria jį kaip tą, kuriam jis turėjo „didelę asmeninę prieraišą“(Russell 1946: 10).

Ward'io, kaip filosofo, reputacija turėjo būti labai aukšta, nes jis buvo pakviestas pristatyti antrosios Giffordo paskaitų serijos. Jie buvo rengiami 1907–1910 m. Ir paskelbti 1911 m. Kaip „Galų sfera ar pliuralizmas ir teizmas“; būtent šioje knygoje jis pateikia išsamiausią savo idealistinės metafizikos ekspoziciją.

2. Metafizika

Ward pasiekė savo metafiziką - sąveikaujančių monadų teoriją - kritikuodamas dvi pagrindines jo dienų filosofines tendencijas: mokslinį materializmą ir „absoliutų“(arba „monistinį“) idealizmą. Materializmo kritika gana ilgai plėtojama pirmojoje Giffordo paskaitų, natūralizmo ir Agnosticizmo serijose. Ward čia pastebi, kad požiūris į realybę kaip į inertinių medžiagų dalelių sistemą, kuriai taikomi griežti deterministiniai įstatymai, negali paaiškinti pasaulio nenumatymo, pagrindinio patyrusios tikrovės aspekto, į kurį reikia žiūrėti nominalia verte. Be to, materializmas nepateikia tinkamos ontologijos biologijai, nes jis negali paaiškinti gyvybės atsiradimo iš negyvos materijos. Doktrina taip pat nesuderinama su naujausia fizikos raida, tolstančia nuo XVII a. Demokratinė atomo kaip inertiškos dalelės samprata - mikroskopinis, nedalomas „daiktas“.

Bendra Ward'o išvada yra tokia, kad materializmas taip sunkiai įveikiamas, kad iš tikrųjų kyla ne klausimas, ar tai tiesa, o kodėl juo pirmiausia reikia tikėti. Ward atsekė šios doktrinos kilmę linkęs supainioti abstrakcijas su konkrečiomis tikrovėmis. Tyrimo pradžioje mokslininkas susiduria su konkrečia patirties visuma, tačiau atsižvelgia tik į kai kuriuos jos aspektus. Tai visiškai pateisinama, tačiau greičiausiai bus padaryta klaidų, jei jis nepaisys empirinio pagrindo, iš kurio kyla jo samprata, turtingumo. Tada jis gali „supainioti savo aprašomąjį aparatą su realiais reiškiniais, kuriuos jis sugalvo apibūdinti“(1899: t. 1, 81). Materializmas yra mokslininko metafizika, kuriam trūksta supratimo apie savo paties procedūrą.

Šie svarstymai paskatino Wardą padaryti idealistinę išvadą, kad tikrovė turi būti aiškinama „proto prasme“. Absoliutus idealizmas - tuomet plačiai paplitusi nuomonė, kad tikrovė yra kosminė sąmonė arba atskiras „Patirtis“- to nepadarys, nes Ward ją laiko aiškinamai laisva. Teorija, kad baigtinių dalykų pasaulis yra, išskyrus „išvaizdą“, nedaro nieko, kad pasaulio prigimtis būtų suprantamesnė. Kodėl „One“atrodo taip, kaip atrodo? Ir kodėl ji išvis turi pasirodyti? Šie klausimai neranda atsakymo didžiųjų monistinių mąstytojų, tokių kaip Spinoza ir Hegel, darbuose, o jų britų pasekėjai šiuo atžvilgiu nieko geresnio nedaro. Ward pagrindžia šį teiginį cituodamas Bradley „Išvaizda ir tikrovė“(1893), kur jis pripažįsta, kad „fragmentiškumo faktas“, tai yra,kodėl vienas atsiranda daugybos pavidalu, negali būti paaiškinta.

Šių dviejų lygiagrečių argumentų - materializmo ir absoliutaus idealizmo kritikos - rezultatas yra tas, kad tam tikra pliuralistinio idealizmo forma turi būti tiesa. Ir natūralu, kad šiuo metu atsigręžia į Leibnizą, ypač mąstytojui, taip gerai susipažinusiam su vokiečių filosofija. Tačiau, pasak Wardo, Leibnizo metafiziką reikia taisyti vienu esminiu aspektu:

… tipą, kurį visi šiuolaikiniai bandymai statyti pliuralistinę filosofiją labiau ar mažiau atitinka, galima laikyti gerai žinoma Leibnizo monadologija. Bet teologija, kuria Leibnizas nuo pat pradžių stengėsi surasti savo monadologiją, visų pirma, yra atidėta; ypač atmetama jo garsioji iš anksto nustatytos harmonijos doktrina. (1911: 53–54)

Pagrindinis Ward'o esmė yra tai, kad iš anksto nustatyta harmonija nepalieka vietos atviroms situacijoms ir tikroms naujovėms. Leibnizo sistemoje evoliucija gali būti suprantama tik kaip „išankstinė forma“, laipsniškas to, kas suspausta, forma jau atsiskleidžia pradžioje. Tai nesuderinama su teisingu evoliucijos supratimu, kuris apima „epigenesis“- netikėtų faktų atsiradimą.

Įdomu tai, kad tokia pati kritika iškeliama ir prieš tokias filosofijas, kaip Hegelis, kuri gamtos istoriją supranta kaip pirminės idėjos „išorę“. Vis dėlto Ward pastebi, kad Hegelis apibūdina gamtą kaip „pasibjaurėtiną Dievą“(148) ir pateikia kaip „įvykio, kuris baigėsi begalinėmis detalėmis, spektaklį“(139), yra įžvalgus ir visiškai atitinka jo paties pobūdį.; iš tiesų, jis eina tiek, kad sako, kad „yra stiprus [leibnizietiško] pliuralizmo potekstė, einanti per visą Hegelio filosofiją“. (159)

Dalis Leibnizo motyvacijos palaikyti iš anksto nusistovėjusią harmoniją buvo tariama negalėjimas suvokti transeunt priežastinio ryšio, tai yra, priežastingumas suprantamas kaip tiesioginis ryšys tarp skirtingų monadų (priešingai nei imanentinis priežastinis ryšys, vyraujantis tarp vienas po kito einančių monados gyvenimo etapų).). Jei tiesioginė sąveika neįmanoma, kaip atsiskaityti tarp dalykų sąsajų, išskyrus darant prielaidą, kad ją nustatė aukščiausiasis architektas? Leibnizo rankose šis stebinantis požiūris į priežastinio ryšio pobūdį tampa originalaus Dievo egzistavimo įrodymo pagrindu.

Ward atakuoja Leibnizo samprotavimus tuo pagrindu. Priežastinę sąveiką Leibnizas suprato fizinio antplūdžio doktrinos prasme. Tame modelyje tiesioginė priežastinė sąveika atmesta, nes savybės gali egzistuoti tik tada, kai paveldimos medžiagose; pereinant iš vienos medžiagos į kitą, perduodamas turtas turėtų egzistuoti atskirtoje būsenoje, kas atrodo absurdiška. Ar to paprasto samprotavimo gali pakakti atmesti tai, ką mes, atrodo, patiriame visą laiką, būtent savo galią veikti tiesiogiai iš išorės realijų ir būti nedelsiant paveikti jų? Savo atsakyme Leibnizui Wardas pažymi, kad fizinio antplūdžio teorijoje priežastinio ryšio terminai yra suskirstyti į medžiagas, kurioms būdingos savybės; remiantis šia teorija, net vienuoliai yra įsivaizduojami tarsi daiktai. Tai reiškia ypatingą kategorijos klaidą: „Monads'-Ward sako, kad„ yra sąmoningi, tai yra jaučiantys ir ieškantys subjektų ar asmenų plačiąja prasme, o ne inertiškos dalelės ar daiktai “(260).

Kitaip tariant, kadangi monados yra ne „daiktai“, o „subjektai“, argumentas prieš tiesioginę monadų sąveiką yra akivaizdžiai klaidingas. Kaip sako Ward: „Jei Leibnizo prielaida, kad nėra būtybių, neturinčių suvokimo ir spontaniškumo, <…> yra pagrįsta, tada prieštaravimai dėl tarpsezoninio veiksmo tarp dalykų tampa nereikšmingi“(219). Taigi polemiškai pakeisdamas garsiąją Leibnizo metaforą, jis daro išvadą, kad „visos vienuolijos turi langus“(260).

3. Natūrali filosofija

Jei iš anksto nustatyta harmonija neatspindi pasaulio nenumatytų atvejų, reikia paklausti, ar Wardo sąveikaujančių vienuolių teorija gali paaiškinti gamtos tvarką ir tvarkingumą. Pasaulį persmelkiantis nepaprastosios padėties elementas iš karto paaiškinamas prielaida, kad pagrindinės tikrovės sudedamosios dalys yra „gyvieji“subjektai, tačiau kaip atsiranda tvarkingi procesai? Ward suformuluoja šį klausimą taip: „Ar galime įsivaizduoti tokią spontaninių veiksnių sąveiką … atsižvelgiant į mechanizmo išvaizdą?“(1927: 239).

Sprendimas susideda iš prigimties aiškinimo pagal socialinę analogiją. Šis minties eksperimentas iliustruoja mintį: „Įsivaizduokime didelę daugybę žmonių, kurių skoniai ir gautos dovanos skiriasi tiek, kiek žinoma, kad žmonės daro, ir tarkime, kad ši minia staiga atsiduria kaip Adomas ir Ieva. padarė gausų rojų, pakankamai praturtintą įvairiais gamtos ištekliais, kad būtų galima pasiekti aukštą civilizaciją “(1911: 54). Ward'ui akivaizdu, kad tokie asmenys pamažu įgytų hierarchinę, specializuotą socialinės organizacijos formą. Hipotetiniam išoriniam stebėtojui pradiniai atrinktų asmenų naujojo gyvenimo etapai pasirodys visiškai chaotiški, tačiau tam tikra tvarka atsiras tvarka ir tvarkingumas: „… vietoje nenuoseklios minios, visi, atrodo, veikia atsitiktinai,mes turėtume socialinę ir ekonominę organizaciją, kurios kiekvienas narys turėjo tinkamą vietą ir savo funkciją “(55–56).

Būtent po šios mados reikėtų suprasti gamtą. Apsvarstykite akivaizdžiai inertišką objektą, pavyzdžiui, uolienos gabalą. Tai nėra materialių atomų visuma, o aktyvių subjektų visuomenė. Ward spėja, kad pradedant nuo abipusės izoliacijos būklės, daugybė vienuolių gali rasti patenkinamą modus vivendi. Tuomet šie vienuoliai gali ir toliau klijuoti kartu dėl to, kad nenori išsisukti iš socialinių struktūrų, į kurias jie yra įsitvirtinę, arba dėl to, kad jie nebegali to padaryti. Norėdami paaiškinti šią sąvoką, Ward kreipiasi į išradingą panašumą:

… kadangi kai kurie žmonės neramūs, iniciatyvūs ir išradingi iki savo dienų pabaigos, todėl yra ir kitų, kurie anksti tampa supyni ir patenkinti, papročių vergai ir gerai leidžiasi. Kuo paprastesnis jų gerovės standartas ir kuo mažiau diferencijuota aplinka, tuo monotoniškas jų elgesys ir tuo inertiškumas. (60)

Taigi vienuoliai gali būti įkalinti per tam tikrą gyvenimo būdą tokiu pačiu būdu, kuriuo asmenys gali būti įkalinti pagal savo įpročius. Kol energingesni vienuoliai stengsis išvengti rutinos, kiti su tuo sutiks. „Vienuolio elgesio pasyvumas ir pasikartojamumas sukuria„ mechanizmo atsiradimą “.

Nepaisant to, kad buvo atmesta iš anksto nustatyta harmonija, ši samprata vis tiek daug priklauso nuo Leibnizo mokymo. Ward nuomone, fiziniai objektai, suvokiami įprastoje patirtyje, yra gyvų subjektų susisteminto konglomerato arba visuomenės visumos (1927: 239) atsiradimas. Tokie pasirodymai nėra iliuzija. Mūsų tiesioginiai pojūčiai nesugeba atkartoti tikrosios objekto vidinės struktūros, tačiau jie vis tiek nurodo realijas, egzistuojančias nepriklausomai nuo suvokiančio subjekto. Taigi Ward'o metafizinis idealizmas yra epistemologinio realizmo forma, tuo tarpu jo kasdienių fizinių objektų samprata iš esmės sutampa su Leibnizo samprata apie fenomenus. Nurodyta Kantian terminija,fiziniai objektai - tai daiktų, kurių dvasinė esmė ar prigimtinė protas yra psichinis ar patirtinis, pasirodymas mums. Pasak Wardo (1911: 392), Kantas taip pat buvo priverstas patraukti į šią poziciją, net kritinėje fazėje ir nepaisydamas garsaus teiginio, kad noumena yra už supratimo ir protingos intuicijos kategorijų.

Ward'o socialinis pasakojimas apie gamtos pasaulį suteikia pagrindą natūraliam gamtos dėsnių, kuriuos jis suprato kaip statistinius, išsivysčiusius ir trumpalaikius, pasakojimui. Visų pirma, visatoje, kuri galiausiai yra socialinė, gamtos dėsniai turi būti panašūs į ekonominius ar antropologinius įstatymus; iš esmės jie galioja monadų grupėms, o ne atskiroms, ir yra statistiniai apibendrinimai, o ne amžinai fiksuoti potvarkiai. Antra, gamtos dėsniai turi būti laikomi evoliucijos produktais, nes juose fiksuojamas socializuotų vienuolių grupių įprastas elgesys, o įpročiai bėgant laikui turi būti įgyti ar „išmokti“. Trečia, visuomenės istorinė platforma atsiranda ir nyksta. Kadangi tam tikroje epochoje vyraujantys gamtos dėsniai priklauso nuo tos epochos socialinės tvarkos, gamtos dėsniai negali būti laikomi nekintančiais;kaip ir visos baigtinės tikrovės, taip ir jie, tikėtina, pasikeis kosminės istorijos eigoje.

Kitas žymus Kembridžo mąstytojas ir Leibnizo mokslininkas Charlesas Dunbaras Broadas gražiai apibendrino Wardo sumanymą šiais žodžiais:

… atrodo, kad materialiai neįmanoma paaiškinti aukštesniųjų psichinių faktų rūšių, tuo tarpu neatrodo neįmanoma fizinius ir cheminius įstatymus vertinti kaip statistinius vienodumus apie labai didelius labai kvailų protų rinkinius. (Plati 1975: 169)

Wardą galima pelningai palyginti su panašiu, kurį pateikė Charlesas Sandersas Peirce'as savo svarbiame 1891 m. Rašinyje „Teorijų architektūra“. Čia Peirce'as pasisako už požiūrį, kad „vienintelė suprantama Visatos teorija yra objektyvaus idealizmo teorija, kad materija yra efektyvus protas, nesąžiningi įpročiai tampa fiziniais įstatymais“(153). Be to, jis teigia, kad „vienintelis įmanomas gamtos dėsnių ir vienodumo apskaitos būdas yra jų prielaida apie evoliucijos rezultatus. Tai reiškia, kad jie nėra absoliutūs ir tiksliai nepaklūsta. Tai gamtoje sukelia neapibrėžtumą, spontaniškumą ar absoliutų atsitiktinumą “(148).

Nepaisant analogijų, pagrindinį ginčų tašką atspindi Peirce'o mašinizmas - doktrina užsiminė ką tik cituojamoje ištraukoje, kad „absoliutus šansas“(tychė) yra visatos esmė. Nesutariama ne dėl to, ar egzistuoja tikrovės lygis, kuris išvengia išorinio apsisprendimo - ryškus laukimas Heisenbergo neapibrėžtumo principo, kuriam pritaria ir Peirce'as, ir Ward'as. Kyla klausimas, kaip suprasti šį pagrindinį lygį. Ištraukoje, kurią galima suprasti tik kaip atsakymą Peirce'ui, Ward'as rašo:

Kai kurie pliuralistai, manau, labai nemandagiai, nustatė šį elementą [nenumatytą atvejį, kas pasaulyje nenuspėjama] su gryna proga ir netgi pasiūlė jį paversti pagrindinio principo vieta pavadinimu „mašinizmas“[…] Bet kiekvieną jungiamojo agento poelgį lemia motyvas, kuris plačiąja prasme gali būti vadinamas, o motyvacija yra nesuderinama su atsitiktinumu, nors konkrečiai jis negali būti redukuojamas įstatymų. (1911: 76)

Ši kritika remiasi argumentu, kad kadangi monados yra „subjektai“visa šio termino prasme, jie negali veikti atsitiktinai; konkrečiai, vienuoliai veikia norėdami išsaugoti save ir išsaugoti save. Ši doktrina yra fenomenologiškai pagrįsta. Mūsų pačių psichinis gyvenimas suteikia mums galimybę nedelsiant suvokti monados būtybės vidinį gyvenimą, ir Ward'ui yra aišku, kad mes patys jaučiamės motyvuoti tokiu būdu.

Apibendrinant, Wardą „mechaninis“pagrindžia „teleologinis“. Vienatvė visada siekia savęs išsaugojimo ir savirealizacijos; tai yra paprasčiausias būdas, kuriuo pasireiškia monados conatus ar valia gyventi. Kartu savęs išsaugojimas ir savirealizacija yra du pagrindiniai metafiziniai parametrai, apibūdinantys kiekvieno monados „veikėjo“bruožus. Jei vyrauja savisaugos poreikis, monadas sutinka su įgytu statusu. Tai yra Broado „kvailieji protai“ir atspindi konservatyvius gamtos elementus. Per „intelektualūs“vienuoliai aktyviai siekia savirealizacijos. Negalima neįvertinti jų svarbos kosminėje schemoje; galiausiai būtent jų potraukis naujovėms įgalina evoliuciją ir neleidžia sustoti istorijai.

4. Proto filosofija

Ward'o monadų teorija yra radikali panpsichizmo forma; Šiuo požiūriu patirtis nėra vien tik visur paplitusi, ji yra visa, kas jo. Paskutiniais XIX amžiaus dešimtmečiais diskusijos apie panpsichizmą buvo pradėtos 1878 m. Paskelbus Williamo Kingdono Cliffordo knygą „Dėl pačių daiktų pobūdžio“. Šis rašinys buvo nepriekaištingai suderintas su Zeitgeist, nes jis panpsichizmą susiejo su evoliucijos teorija. Cliffordas apeliuoja į neatsirandantį argumentą: perėjimas nuo inertinės materijos prie sąmoningų būtybių būtų nesuvokiamas, savotiškas nesuvokiamas kūrinys ex nihilo; todėl esame priversti daryti išvadą, kad „patirtis“yra vidinis aborigeninis materijos bruožas.

Ward, matyt, sutinka su bendru šio argumento dreifu. Esė, pavadintoje „Mechanizmas ir moralė“, jis aiškina, kad nereikia bijoti evoliucijos teorijos; tai nesunaikina nei sąmonės, nei žmogaus gyvenimo, bet veda į dvasingą materijos vaizdą:

Įdomu… pastebėti, kad, remdamasis savo pampsiškių požiūriais, evoliucijos teorija greičiausiai daro poveikį mokslui, visiškai priešinga tam, ką ji iš pradžių naudojo. Tai buvo išlyginimas, tai bus išlyginimas. Iš pradžių atrodė, kad žmogų reikia sieti tik su viršūne, dabar atrodė, kad atomas, jei išvis yra tikrovė, gali būti susijęs su žmogumi. (1927: 247)

Vis dėlto Ward'o pritarimas Cliffordo evoliucijos argumentui rodo, kad jo filosofija įtampa. Jei evoliucija reiškia „epigenezę“- tai, kas iš pradžių nebuvo potencialiai egzistuojanti, - neaišku, kodėl Ward'ą turėtų jaudinti proto generavimas iš materijos. Sąmoningas egzistavimas gali būti viena iš naujovių, kurią evoliucija sugeba sukurti.

Ward bet kokiu atveju karštai atmeta Cliffordo specifinę panpsichizmo versiją. Cliffordas spėliojo, kad kiekvienas materijos atomas yra susijęs su daugybe patirties, mažu „proto daiktų“gabalu. Šis „proto daiktas“buvo sugalvotas kaip patirties atomas, prilygstantis kažkam mažiau nei išsami mintis ar jausmas. Cliffordas taip pat teigė, kad mintys ir jausmai gali būti sukurti tiesiog derinant. „Kai molekulės yra sujungtos taip, kad sudaro stuburo smegenis ir nervų sistemą, - rašė jis, - atitinkami minties elementai yra taip sujungti, kad sudaro tam tikrą sąmonę“. Analogiškai: „kai materija įgauna sudėtingą gyvų žmogaus smegenų formą, atitinkama mintis įgauna žmogaus sąmonės formą, turinčią intelektą ir valią“(65). Tokiu būdu Cliffordas tikėjo,būtų galima paaiškinti, kodėl sudėtingų materialių struktūrų generaciją evoliucijos metu lydi lygiagretus aukštesnių jausmų ir psichinės veiklos formų atsiradimas.

Teorija geriausiai vertinama kaip psicho-fizinio paralelizmo forma; bet kokiu atveju, kaip Ward aiškina tai natūralizme ir agnosticizme, prieš pradėdamas griaunamąją kritiką „Cliffordo laukinėms spėliojimams apie proto reikalus“(1899: 2 t., 12).

Ward'as kritikuoja Cliffordo teoriją, pateikdamas tris pagrindinius teiginius. (1) Visų pirma, visa teorija suponuoja materijos ir proto atitikimą taškais. Tačiau Cliffordo atomo samprata yra pasenusi: „jei sutiktume su lordo Kelvino ir kitų spėlionėmis, o pats svarbiausias atomas yra judesio būsena primityvioje vienalytėje terpėje [eteryje], kas yra psichinis atitikmuo šios pirmapradės terpės? ' Kitaip tariant, Cliffordo teorija susieja materialius atomus su paprastomis idėjomis. Bet jei atomas nėra paprasta dalelė, bet pagrindinės medžiagos būsena, nėra taip lengva suvokti, kas tiksliai mūsų sąmonėje galėtų ją atitikti.

(2) Antra, Cliffordo pažiūros - „psichologinio barbarizmo labirintas“(15) - iš tikrųjų klaidingai atspindi žmogaus sąmonės prigimtį. Neįmanoma įsivaizduoti, kaip gali būti išgyvenimų, išskyrus išgyvenimų dalykus ar didesnes sąmonės grupes, pavyzdžiui, mažiausius proto dulkių gabalus: „Niekas, kuris nėra linkęs į psichologinį tikslumą, nekalbėtų apie sąmoningas ar protingas idėjas, bet dar mažiau jis kalbėtų apie idėjas, egzistuojančias atskirai nuo sąmonės ir intelekto, ir prieš jį “(15–16). Cliffordas nepripažįsta esminio psichologinio sąmonės vienybės fakto; psichinis laukas nėra sudarytas iš paprastų pojūčių, kaip mozaikos vaizdas sudarytas iš mažų akmenukų.

(3) Galiausiai, proto dulkių teorija susiduria su savo atsiradimo problema. Kodėl perėjimą nuo inertinės materijos prie sąmonės reikėtų laikyti paslaptingesniu nei perėjimą nuo mažų sąmonės gabalėlių prie vienos, suvienytos žmogaus sąmonės? „Leisdamas, kad tai [proto dulkės] nėra protas, jis [Cliffordas] nebando parodyti, kaip iš tokių dulkių gyvasis protas galėtų kada nors atslūgti“(15). Taigi, Cliffordo teorija neturi aiškinamojo pranašumo prieš konkurentų proto ir kūno santykį; vis dar yra spraga, kurią reikia užpildyti.

Galima lengvai pastebėti, kad Ward'o monadų teorija nepatiria nė vieno iš šių sunkumų. (1) Psichinio ir fizinio koreliacija nėra atskiras fizinių atomų ir diskretinių psichinių atomų atitikimas vienas kitam, bet paaiškinama Leibnizijos „supainiojamo suvokimo“teorija. (2) Nėra „bejausmio“patyrimo, tačiau visas patyręs turinys „priklauso“monadoms, kurių kiekviena yra tikra vienybė, turinti skirtingą suvokimo turinį - Leibnizo „petites suvokimas“(1911: 256), tačiau tai nėra pažodžiui. juos „sudarė“. Proto ir vienuolių santykis kūne, Ward taip pat pažymi šiuo klausimu (196), yra ne visumos dalis, bet dominuojantis pavaldžių monadų atžvilgiu. (3) Ir galiausiai Ward'o teorijoje nėra paslaptingų perėjimų. Proto augimas, pradedant nuo įgimtų kūdikių išgyvenimų ir palyginti gana sudėtingais suaugusių žmonių išgyvenimais, rodo, kad „žemesnes“būsenas pakeičia „aukštesnės“būsenos dėl intersubjektyvaus ir socialinio santykio.

Taigi Ward apibendrina savo diskusiją teigdamas, kad Leibnizijos požiūris yra pranašesnis už Cliffordo minties ir daiktų teoriją:

Jei jis [Cliffordas] būtų pasekęs Leibnizu, jis būtų galvojęs apie savo širdies turinį paprasčiausias protas, tačiau niekada nebūtų įsivaizdavęs to absurdo, „proto daikto“, kurio turėjo jo bebaimis ir logiškas atomistinės psichologijos aiškinimas. vedė jį; jis niekada nebūtų įsivaizdavęs, kad … protą … būtų galima apibūdinti tokiais terminais, kurie turi prasmę tik tada, kai taikomi materialios struktūros sudėtingumui. (1899: 2, 16 tomas)

Nepaisant to, Wardo teorija palieka keletą klausimų atvirų. Visų pirma, jei mūsų sąmoningas išorinio pasaulio suvokimas yra susijęs su tiesioginiu kūno, turinčio monadų, baimę, o konkrečiau - smegenimis, - kaip teigia Ward (1911: 257–258), kodėl mes nežinome apie savo neuronus ? Antra, Ward'o teorija išvengia kompozicijos problemos, tačiau dabar ją pakeičia monadinės sąveikos problema. Kaip dominuojanti vienuolė daro įtaką žemesniesiems ir juos valdo? Trečia, kyla klausimas dėl kosmoso pobūdžio. Aišku, kad tiesioginė monadų sąveika yra reali, kur ji atsiranda? Atrodo, kad sąveikai reikalingas bendras aspektas arba terpė, kad ji būtų iš viso įmanoma; kokia dimensija galėtų būti dvasinių būtybių, tokių, kaip tariama, vienuolės?

Pakankamai apgailėtinai visais šiais esminiais klausimais Ward neturi ką pasakyti. Tačiau nepatenkinus šių temų, jo teorija iš esmės tampa nestabili, nes tolesni svarstymai gali parodyti, kad ką tik užimtų pozicijų teks atsisakyti.

5. Natūrali teologija

Kaip ir likusioje jo filosofijos dalyje, evoliucijos teorija taip pat yra nemaža Ward natūraliosios teologijos dalis. Dievo egzistavimo, kurį Ward atvirai pripažįsta, neįmanoma įrodyti. Vis dėlto sąveikaujančių vienuolių teorija negali garantuoti, kad Visata ir toliau judės į didėjančios harmonijos ir sanglaudos būseną: „be tokio dvasinio tęstinumo, kokį, atrodo, gali užtikrinti vien teizmas“, pažymi Ward, „atrodo, kad pliuralistinis pasaulis buvo pasmerkti Sisyphean užduočiai “(215). Tuo pat metu pasaulietiškoms vienuolėms reikalingas aukščiausiojo agento vadovavimas, jei harmonija turi būti išplitusi visoje visatoje. Atitinkamai, Wardo pagrindinė problema yra suprasti, kaip Dievas gali būti susijęs su monadų pasauliu, ir nukreipti juos į vis didėjančių tobulumų visuomenių realizaciją.

Ward'ui aišku, kad tarp Dievo ir vienuolių turi būti ontologinis atotrūkis. Dievas negali būti primus inter pares - tik monadas tarp kitų monadų (kaip kartais teigia Leibnizo kalba). Kadangi Dievas yra pasaulio esencijos santykis su ontologiniu pagrindu, o ne jo kūrėju laiku, jis turi būti laikomas visiškai transcendentiniu. Tuo pat metu, kadangi Dievas turi privilioti evoliucijos procesą, Jis negali tiesiog palaikyti egzistuojančio pasaulio, bet turi kaip nors aktyviai į jį įsitraukti; Taigi jo santykis su pasauliu turi apimti imanencijos aspektą. Tai sukelia dilemą: kaip Dievas galėtų būti imanentus ir transcendentinis? Ward negali padaryti geriau, nei pateikia analogiją, kurioje Dievas lyginamas su kosminiu menininku:

Galime įžvelgti silpną ir tolimą analogiją … įpratę modeliuoti genijaus kūrinius … nemirtingus meno kūrinius, grožio dalykus, kurie amžiams teikia džiaugsmą, mes laikome … spontaniškai produktyvios vaizduotės, laisva dvasia, kuri įkūnija save savo darbe, joje gyvena ir ją myli. (238–239)

Nereikia nė sakyti, kad ši analogija yra pernelyg „silpna ir tolima“, kad galėtų padėti.

Bandydamas pritaikyti Dievo tikrovę epigenezei, Ward surašo originalų užrašą. Jis mano, kad naujoves gali sukurti tik iš tikrųjų laisvųjų agentų sąveika. Jis mano, kad Dievas riboja savo jėgas, kad paleistų vienuolius į laisvę: „Jei nebus sukurti kūrėjai“, sako jis, „ nieko iš tikrųjų nėra sukurta “(437). Atsisakęs visagalybės, Dievas negali žinoti apie ateitį, kurios daugiau nekontroliuoja. Tai reiškia, kad reikia atsisakyti dieviškosios visažinės sąvokos, kuri Leibnizo atveju pasireiškia kaip ištisų sąvokų doktrina. Dievui trūksta žinių apie būsimus kontingentus; nepaisant to, jis žino visas monado galimybes bet kurią akimirką, kad ateitis jam niekada netaptų netikėta: „Dievas, kuris žino tiek polinkius, tiek galimybes,nekelia nuostabos, o jo tikslas nekelia nusivylimo “(479). Aišku, toks Dievas negali būti tobulas, nekintamas Leibnizo ir klasikinio teizmo Dievas, bet yra besivystantis Dievas, kurio žinios apie pasaulį didėja atsiskleidžiant kosminei istorijai. Kaip toks Dievas vilioja pasaulį didesnio tobulumo link? Šis klausimas taip pat liko neatsakytas; Visada nuoširdus, Ward pripažįsta, kad Dievo „modus operandi… mums yra nenusakomas“(479).s „modus operandi… mums nenusakomas“(479).s „modus operandi… mums nenusakomas“(479).

6. Palikimas

Ward'o metafizika turėjo labai mažai įtakos vėlesnei anglo-amerikiečių filosofijai, tačiau ji nebuvo be įtakos Kembridžo filosofiniame pasaulyje per pirmuosius du ar tris XX amžiaus dešimtmečius. Bertrandas Russellas aiškiai pripažįsta savo įsiskolinimus savo mokytojui 1900 m. Moksliniame tyrime „Kritinis Leibnizo filosofijos tyrimas“. Nors laiške Ottoline Morrell (Griffin 1991: 39) jis skundėsi, kad Wardo filosofija yra „nuobodi ir antipatiška“, abejotina, ar įtaka darosi gilesnė, nes Russellas domėjosi šiais klausimais ties natūralia filosofija, filosofija. proto ir metafizikos, kurioms tiek daug reikšmės turėjo Ward'as. Tai paaiškėja iškart, kai tiki, kad jis yra ne tik garsus „Apie žymėjimą“(1905) ir „Matematikos principai“(1903), bet ir „Proto analizės“(1921) bei „Medžiagos analizės“(1927) autorius.).

Kiti Kembridžo mąstytojai, kuriems galėjo turėti įtakos Ward, yra Johnas Ellisas McTaggartas, „CD Broad“ir Alfredas North Whiteheadas. Egzistencijos prigimtyje (1921/1927) McTaggartas sukūrė idealistinės metafizikos sistemą, kuri šiek tiek primena Leibnizo monadų teoriją. „Autobiografijoje“(1959) Broadas sako, kad jo profesorius idealistas turėjo „nedidelę įtaką“jo minčiai (50), tačiau jis palankiai (ir aštriai) peržiūrėjo Wardo „The Realm of End“ir skyrė svarbų tyrimą Leibnizo filosofijai. Akivaizdu, kad didžiausia išaiškinta įtaka buvo padaryta Alfredui North Whiteheadui; metafizikos sistema, kurią jis atskleidė procese ir tikrovėje (1929), apima visas svarbiausias Ward'o gamtos filosofijos idėjas, o jo Dievo ir pasaulio santykio samprata yra būdas užbaigti Wardą 'fragmentiška sąskaita. (Basile 2009: 61–62, 142–43) Galima pagrįstai tikėtis, kad už Kembridžo ribų Naturphilosophie besidomintys mąstytojai ir ypač filosofas, paprastai vadinamas filosofu, turėjo rimtai atsižvelgti į jo filosofiją. „idealistas“, pavyzdžiui, Robinas G. Collingwoodas, tačiau panašu, kad tai patvirtinančių dokumentų nėra. Amerikos procesų filosofas ir teologas Charlesas Hartshorne'as, kurio spekuliacinė sistema artima Whitehead'ui, spausdintinėse žiniose demonstruoja Ward'o darbus. (1963: 19)ypač filosofo, paprastai vadinamo „idealistu“, pavyzdžiui, Robinu G. Collingwoodu, filosofijos, tačiau panašu, kad tai neturi dokumentinių įrodymų. Amerikiečių proceso filosofas ir teologas Charlesas Hartshorne'as, kurio spekuliacinė sistema artima Whitehead'ui, spausdintinėse žiniose demonstruoja Ward'o darbus. (1963: 19)ypač filosofo, paprastai vadinamo „idealistu“, pavyzdžiui, Robinu G. Collingwoodu, filosofijos, tačiau panašu, kad tai neturi dokumentinių įrodymų. Amerikos procesų filosofas ir teologas Charlesas Hartshorne'as, kurio spekuliacinė sistema artima Whitehead'ui, spausdintinėse žiniose demonstruoja Ward'o darbus. (1963: 19)

Ward'o filosofija šiandien mažai žinoma, o mokslinės diskusijos apie jo mintis yra menkos. Plačiai perskaitytame „Šimto metų filosofijos“filme Johnas Passmore'as jį nepalankiai lygina su McTaggarto darbais: „McTaggarto atveju sunku pateikti apibendrintą labai painių argumentų modelį; Ward atveju nuspręsti, ką jis iš tikrųjų norėjo pasakyti centrinės filosofinės svarbos klausimais “(82). Mėgstantis logines technikas, tai yra tarsi sunkus akmuo ant filosofo kapo.

Passmore sprendimas nėra visiškai pagrįstas; Wardo filosofinio kredo esmė yra pakankamai aiški. Užmaršties, dėl kurios jo mintis nukrito, priežastys yra istorinės ir turi daug bendro su filosofinių rūpesčių pasikeitimu, nes jis priklausė filosofiniam pasauliui, kurį kaip visumą nuniokojo vis didėjanti kalbinės filosofijos banga - pasaulis. kurioje kitos iškilios figūros buvo, tik paminint keletą vardų, pamirštos, bet tikrai išskirtinės asmenybės, tokios kaip Francis Herbert Bradley, Bernard Bosanquet, Samuel Alexander ir George Santayana. Tai nėra visiškai atsitiktinumas, kad Wardo kėdę paveldėjo Moore'as, o paskui Wittgensteinas. Nepaisant to, būtų klaidinga jo filosofiją vertinti kaip kiek daugiau nei praeities relikviją. Klausimas apie protą 'Vietos gamtoje tebėra filosofinių diskusijų centre; panpsichizmas neseniai pripažintas hipoteze, kurią verta apsvarstyti pripažintiems filosofams, tokiems kaip Nagelis (1979) ir Chalmersas (1996); Gal dar labiau stebina, kad mintis, kad visatos mįslę gali išspręsti sąveikaujančių monadų teorija, vėl kilo naujausiame „reviziniame“Galeno Strawsono (2006: 274) darbe.

Gilesniame lygmenyje Ward'o mintis žavi dėl nuoširdaus prisirišimo prie filosofinių spekuliacijų idealo kaip ne dogmatinio orientacijos šaltinio. Jo tikėjimas monados kūrybinėmis galiomis ir „laisve“, kurią jis gynė nuo Peirio tychizmo, mokslinio determinizmo ir tradicinio teizmo, netiesiogiai pagrindžia atsakomybės etiką, o jo evoliucinis teizmas (meliorizmo, o ne optimizmo forma) įkvepia įsitikinęs, tačiau ne naivus požiūris į gyvenimą ir jo iššūkius. Be abejo, paties Wardo nesėkmės - nuo slegiančio skurdo iki viešo pripažinimo Kembridžo psichinės filosofijos profesoriumi - atsispindi jo didžiojoje realybės vizijoje, apimančioje neribotą skaičių bendraminčių, atkakliai siekiančių įgyvendinti savirealizaciją ir socialinį harmonizavimą; tai tik ilgalaikis,kaip jis buvo įpratęs sakyti, „tikėjimu ateinančia šviesa“(1927: 66).

Bibliografija

Pradinė literatūra

  • 1886. „Psichologija“, „Encyclopaedia Britannica“, 9-asis leidimas, t. 20, Edinburgas: juoda, 37–85.
  • 1899. Natūralizmas ir agnosticizmas. Giffordo paskaitos, surengtos prieš Aberdyno universitetą 1896–1898 m., 2 tomai, Londonas: Adomas ir Charlesas Blackai.
  • 1904. Filosofinė orientacija ir moksliniai principai, Berkeley: Kalifornijos universiteto leidykla.
  • 1911. Pabaiga arba pliuralizmas ir teizmas. Giffordo paskaitos, surengtos St. Andrews universitete 1907–10 m., Kembridžas: „Cambridge University Press“.
  • 1918. Psichologiniai principai, Kembridžas: Cambridge University Press.
  • 1922 m. Kanto tyrimas, Kembridžas: „Cambridge University Press“.
  • 1926. Ugdymui taikoma psichologija, redagavo G. Dawes Hicks, Kembridžas: Cambridge University Press.
  • 1927 m. Filosofijos esė: Olwen Ward Campbell, WR Sorley ir GF Stout (red.) Memuarai, Kembridžas: Cambridge University Press.

Antrinė literatūra

  • Aliotta, A., 1914. Idealistinė reakcija į mokslą, Londonas: MacMillan.
  • „Bartlett“, FC, 1925 m. „James Ward, 1843–1925,“American Journal of Psychology, 36: 449–453.
  • Basilis, Pierfrancesco, 2009. „Leibnizo aktualumas: Ward'io vienuolių teorija“, Leibniz, Whitehead ir priežastingumo metafizika, Basingstoke ir Niujorke: Palgrave MacMillan, 32–62.
  • Bradley, Francis Herbert, 1883. Logikos principai, antrasis leidimas, pataisytas įspaudas, 1928 m., Oksfordas: „Clarendon Press“
  • –––, 1893. Išvaizda ir realybė, Londonas: „Swan Sonnenschein & Co.
  • Plati, CD, 1912 m. Apžvalga „Pabaigos ar pliuralizmo ir teizmo sfera“, Tarptautinis etikos žurnalas, 23: 77–84.
  • ––– 1959 m. „Autobiografija“kompaktinių diskų filosofijoje, PA Schilpp (red.), Niujorkas: Tudor, 3–68.
  • –––, 1975 m. Leibnizas. Įvadas, redagavo C. Lewy, Kembridžas: „Cambridge University Press“.
  • Chalmers, D., 1996. Sąmoningas protas, Oksfordas: Oxford University Press.
  • Cliffordas. WK, 1878. „Dėl pačių daiktų pobūdžio“, protas, 3: 57–67.
  • Coatesas, Adrianas, 1929. Skeptiškas šiuolaikinės britų filosofijos tyrimas, Londonas: Brentano Ltd.
  • Cunningham, GW, 1933. Idealistinis argumentas naujausioje britų ir amerikiečių filosofijoje, Niujorkas ir Londonas: amžius.
  • Dunham, Jeremy, 2014. „Ar Jamesas Wardas buvo Kembridžo praktikas?“, Britanijos filosofijos istorijos žurnalas, 22: 557–581.
  • –––, 2011. „Asmeninis idealizmas nuo Ward iki McTaggart“, J. Dunham, I. Hamilton ir S. Watson (red.), Idealizmas. Filosofijos istorija, Durham: Acumen, 175–189.
  • Griffin, Nicholas, 1991. Russell's Idealist Apprenticeship, Oxford: Clarendon Press.
  • Hartshorne, Charles, 1963 m. „Whitehead'o naujoji intuicija“, Alfredas North Whitehead. Esė apie savo filosofiją, GL Kline (red.), Englewood Cliffs: Prentice-Hall, 18–26.
  • Hicksas, D. D., 1925 m. „Džeimso Wardo filosofija“, Protas, 34: 280–299.
  • Hoernlé, Alfred RF, 1930. Idealizmas kaip filosofija, Niujorkas: Richardas R. Smithas.
  • Johnsonas, WE, 1926 m. “Profesorius Jamesas Wardas, 1843–1925,„ British Journal of Psychology “, 16: 1–4.
  • Lamprecht, Sterling P., 1926 m. „James Ward natūralizmo kritika“, Monistas, 36: 136–152.
  • Leroux, Emmanuelis, 1926 m. „Džeimso Wardo patirties doktrina“, Monistas, 36: 70–89.
  • Manderis, William J., 2011. Britų idealizmas: istorija, Oksfordas: Oxford University Press.
  • Muirhead, John H., 1913 m. „Paskutinis profesoriaus Ward'o filosofijos etapas“, Protas, 22: 321–330.
  • Murray, Andrew H., 1937 m. Džeimso Wardo filosofija, Kembridžas: Cambridge University Press.
  • Passmore, John, 1957 m. „Asmenybė ir absoliutas“, Šimtmečio filosofija, Londonas: Duckworth, 81–85.
  • Moore, GE, 1942 m., GE Moore, PA Schilpp (red.), Evanstono ir Čikagos filosofija: Northwestern University Press.
  • Nagel, Thomas, 1979. „Panpsichizmas“, „Mirtingumo klausimai“, Kembridžas: Cambridge University Press, 181–195.
  • Peirce'as, Charlesas Sandersas, 1891 m. „Teorijų architektūra“, atrinkti raštai: vertybės atsitiktinumų visatoje, Philipas P. Wieneris (red.), Niujorkas: Doveris, 1958, 142–159.
  • Russell, Bertrand, 1944. Bertrand Russell filosofija, PA Schilpp (red.), Evanston ir Chicago, Northwestern University Press.
  • Strawson, Galen, 2006. „Panpsichizmas? Atsakymas komentatoriams švenčiant Dekarto šventę „Sąmonė ir jos vieta gamtoje“, Anthony Freeman (red.), Vykdytojas: Academijos leidinys, 184–280.
  • Sorley, William R., 1925 m. „James Ward“, Mind, 34: 273–79.
  • ––– 1926 m. „Ward'o religijos filosofija“, Monistas, 36: 56–69.
  • Taylor, Alfred Edward, 1900. Kritinis pranešimas apie natūralizmą ir agnosticizmą, Mind, 34: 245–258.
  • Turneris, JE, 1926 m. „Ward'o filosofijos etiniai padariniai“, The Monist, 36: 153–169.
  • Wall, Byron E., 2007. „Johnas Vennas, Jamesas Wardas ir Kembridžo universiteto moralinės filosofijos ir logikos katedros vedėjas“, Žurnalas apie idėjų istoriją, 68: 131–155.

Akademinės priemonės

sep vyro ikona
sep vyro ikona
Kaip pacituoti šį įrašą.
sep vyro ikona
sep vyro ikona
Peržiūrėkite šio įrašo PDF versiją „Friends of the SEP“draugijoje.
info piktograma
info piktograma
Ieškokite šios įrašo temos interneto filosofijos ontologijos projekte (InPhO).
„Phil Papers“piktograma
„Phil Papers“piktograma
Patobulinta šio įrašo „PhilPapers“bibliografija su nuorodomis į jo duomenų bazę.

Kiti interneto šaltiniai

[Kreipkitės į autorių ir pateikite pasiūlymų.]