Argumentai Dėl Nesuderinamumo

Turinys:

Argumentai Dėl Nesuderinamumo
Argumentai Dėl Nesuderinamumo

Video: Argumentai Dėl Nesuderinamumo

Video: Argumentai Dėl Nesuderinamumo
Video: DREVERNOS TURIZMO PLĖTROS KONCEPCIJA ir DZŪKŲ GATVĖS PĖSČIŲJŲ TAKAS ...KAŽKAIP NESUDERINAMA ... 2024, Kovo
Anonim

Argumentai dėl nesuderinamumo

Pirmą kartą paskelbta 2003 m. Spalio 14 d

Determinizmo tezė sako, kad viską, kas vyksta, lemia prieš tai buvusios sąlygos kartu su gamtos dėsniais. Nesuderinamumas yra filosofinė tezė, kad jei determinizmas yra tikras, tada mes neturime laisvos valios. Nesuderinamumo neigimas yra suderinamumas; suderinamumas yra tas, kuris mano, kad determinizmo tiesa neatmeta laisvos valios egzistavimo. Filosofinė laisvos valios ir determinizmo problema yra supratimo, kaip, jei iš viso, determinizmo tiesa yra suderinama su mūsų visuotinio įsitikinimo, kad turime laisvą valią, tiesa. Tai reiškia, kad reikia nuspręsti, kas teisus: suderinamumas ar nesuderinamumas.

Kodėl enciklopedijos įrašas apie nesuderinamumo argumentus? Galbūt dėl šios priežasties: dar visai neseniai buvo priimtas požiūris į suderinamumą ir buvo plačiai manoma, kad nesuderinamumo argumentai grindžiami modaliniu klaidingumu arba gana akivaizdžia klaida (pvz., Klaida supainioti priežastinį ryšį su prievarta arba klaida supainioti aprašomąjį su įsakomieji įstatymai) (Ayer 1954). Suderintojai taip pat linkę atmesti nesuderinamumą dėl jo kaltės dėl sąsajos su metafizine pasaulėjauta, kurią PF Strawsonas garsiai atmetė kaip „neaiškų ir panišką“- dualizmą, agento priežastinį ryšį (Strawson 1962). Iš tiesų, Strawsono seminaro dėkaDaugelis suderinamųjų įsitikinę, kad laisvos valios / determinizmo problema iš viso nėra metafizinė problema (priešingai nei moralinės atsakomybės problema, kylanti iš normatyvinės etikos ar metaetikos). Ir net tie suderinamieji, kurie laisvos valios problemą laiko metafizine problema, didžiąja dalimi buvo apsisprendę ginti laisvą valią prieš tuos, kurie teigia, kad laisva valia yra arba neįmanoma, arba empiriškai neįmanoma, neatsižvelgiant į tai, ar determinizmas yra teisingas, ar klaidingas.. Taigi literatūroje apie laisvos valios ir determinizmo problemą ėmė dominuoti nesuderinamumai.prieš tai gindami laisvą valią prieš tuos, kurie teigia, kad laisva valia yra arba neįmanoma, arba empiriškai neįmanoma, nepaisant to, ar determinizmas yra teisingas, ar klaidingas. Taigi literatūroje apie laisvos valios ir determinizmo problemą ėmė dominuoti nesuderinamumai.prieš tai gindami laisvą valią prieš tuos, kurie teigia, kad laisva valia yra arba neįmanoma, arba empiriškai neįmanoma, nepaisant to, ar determinizmas yra teisingas, ar klaidingas. Taigi literatūroje apie laisvos valios ir determinizmo problemą ėmė dominuoti nesuderinamumai.

  • 1. Apibrėžimai ir skirtumai
  • 2. Nesuderinamumo argumentų klasifikacija
  • 3. Intuicijos pompos
  • 4. Apsisprendimas ir priežastinis grandinės argumentas
  • 5. Pasirinkimo ir pasekmės argumentas
  • Bibliografija
  • Kiti interneto šaltiniai
  • Susiję įrašai

1. Apibrėžimai ir skirtumai

Literatūroje „determinizmas“kartais naudojamas kaip bendras terminas įvairiems teiginiams, kurie tradiciškai buvo laikomi grėsme laisvai valiai. Atsižvelgiant į šį vartojimą, tezė, kurią aš vadinu determinizmu, yra tik viena iš daugelio determinizmo rūšių, o laisvos valios ir priežastinio ar nomologinio determinizmo problema laikoma viena iš susijusių problemų šeimos. Pvz., Loginis determinizmas yra tezė, kad dvilypumo principas galioja visiems teiginiams, įskaitant teiginius apie mūsų būsimus veiksmus, o laisvos valios ir loginio determinizmo problema yra supratimo, kaip galime turėti laisvą valią, problema. Jei tai jau tiesa, „anksčiau laiko“, ką mes darysime rytoj. Teologinis determinizmas yra tezė, kad Dievas egzistuoja ir turi neklystamų žinių apie visus tikrus teiginius, įskaitant teiginius apie mūsų ateities veiksmus; laisvos valios ir teologinio determinizmo problema yra supratimo, kaip apskritai galime turėti laisvos valios, problema, jei Dievas (kuris negali klysti) jau žino, ką darysime. (Norėdami daugiau sužinoti apie loginį determinizmą, skaitykite įraše apie fatalizmą, Lewis 1976 ir Taylor 1967. Norėdami daugiau sužinoti apie teologinį determinizmą, skaitykite įrašus apie fatalizmą ir dieviškąjį išankstinį žinojimą.) Nors yra ir pamokančių palyginimų, susijusių su loginiu, teologiniu ir priežastinis determinizmas, jie nepatenka į šio straipsnio taikymo sritį. Mes apsiribosime priežastiniu determinizmu ir argumentais, teigiančiais, kad laisva valia nesuderinama su priežastiniu determinizmu.

Iš pradžių apytiksliai, priežastinis determinizmas (nuo šiol „determinizmas“) yra tezė apie gamtos dėsnius: kad jie yra deterministiški, o ne tikimybiniai ir kad jie yra visa apimantys, o ne apriboti. Antruoju suderinimu įstatymai yra deterministiniai, jei juose yra išskirtinių dėsningumų; Pvz., kad visi F yra G, kad visi ABCD yra E ir t. Pagal trečiąjį apytikslį pagrindiniai gamtos dėsniai yra tikėtini, jei sakoma, kad F turi objektyvią galimybę N (mažesnę nei 1) turėti savybę G. (Atkreipkite dėmesį, kad vadinamieji „statistikos įstatymai“nebūtinai turi būti tikimybiniai įstatymai; žr. Armstrong 1983, Loewer 1996a.) Gamtos dėsniai yra visa apimantys, jei įstatymai erdvės metu taikomi viskam be jokių išimčių. Kita vertus, kai kurie padarai (pvz.,angelai) ar kai kurios būtybių dalys (pvz., nefizinis žmonių protas) ar kai kurių būtybių elgesys (pvz., laisvas žmonių elgesys) nėra reglamentuojamas nei deterministiniais, nei tikimybiniais įstatymais, tada įstatymai nėra visa apimantys.

Atsižvelgiant į šiuos apytikslius deterministinių įstatymų, tikimybinių įstatymų ir ribotų įstatymų skirtumų apibrėžimus, determinizmą galime suprasti kaip tezę, kurią sudaro išsamus pasaulio būklės aprašymas bet kuriuo metu t ir išsamus gamtos įstatymų aprašymas kartu. kiekviena tiesa apie tai, kas atsitinka kaskart vėliau nei t. Arba, naudojant galimų pasaulių kalbą: Determinizmas galimas tikrame pasaulyje, jei tame pasaulyje yra teisinga: Bet kuris pasaulis, turintis tuos pačius gamtos dėsnius, kaip ir w, ir kuris yra tiksliai kaip w bet kuriuo metu t, yra tiksliai kaip ir w visais atvejais, kurie ateityje bus susiję su t (žr. van Inwagen 1983, Ginet 1990 ir įrašą apie priežastinį determinizmą).

Pavadinkime pasaulį „deterministiniu“, jei determinizmo tezė tame pasaulyje yra tiesa; nedeterministinis, jei determinizmo tezė tame pasaulyje klaidinga. Yra du labai skirtingi būdai, kuriais pasaulis gali būti neapibrėžtas. Pasaulis gali būti neapibrėžtas, nes bent kai kurie pagrindiniai įstatymai yra tikimybiniai, arba pasaulis gali būti neapibrėžtas, nes jis neturi įstatymų arba todėl, kad jo įstatymai nėra visa apimantys. Pasaulius, kurie tik ne pirmą kartą yra deterministiniai, vadinkime tikimybiniais pasauliais, o antrąja prasme pasaulius, kurie nėra deterministiniai, vadinkime „įstatymų neturinčiais“arba „iš dalies įstatymų neturinčiais“pasauliais.

Atkreipkite dėmesį, kad determinizmas nėra tezė apie nuspėjamumą. Determinizmas yra tezė apie tai, kokie įstatymai reglamentuoja pasaulį; tai nieko nesako apie tai, ar šiuos įstatymus žino ribotos būtybės, jau nekalbant apie tai, ar jie iš principo galėtų būti naudojami numatant visus būsimus įvykius. Chaoso teorija mums sako, kad kai kurias deterministines sistemas labai sunku numatyti. Kvantinė mechanika mums sako, bent jau pagal kai kuriuos aiškinimus, kad tikimybinių sistemų elgesį tam tikru atžvilgiu yra labai lengva nuspėti. Ir bent jau ginčytina, ar tobulai racionalaus, bet įstatymų neturinčio ar iš dalies įstatymų neturinčio padaro elgesys yra labai nuspėjamas.

Atkreipkite dėmesį, kad determinizmas nėra tezė apie priežastinį ryšį; Visų pirma, tai nėra tezė, kad kiekvienas įvykis turi priežastį. Jei, kaip daugelis žmonių dabar tiki, pagrindiniai įstatymai yra labiau tikimybiniai nei deterministiniai, tai dar nereiškia, kad nėra priežastinio ryšio; tai tiesiog reiškia, kad turime peržiūrėti savo priežastingumo teorijas, kad jie atitiktų faktus. Ir tai padarė priežastingumo filosofai; yra tikimybinės priežastinio ryšio teorijos, apimančios įstatymus, versijos, hipotetinės priežastingumo teorijos ir pan., visoms pagrindinėms priežastingumo teorijoms. (Žr. Priežastinio ryšio metafizikos ir prieštaringų priežastingumo teorijų įrašus.) Dabar visuotinai pripažįstama, kad gali būti tiesa, kad kiekvienas įvykis turi priežastį, net jei determinizmas yra klaidingas, todėl kai kuriems įvykiams trūksta pakankamų ar determinuotų priežasčių.

Prieštaringai kalbant, gali būti tiesa, kad kiekvienas įvykis turi priežastį, net jei mūsų pasaulis nėra nei determinuotas, nei tikėtinas. Jei priežastys gali būti be įstatymų (jei Dievas, angelas ar asmuo gali būti priežastis, pavyzdžiui, neskelbiant įstatymų), gali būti, kad net įstatymų neturinčiame ar iš dalies neteisėtame pasaulyje kiekvienas įvykis turi priežastis (Anscombe 1981).

Ne taip aišku, ar determinizmas reiškia tezę, kad kiekvienas įvykis turi priežastį. Ar tai padarys, ar ne, priklauso nuo to, kokia yra teisinga priežastingumo teorija; ypač tai priklauso nuo to, ką teisinga teorija sako apie priežastinio ryšio ir įstatymų ryšį.

Tačiau aišku, kad neturėtume daryti prielaidos, beveik visuotinai padarytos senesnėje literatūroje, kad disertacijos „Kiekvienas įvykis turi priežastį“prilygsta determinizmo tezei. Tai yra svarbus dalykas, nes kai kurie senesni literatūros argumentai prieš nesuderinamumą daro prielaidą, kad abu teiginiai yra lygiaverčiai.

Senesnėje literatūroje buvo manoma, kad determinizmas yra darbinė mokslo hipotezė ir kad atmesti determinizmą reikia prieštarauti mokslui. Tai nebeatrodo tikėtina. Kai kurie žmonės mano, kad kvantinė mechanika parodė, kad determinizmas yra klaidingas. Tai išlieka prieštaringai vertinama (Loewer 1996b), tačiau dabar visuotinai sutariama, kad galime atmesti determinizmą nepriimdami požiūrio, kad žmonių elgesys nepatenka į įstatymų taikymo sritį. Jei mechanizmas yra tezė, kad žmogaus elgesį galima paaiškinti tokiu pat būdu - įvykių, natūralių procesų ir gamtos dėsnių prasme - kaip ir visa kita, tada determinizmo galime atmesti ir neatmesdami mechanizmo.

Galiausiai atkreipkite dėmesį, kad determinizmas nereiškia nei fizizmo, nei jo. Yra galimų pasaulių, kuriuose determinizmas yra teisingas, o fizizmas - klaidingas; Pvz., pasauliai, kuriuose protas yra nefizinis dalykas, vis dėlto nepaisant deterministinių įstatymų. (van Inwagen 1998) Ir yra galimų pasaulių (galbūt mūsų pačių), kuriuose fizizmas yra tikras, o determinizmas klaidingas.

Nesuderinamumas yra tezė, kad jei determinizmas yra tikras, tada (dėl šios priežasties) mes neturime laisvos valios. T. y., Nesuderinamas asmuo yra tas, kuris galvoja, kad tai, ar turime laisvą valią, priklauso nuo neapibrėžto fakto apie Visatą valdančius įstatymus: laisvą valią turime tik tuo atveju, jei mums pasisekė, kad gyvename visatoje, kuri nėra deterministinis.

Senesnėje literatūroje buvo tik dviejų rūšių nesuderinamumas - kietieji deterministai ir liberalai. Sunkus deterministas yra nesuderinamas asmuo, kuris mano, kad determinizmas yra tikras (arba, galbūt, mano, kad jis yra pakankamai artimas, kad būtume teisingi, kiek tai susiję su laisva valia) ir dėl to mums trūksta laisvos valios (Holbachas 1770 m., Darrow 1924 m.). Libertarietis yra nesuderinamas asmuo, kuris mano, kad iš tikrųjų turime laisvą valią ir kad tai reiškia, kad teisingas determinizmas yra klaidingas. Tradiciškai liberalai tikėjo, kad „teisingas būdas“reikalauja, kad agentai turėtų ypatingą ir paslaptingą priežastinę galią, kurios niekur kitur neturėjo gamta: dieviška galia būti nepamatuota pasaulio pokyčių priežastis (Campbell 1957, Chisholm 1964).). Atrodo, kad liberalai, laikantys šią nuostatą, yra įsipareigojęteiginiui, kad laisva valia įmanoma tik pasauliuose, kurie bent iš dalies yra įstatymiški. Tačiau šiuolaikinėje literatūroje yra liberalų, vengiančių tokių rizikingų metafizinių teiginių; liberalai, teigiantys, kad laisva valia yra įmanoma tikimybiniuose pasauliuose (Kane 1996, Balaguer 1999). Ir yra nesuderinamumų, kurie agnostikuoja determinizmo tiesą ar melagingumą (Ginet 1990), taigi nėra nei griežti deterministai, nei libertaristai. Ne visi nesuderinami žmonės teigiamai vertina laisvą valią, o kai kurie optimistiškiau nei kiti mano apie galimybę sukurti patikimą laisvos valios principą (Van Inwagen 1998, 2000). Bet visi nesuderinamumai sutinka, kad būtina laisvos valios sąlyga yra tai, kad determinizmas yra klaidingas. (Žr. Įrašą apie nesuderinamas laisvos valios teorijas.)))Tačiau šiuolaikinėje literatūroje yra liberalų, vengiančių tokių rizikingų metafizinių teiginių; liberalai, teigiantys, kad laisva valia yra įmanoma tikimybiniuose pasauliuose (Kane 1996, Balaguer 1999). Ir yra nesuderinamumų, kurie agnostikuoja determinizmo tiesą ar melagingumą (Ginet 1990), taigi nėra nei griežti deterministai, nei libertaristai. Ne visi nesuderinami žmonės teigiamai vertina laisvą valią, o kai kurie optimistiškiau nei kiti mano apie galimybę sukurti patikimą laisvos valios principą (Van Inwagen 1998, 2000). Bet visi nesuderinamumai sutinka, kad būtina laisvos valios sąlyga yra tai, kad determinizmas yra klaidingas. (Žr. Įrašą apie nesuderinamas laisvos valios teorijas.)Tačiau šiuolaikinėje literatūroje yra liberalų, vengiančių tokių rizikingų metafizinių teiginių; liberalai, teigiantys, kad laisva valia yra įmanoma tikimybiniuose pasauliuose (Kane 1996, Balaguer 1999). Ir yra nesuderinamumų, kurie agnostikuoja determinizmo tiesą ar melagingumą (Ginet 1990), taigi nėra nei griežti deterministai, nei libertaristai. Ne visi nesuderinami žmonės teigiamai vertina laisvą valią, o kai kurie optimistiškiau nei kiti mano apie galimybę sukurti patikimą laisvos valios principą (Van Inwagen 1998, 2000). Bet visi nesuderinamumai sutinka, kad būtina laisvos valios sąlyga yra tai, kad determinizmas yra klaidingas. (Žr. Įrašą apie nesuderinamas laisvos valios teorijas.)liberalai, teigiantys, kad laisva valia yra įmanoma tikimybiniuose pasauliuose (Kane 1996, Balaguer 1999). Ir yra nesuderinamumų, kurie agnostikuoja determinizmo tiesą ar melagingumą (Ginet 1990), taigi nėra nei griežti deterministai, nei libertaristai. Ne visi nesuderinami žmonės teigiamai vertina laisvą valią, o kai kurie optimistiškiau nei kiti mano apie galimybę sukurti patikimą laisvos valios principą (Van Inwagen 1998, 2000). Bet visi nesuderinamumai sutinka, kad būtina laisvos valios sąlyga yra tai, kad determinizmas yra klaidingas. (Žr. Įrašą apie nesuderinamas laisvos valios teorijas.)liberalai, teigiantys, kad laisva valia yra įmanoma tikimybiniuose pasauliuose (Kane 1996, Balaguer 1999). Ir yra nesuderinamumų, kurie agnostikuoja determinizmo tiesą ar melagingumą (Ginet 1990), taigi nėra nei griežti deterministai, nei libertaristai. Ne visi nesuderinami žmonės teigiamai vertina laisvą valią, o kai kurie optimistiškiau nei kiti mano apie galimybę sukurti patikimą laisvos valios principą (Van Inwagen 1998, 2000). Bet visi nesuderinamumai sutinka, kad būtina laisvos valios sąlyga yra tai, kad determinizmas yra klaidingas. (Žr. Įrašą apie nesuderinamas laisvos valios teorijas.)Ne visi nesuderinami žmonės teigiamai vertina laisvą valią, o kai kurie optimistiškiau nei kiti mano apie galimybę sukurti patikimą laisvos valios principą (Van Inwagen 1998, 2000). Bet visi nesuderinamumai sutinka, kad būtina laisvos valios sąlyga yra tai, kad determinizmas yra klaidingas. (Žr. Įrašą apie nesuderinamas laisvos valios teorijas.)Ne visi nesuderinami žmonės teigiamai vertina laisvą valią, o kai kurie optimistiškiau nei kiti mano apie galimybę sukurti patikimą laisvos valios principą (Van Inwagen 1998, 2000). Bet visi nesuderinamumai sutinka, kad būtina laisvos valios sąlyga yra tai, kad determinizmas yra klaidingas. (Žr. Įrašą apie nesuderinamas laisvos valios teorijas.)

Suderinamumas yra minimaliai nesuderinamumo neigimas; suderinamumas yra tas, kuris atmeta teiginį, kad determinizmo tiesa reikštų, jog mums trūksta laisvos valios. Atminkite, kad atsižvelgiant į šį minimalų apibrėžimą, suderinamumas gali būti laisvos valios nihilistas: tas, kuris mano, kad mums trūksta laisvos valios, nepaisant tiesos ar determinizmo klaidingumo, nes mūsų laisvos valios samprata yra „nenuosekli“ar nenuosekli arba apima sąlygas, kurios nėra patenkinamas bet kuriame įmanomame pasaulyje (G. Strawsonas 1986 ir 2002, Smilansky 2000). O atsižvelgiant į šį minimalų apibrėžimą, suderinamumas gali būti fatalistas: tas, kuris tiki, kad mums trūksta laisvos valios, nes dvišališkumo (loginio determinizmo) principas yra tikras. Tačiau dauguma suderinamųjų mano, kad iš tikrųjų turime laisvą valią ir beveik visi suderinamieji sutinka su šiais dalykais,šiek tiek mažiau minimalus, suderinamumo apibrėžimas: Suderinamumas yra tezė, kad iš tikrųjų turime laisvą valią ir kad net jei determinizmas pasitvirtintų, mes vis tiek turėtume laisvą valią. Arba, kaip suderintojai kartais mėgsta pasakyti: faktai, kuriuos mes žinome, suteikia mums pakankamai svarią priežastį manyti, kad turime laisvą valią; atradimas, kad determinizmas yra tikras, neturėtų ir neturėtų pakirsti mūsų įsitikinimo, kad turime laisvą valią.

Atsižvelgdami į šias apibrėžtis ir skirtumus, dabar galime žengti pirmąjį žingsnį aiškindami nesutarimus tarp suderinamumo ir nesuderinamumo dalyvių. Suderinamumas ir nesuderinamumas sutaria dėl vieno dalyko: kad yra galimų pasaulių, kuriuose mes (arba būtybės, labai panašios į mus) turime laisvą valią. T. y., Nei suderinamieji, nei nesuderinamieji nėra laisvos valios nihilistai ar fatalistai. Suderinamieji mano, kad pasauliai, kuriuose mes turime laisvą, apims deterministinius pasaulius; nesuderinamumai mano, kad vieninteliai pasauliai, kuriuose turime laisvą valią, yra nedeterministiniai pasauliai. Taigi nesuderinamumo argumentai turi būti argumentai išvadai, kad sąlyginis pasaulio faktas - determinizmas - keičia mūsų laisvos valios svarbą.

2. Nesuderinamumo argumentų klasifikacija

Bendras pirmasis atsakas į determinizmą yra manyti, kad tai reiškia, kad mūsų pasirinkimai neturi jokios įtakos tam, kas atsitiks, nes ankstesnės priežastys lėmė arba „nustatė“visą mūsų ateitį. Remiantis šia nuomone, determinizmas reiškia, kad turime likimą ar likimą, kurio negalime išvengti, kad ir kaip stengtumeisi.

Žmogus, bėgdamas, dažnai be savo žinios, dažnai, nepaisant savęs, maršruto, kurį jam nubrėžė gamta, primena plaukiką, kuris privalo sekti jį vedančią srovę; jis mano, kad yra laisvas agentas, nes kartais sutinka, o kartais nesutinka, kad jis galėtų slidinėti srautu, kuris, nepaisant to, visada jį verčia į priekį. (Holbachas 1770, p. 197)

Nesuderinamieji ir suderinamieji yra plačiai sutarę, kad tai yra klaida. Determinizmas gali reikšti, kad mūsų pasirinkimai ir pastangos anksčiau turi pakankamai priežasčių; tai nereiškia, kad mes nepriimame pasirinkimo ar kad mūsų pasirinkimai, o pastangos nėra priežastinio veiksmingumo. Determinizmas atitinka tai, kad mūsų svarstymai, pasirinkimai ir pastangos yra priežastinio proceso, kuriuo mes darome, dalis. Priežastis yra dalykas, kuris „keičia“. Jei pakeliu ranką dėl to, kad nusprendžiau tai padaryti, tai tiesa, ceteris paribus, kad jei mano pasirinkimas nebūtų įvykęs, mano rankos pakėlimas nebūtų įvykęs.

Nepaisydami šio nerimo, nesutikimo argumentus galime priskirti vienai iš dviejų kategorijų:

  1. Argumentai dėl teiginio, kad determinizmas neleidžia mums sukelti savo veiksmų tinkamu būdu.
  2. Argumentai dėl teiginio, kad determinizmas atima mums galią pasirinkti ir elgtis kitaip.

Pirmosios rūšies argumentai nukreipti į savęs, priežastinio ryšio ir veiksmo sąvokas; nerimą kelia tai, kad determinizmas panaikina priežastinį ryšį, kurį mes pasirenkame, kai priskiriame veiksmus asmenims („Tai buvo Suzy, kuris išdaužė langą“) ir priėmėme atsakomybės sprendimus. Kas nors, teigiantis tokiu nesuderinamumu, gali pripažinti, kad determinizmo tiesa atitinka priežastinį mūsų priežasčių, ketinimų ir pasirinkimų veiksmingumą. Tačiau, jos teigimu, determinizmas reiškia, kad vienintelis jausmas, kuriuo mes esame atsakingi už savo veiksmus, yra tas jausmas, kai šachmatais žaidžiantis kompiuteris yra atsakingas už savo veiksmus. Jos įsitikinimu, laisvai valiai (arba bent jau laisvai valiai moralinės atsakomybės prasme) reikia kažko daugiau. Laisva valia reikalauja apsisprendimo: kad mūsų veiksmus lemia ir kontroliuoja patys.

Kiekvienas iš mūsų, kai elgiamės, yra nejudantis variklis. Darydami tai, ką darome, sukeliame tam tikrus įvykius, ir niekas (arba niekas) nenulemia šių įvykių. (Chisholm 1964, p. 32)

Laisva valia … yra agentų galia būti didžiausiais savo pačių tikslų ar tikslų kūrėjais, iniciatoriais ir palaikytojais … kai atsekdami priežastinius ar aiškinamuosius veiksmus grandyse grįžtame prie jų šaltinių laisvųjų agentų tikslais, šios priežastinės grandinės turi ateiti pasibaigti ar pasibaigti atstovų valia (pasirinkimais, sprendimais ar pastangomis), dėl kurių atsiranda ar siekiama jų tikslų. (Kane 1996, p. 4)

Antrosios rūšies argumentai orientuojasi į pasirinkimo sąvoką. Atrodo, kad pasirinkimą turi tikros galimybės ar alternatyvos - skirtingi būdai, kuriais žmogus gali veikti. Nerimą kelia tai, kad determinizmas reiškia, kad tai, ką mes darome, yra vienintelis dalykas, kurį galime padaryti, ir kad dėl to mes iš tikrųjų niekada neturime pasirinkimo dėl nieko, o ne to, kad esame pagal (galbūt neišvengiamą) iliuziją, kad turime pasirinkimą. Kas nors, teigiantis tokiu nesuderinamumu, gali pripažinti, kad determinizmo tiesa atitinka mūsų pasirinkimą, bent jau ta prasme, kai šachmatais žaidžiantis kompiuteris pasirenka sprendimus, ir taip pat suderinamas su tuo, kad mūsų pasirinkimai yra priežastiniu atžvilgiu veiksmingi. Tačiau, jos teigimu, to nepakanka laisvai valiai; turime laisvą valią tik tuo atveju, jei turime tikrą pasirinkimą, kokius veiksmus atliekame,ir mes turime tikrą pasirinkimą tik tuo atveju, jei yra daugiau nei vienas veiksmas, kurį galime atlikti.

Žmogus turi laisvą valią, jei dažnai eina tokias pozicijas: jis dabar turi kalbėti arba tylėti, o dabar kalbėti ir dabar gali tylėti; jis turi bandyti išgelbėti skęstantį vaiką ar kreiptis pagalbos, jis gali bandyti išgelbėti vaiką ir gali kreiptis pagalbos; dabar jis turi atsistatydinti iš pirmininkavimo arba meluoti nariams; ir jis turi tai, kad turi galią atsistatydinti, ir jis turi savo galioje meluoti. („Van Inwagen“, 1983, p. 8)

Valios laisvė reiškia veiksmų laisvę. Turiu veiksmų laisvę tam tikru momentu, jei tada galiu pasirinkti daugiau nei vieną alternatyvų veiksmą. Du ar daugiau veiksmų yra alternatyvos, jei logiškai neįmanoma padaryti daugiau nei vieno iš jų tuo pačiu metu. Tam tikru momentu galiu pasirinkti dvi ar daugiau alternatyvų, jei tą akimirką aš visiškai pasirenku. Niekas, kas egzistuoja iki to laiko, netrukdo man daryti kitą iš alternatyvų. (Ginet 1990, p. 90)

Galima abejoti, ar tai iš tikrųjų yra savarankiški argumentai dėl nesuderinamumo, dėl šios priežasties: Mes savo veiksmus sukeliame „tinkamu būdu“(vadinkime tai „apsisprendžiantį kelią“) tik tuo atveju, jei turime galią pasirinkti ir daryti kitaip. Ir jei mes turime galią pasirinkti ir elgtis kitaip, tada mes taip pat turime galią (net jei mes ne visada ja naudojatės) lemti savo veiksmus. Tai yra, ginčijama tik viena galia, o ne dvi. Galia lemti savo veiksmus apsisprendžiant yra tokia pati galia kaip galia pasirinkti ir elgtis kitaip. Ir jei yra tik viena galia, tada determinizmas reiškia, kad mums šios galios trūksta, arba jos nėra.

Šiame pasiūlyme yra kažkas. Atrodo, kad tai, kas mus skiria nuo šachmatais žaidžiančio kompiuterio (ar dar sudėtingesnio aparato), yra tai, kas leidžia suprasti, kad mūsų veiksmai tam tikru būdu priklauso nuo mūsų, kad net ir pačių intelektualiausių mašinų „veiksmai“nėra tokie. Ir jei mūsų veiksmai priklauso nuo mūsų tam tikru ypatingu būdu, tada atrodo pagrįsta manyti, kad tiesa ir tai, kad mūsų galia sukelti savo veiksmus skiriasi nuo priežastinių mašinų galių, ir kad šį skirtumą sudaro tai, kad galime pasirinkti ir atlikti daugiau nei vieną veiksmą.

Tačiau teiginys, kad galia pasirinkti ir daryti kitaip bei apsisprendimo galia yra viena ir ta pati, yra prieštaringas. Haris Frankfurtas teigė, kad asmuo, kuris negali pasirinkti ar kitaip elgtis, vis dėlto gali sukelti savo veiksmus „tinkamu būdu“(apsisprendžia, supranta, kad ir kaip tau patinka). Jei jis teisus, tada galia apsispręsti lemti savo veiksmus nereiškia galimybės pasirinkti ar daryti kitaip (Frankfurtas 1969).

Kadangi nėra jokio bendro sutarimo dėl Frankfurto reikalavimo, mes nemanysime, kad ginčijama tik viena galia. Mes taip pat nemanysime, kad bet kuri iš šių galių turi būti suprantama taip, kad sukelia nesuderinamumą. Tai yra, mes nemanysime, kad apsisprendimo galia reiškia determinizmo klastotę. Įtakinga suderinamumo programa identifikuoja asmens save su tam tikrais jos motyvų pogrupiais (pvz., Vertybėmis) ir tada tvirtina, kad laisvi ir atsakingi asmens veiksmai yra tie veiksmai, kurių šaltinis yra agento savyje (Frankfurtas 1971, 1988, Watson). 1975 m., Vilkas 1990 m.). Mes taip pat nemanysime, kad galia pasirinkti ir daryti kitaip reiškia galią daryti kitaip, atsižvelgiant į praeitį ir įstatymus, kurie sąlygoja determinizmo klaidingumą. Tai gali būti tiesa, tačiau mums reikia argumentų.

3. Intuicijos pompos

Ko gero, labiausiai paplitęs nesuderinamumo argumentas yra argumentas, kreipiantis pirmiausia į mūsų intuiciją. Yra daugybė šio argumentavimo dėl nesuderinamumo variantų, tačiau pagrindinė argumento struktūra paprastai yra kažkas tokio:

Jei determinizmas yra teisingas, tada mes esame tokie: biliardo kamuoliukai, žaislai iš vantos, išorinių jėgų žaislai, lėlės, robotai, vargano neurochirurgo, kuris kontroliuoja mus manipuliuodamas mūsų smegenų būsenomis, aukos ir kt. Biliardo rutuliai,… neturi laisvos valios. Taigi, jei determinizmas yra tiesa, mes neturime laisvos valios.

Intuicijos pompos argumentai yra neabejotini. Net jei determinizmas reiškia, kad yra kažkas bendro su dalykais, kuriems trūksta laisvos valios, tai nereiškia, kad nėra reikšmingų skirtumų. Biliardo rutuliams, žaislams, lėlėms ir paprastiems robotams trūksta proto, todėl atrodo pagrįsta manyti, kad turėti protą yra būtina laisvos valios sąlyga. (Dėl „intuicijos pompų“kritikos žr. Dennett 1984.)

O kaip negražaus neurochirurgo auka? Čia turime būti atsargūs; turime paklausti, kokia yra istorijos detalė, ir paklausti, kodėl šiam žmogui trūksta laisvos valios. Atidžiau pažvelgus į istorijas paaiškėja, kad paprastai nurodomos vienos iš dviejų priežasčių: arba neurochirurgo auka nesukelia savo veiksmų teisingu, apsisprendžiančiu būdu, arba jis negali to padaryti, arba net pasirenka tai daryti, nieko, išskyrus tai, ką jis iš tikrųjų daro.

Tai abi priežastys manyti, kad kažkam trūksta laisvos valios. Tačiau kyla klausimas, ar determinizmas turi kurią nors iš šių pasekmių. Norėdami tai įvertinti, reikia kažko daugiau nei „Intuicijos pompos“argumento.

Prieš kreipdamiesi į šiuos argumentus, reikia atkreipti ypatingą dėmesį į „Intuicijos siurblio“argumentą: „Kelias be šakų“ argumentas (Van Inwagen 1993, Fischer 1994, Ekstrom 2000).

Šis argumentas pradedamas apeliuojant į mintį, kad kiekvieną kartą, kai mes pasirenkame, ką darome (arba manome, kad darome), panašiai kaip tai, ką daro keliautojas, kai susiduria su pasirinkimu tarp skirtingų kelių. Vieninteliai keliai, kuriuos keliautojas gali pasirinkti, yra keliai, kurie yra jo tęsiamas kelias. Pagal analogiją vieninteliai pasirinkimo variantai, kuriuos galime padaryti, yra tie, kurie yra faktinės praeities tęsinys ir suderinami su gamtos dėsniais. Jei determinizmas yra klaidingas, pasirinkimas iš tikrųjų yra toks: vienas priešais mus esantis „kelias“(praeitis), priešais mus du ar daugiau skirtingų „kelių“(būsimi veiksmai atitinka įstatymus). Bet jei determinizmas yra tiesa, tada mūsų kelionė per gyvenimą yra tarsi kelionė (tik viena kryptimi) keliu, kuris neturi šakų. Yra ir kitų kelių, vedančių į kitas vietas;jei galėtume patekti į vieną iš šių kelių, galėtume pasiekti kitą kelionės tikslą. Bet mes negalime patekti į tuos kitus kelius iš kelio, kuriuo mes iš tikrųjų einame. Taigi, jei determinizmas yra tikras, tikroji mūsų ateitis yra vienintelė įmanoma mūsų ateitis; niekada negalime pasirinkti ar daryti nieko, išskyrus tai, ką iš tikrųjų darome.

Tai yra galinga intuicijos pompa, nes natūralu galvoti apie savo ateitį kaip „atvirą“šakojimosi keliu, kurį siūlo kelio analogija, ir susieti tokią atšakų struktūrą su pasirinkimo laisve. Tačiau į šį paveikslą buvo įtrauktos kelios esminės prielaidos: prielaidos apie laiką ir priežastinį ryšį bei prielaidos apie galimybę. Panašu, kad analogijos veikimui reikalingos prielaidos apie laiką ir priežastinį ryšį apima: kad mes „judame“per laiką panašiai, kaip judame keliu, kad mūsų „judėjimas“būtinai yra tik viena kryptimi, iš praeitis į ateitį, kad praeitis būtinai yra „fiksuota“arba kažkokiu būdu nepriklausanti nuo mūsų kontrolės, kad ateities nėra. Visos šios prielaidos yra prieštaringos; apie kai kurias laiko ir priežastinio ryšio teorijas (4D laiko teorija,priežastinio ryšio teoriją, leidžiančią keliauti laiku ir priežastinį ryšį atgal), jie visi yra klaidingi (Lewis 1976, Horwich 1987, Sider 2001).

Prielaida apie galimybę yra ta, kad galimi pasauliai yra konkretūs erdvėlaikiški dalykai (tokiu būdu, kokie yra keliai) ir kad pasauliai gali persidengti (pažodžiui turi bendrą dalį) taip, kad keliai galėtų sutapti. Bet dauguma galimų pasaulio teoretikų atmeta abi prielaidas ir beveik visi atmeta antrąją prielaidą (Adams 1974, Lewis 1986).

Determinizmas (be šių papildomų prielaidų) nereiškia, kad mūsų „kelionė“per gyvenimą yra tarsi judėjimas keliu; determinizmo ir nedeterminizmo kontrastas nėra kontrastas tarp važiavimo šakojančiu keliu ir kelio be šakų.

Jei vis dėlto ši intuicijos pompa ir toliau mus domina, taip yra todėl, kad mes manome, kad mūsų galimą pasirinkimą riboja du veiksniai: įstatymai ir praeitis. Negalime pakeisti ar sulaužyti įstatymų; negalime priežastiniu būdu paveikti praeities. (Net jei priežastinis ryšys atgaline prasme logiškai įmanomas, tai nėra mūsų kompetencija.) Šios dvi prielaidos yra geriausiai žinomo šiuolaikinio nesuderinamumo argumento pagrindas: Pasekmės argumentas. Apie tai vėliau.

4. Apsisprendimas ir priežastinis grandinės argumentas

Ką šis berniukas turi su tuo? Jis nebuvo jo paties tėvas; jis nebuvo jo paties motina; jis nebuvo jo paties seneliai. Visa tai jam buvo perduota. Jis nebuvo apsuptas valdžios ir turtų. Jis nepadarė savęs. Ir vis dėlto jis turi būti priverstas mokėti. (Darrow 1924, p. 103)

Liberalai ir nesuderinamumai nenori, kad indeterminizmas būtų savaime suprantamas dalykas. Indeterminizmas juos kamuoja. Jis sutrinka ir sukuria visokias bėdas. Tai, ko jie nori, yra galutinė atsakomybė, o didžiausia atsakomybė reikalauja neapibrėžtumo. (Kane, 1989, p. 121)

Kitas nesuderinamumo argumentavimo būdas yra argumento, kurį galime pavadinti „beviltiško advokato argumentu“, variacija. Advokato gynyboje argumentas yra paprastas:

  1. Mano klientas yra atsakingas už savo nusikaltimą tik tuo atveju, jei jis „pasidarė pats“, tai yra, tik tuo atveju, jei jis sukėlė tokį žmogų, koks yra.
  2. Mano klientas nepadarė savęs.
  3. Todėl mano klientas nėra atsakingas už savo nusikaltimą.

Gynybos advokatas bando įtikinti prisiekusiuosius, kad jo klientas nėra atsakingas už savo veiksmus, bet ne už bet kurią iš standartinių atleidimo sąlygų - beprotybę, nelaimingą atsitikimą, klaidingą įsitikinimą, prievartą, psichinę negalią ir pan. Jis taip pat netvirtina, kad yra kažkas, kas skiria jo klientą nuo bet kurio kito iš mūsų. Jo argumentas yra tas, kad jo klientas nėra atsakingas, nes jis pats nesukūrė sau. Tačiau nė vienas iš mūsų nepadarė savęs (bent jau ne nuo nulio) - mes visi esame paveldėjimo ir aplinkos produktai. Taigi, jei sutiksime su advokato gynyboje argumentu, esame įsipareigoję daryti išvadą, kad niekas niekada už nieką neatsako.

Neaišku, ar tai nesuderinamumo argumentas. Tai nesuderinamumo argumentas tik tuo atveju, jei tai yra griežto determinizmo argumentas, tai yra, jei tai argumentas tezei, kad determinizmas yra tikras ir dėl to mes niekada už nieką neatsakome. Pažvelkime atidžiau.

Koks prielaidos argumentas (2)? Galų gale mes patys susisieksime, bent jau ta prasme, kuria darome kitus dalykus: sodiname sodus, gaminame vakarienes, statome valtis, rašome knygas ir per savo gyvenimą iš naujo sugalvojame, kuriame iš naujo, ir kitaip „padaryk ką nors iš mūsų“. Žinoma, mes neatliekame nė vieno iš šių dalykų „nuo nulio“, bet nieko padaryti (arba bent jau neįmanoma žmonėms) padaryti nuo nulio. Determinizmo tiesa ar melagingumas neturi jokios reikšmės šiam klausimui.

(Žr. G. Strawsono, 1986 ir 2002 m. Argumentą dėl „tikrosios atsakomybės“neįmanomumo, pagrįstą sudėtingesne gynybos advokato argumento versija. Taip pat žiūrėkite Hospers 1961 ir Smilansky 2000.)

Jei paspausime savo gynėją advokatą (arba pasikviestume filosofą, kuris jam padėtų), mes galime sulaukti tokio atsakymo: Atlikti savo veiksmus (taigi ir savo jėgą) taip, kaip gaminame vakarienes, sodus, valtis ir knygas. pakankamai geras, nes mes kalbame apie moralinę atsakomybę. Norėdami būti tikrai atsakingi - tokiu būdu, kuris leidžia pateisinti kaltę ir bausmę - už savo veiksmus turime būti pagrindiniai savo veiksmų šaltiniai arba pirmosios priežastys. Žinoma, mes negalime būti vienintelės savo veiksmų priežastys; turime dirbti su savo fizinio kūno žaliava ir ta savo gyvenimo dalimi (savo įsitikinimais, troškimais ir pan.), kuri yra išorinių priežasčių produktas. Ir, žinoma, mūsų pasirinkimo ar bandymo veikti sėkmė priklauso nuo nuo mūsų nepriklausančių veiksnių (Nagel 1976). Bet norėdami būti atsakingi už mūsų pasirinkimo atnaujinimus,mes bent jau turime būti atsakingi už savo pasirinkimus. Ir mes esame atsakingi už savo pasirinkimus tik tuo atveju, jei mes priimame savo pasirinkimus ir niekas ir niekas neverčia mus juos lemti.

Gynybos advokatas gina prielaidą (2), argumentuodamas tam tikru prielaidos aiškinimu (1) - kad moralinė atsakomybė už veiksmus reikalauja, kad mes būtume „susikūrę“ta prasme, kad per savo gyvenimą mes dažnai buvome pirmoji pasirinkimo, sukeliančio veiksmus, priežastis ir galiausiai (nors dažnai būdais, kurių negalime nei numatyti, nei kontroliuoti) pokyčiai. Tvirtindamas šį būdą, jis perkėlė argumento akcentą nuo akivaizdžiai neįmanomo reikalavimo, kad moralinė atsakomybė reikalauja (visiškai) savarankiškai pasidaryti, į intuityviai patrauklų ir bent jau akivaizdžiai neįmanomą reikalavimą, kad moralinė atsakomybė reikalauja to, ką Robertas Kane'as pavadino „ galutinė atsakomybė “(kad mes kažkaip esame savo veiksmų ar bent jau tam tikrų veiksmų šaltiniai ar pagrindinės ar galutinės priežastys).(Žr. Kane 1996. Taip pat žr. Campbell 1957, Chisolm 1964 ir 1976, Clarke 1993 ir 1996, O'Connor 2000 ir Zimmerman 1984).

Tiek, kiek tai yra nesuderinamumo argumentas, tai argumentas teiginiui, kad determinizmas reiškia, kad mes esame tik priežasties grandinės saitai ir todėl tik artimiausios mūsų veiksmų priežastys. Mūsų pasirinkimai lemia mūsų veiksmus, tačiau mūsų pasirinkimus lemia mūsų įsitikinimai ir norai (arba vertybės, priežastys, charakterio bruožai ir pan.), Ir jie savo ruožtu turi išorinių priežasčių. Taigi, jei determinizmas yra tikras, tada mūsų veiksmų sukeltas būdas visiškai nesiskiria nuo to, kaip atsiranda šachmatais žaidžiančio kompiuterio „veiksmai“.

Tai priartina mus prie filosofo gynėjo advokato argumento versijos:

  1. Mes turime laisvą valią (reikalingą moralinei atsakomybei) tik tuo atveju, jei esame pagrindinės savo veiksmų priežastys (šaltiniai, šaltiniai, pirmosios priežastys).
  2. Jei determinizmas yra tiesa, tada viską, ką darome, galiausiai lemia įvykiai ir aplinkybės, nepriklausantys nuo mūsų kontrolės.
  3. Jei viską, ką mes darome, lemia įvykiai ir aplinkybės, nepriklausantys nuo mūsų kontrolės, tada mes nesame galutinės savo veiksmų priežastys (šaltiniai, pradininkai, pirmosios priežastys).
  4. Taigi, jei determinizmas yra tikras, mes nesame galutinės savo veiksmų priežastys.
  5. Taigi, jei determinizmas yra tiesa, mes neturime laisvos valios (tokios, kokios reikia moralinei atsakomybei).

Prielaida (2) išplaukia iš determinizmo apibrėžimo (bent jau atsižvelgiant į dvi plačiai priimtas prielaidas: kad deterministinėje visatoje yra priežastinis ryšys ir kad priežastinis ryšys yra pereinamasis ryšys). (Dėl kai kurių abejonių dėl pastarosios prielaidos žr. „Hall 2000“ir „Hitchcock 2001“). Prielaida (3) akivaizdžiai teisinga. Taigi, jei norime atmesti išvadą, turime atmesti prielaidą (1).

Suderintojai prieštaravo (1) dviem skirtingais būdais. Kalbant apie teigiamą pusę, jie teigė, kad galime tinkamai įvertinti (žinoma, nemandagią) apsisprendimo sąvoką, nereikalaudami, kad apsisprendimas reikalauja, kad mes būtume pirmosios savo veiksmų priežastys (Bok 1998, Dennett 1984, Fischer 1994 m., Frankfurtas 1971 m. Ir 1988 m., Wallace 1994 m., Watsonas 1975 m. Ir 1987 m., Vilkas 1990 m.). Kalbant apie neigiamą pusę, suderinamieji užginčijo (1) teigdami, kad nesuderinamumui tai nepadeda: jei mes sutinkame (1), mes esame įsipareigoję daryti išvadą, kad laisva valia ir moralinė atsakomybė neįmanoma, nepaisant to, ar determinizmas yra tiesa ar melas.

Iššūkis (1) įgauna dilemą: arba determinizmas yra teisingas, arba ne. Jei determinizmas yra tikras, tada mano veiksmus galiausiai sukelia įvykiai ir sąlygos, kurių aš negaliu kontroliuoti, todėl aš nesu pirmoji jų priežastis, todėl, jei mes sutinkame (1), nesu nei laisva, nei atsakinga. Jei determinizmas yra klaidingas, tai, kas vyksta mano viduje (tai, ką aš vadinu „savo pasirinkimu“arba „mano sprendimu“), gali būti pirmasis priežasties priežasties grandinėje, vedančioje prie kūno judesių, kuriuos aš vadinu „mano veiksmu“, seka. Bet kadangi šis įvykis nėra priežastiniu ryšiu nulemtas, tai, ar jis įvyks, yra atsitiktinumas ar sėkmė. Ar tai atsitiks, neturi nieko bendra su manimi; manęs nekontroliuoja daugiau kaip nevalingas kelio trūkčiojimas. Taigi, jei determinizmas klaidingas, aš nesu pirmoji savo veiksmų priežastis ar šaltinis,jei mes priimsime (1), nesu nei laisvas, nei atsakingas (Ayer 1954, Wolf 1990).

Norėdami apginti (1) aukščiau nurodytą vadinamąją „nustatytą ar atsitiktinę“dilemą, nesuderinamumas turi pateikti teigiamą įspūdį apie klaidinantį teiginį, kad asmenys yra pirmosios jų veiksmų priežastys. Tradicinis nesuderinamumo atsakymas yra tas, kad šį teiginį reikia vertinti pažodžiui, atsižvelgiant į nominalią vertę. Mes, agentai, asmenys, ištvermingi dalykai, esame priežastys, turinčios labai ypatingą savybę: mes inicijuojame priežastingumo grandines, bet niekas ir niekas neverčia to daryti. Mes, kaip ir Dievas, nesudarome priežastinių paskatų arba esame pirmieji. Pavyzdžiui, jei Džo sąmoningai meta akmenį, kuris išdaužė langą, tada lango išdaužimą (įvykis) lėmė tai, kad Džo mesti uolą (kitas įvykis), kurį sukėlė Džo pasirinkimas (kitas įvykis). Bet Džo pasirinkimą lėmė joks kitas įvykis, net ne Džo įvykis.galvodamas, kad gali būti smagu mesti uolą; tai sukėlė pats Džo. Ir kadangi Džo nėra įvykis, jis nėra toks dalykas, kurį gali sukelti. (Arba taip tvirtina agentų priežastinio ryšio šalininkai. Žr. Campbell 1957, Chisolm 1964 ir 1976, Clarke 1993 ir 1996, O'Connor 2000.)

Daugelis filosofų mano, kad priežastinis veiksnys yra nuoseklus arba neįmanomas dėl priežastinio ryšio priežasčių. Kokia prasmė sakyti, kad priežastis yra žmogus ar kitas ištvermingas dalykas, priešingai nei daikto pasikeitimas, ar daikto būklė tam tikru metu?

Kiti (platus 1952 m., Van Inwagen 2000 m.) Teigė, kad net jei idėja yra nuosekli ir net jei priežastinis priežastinis ryšys yra ir įmanomas, ir tikras, tai neišspręstų problemos, susijusios su nenustatyto įvykio pavertimu tokiu, kuris yra mūsų valdomas.

Neseniai kai kurie nesuderinamumai į „nustatytą ar atsitiktinę“dilemą reagavo skirtingai: remdamiesi tikimybinio priežastingumo idėja (Kane 1996). Jei mūsų pasirinkimai yra įvykiai, kurie turi tikėtinų priežasčių (pvz., Mūsų priežastys), tada nebeįmanoma patikėti sakyti, kad mes jų nekontroliuojame. Mes priimame sprendimus dėl priežasčių, kurios, nors ir neapibrėžtai, lemia mūsų pasirinkimą. Kane'o atsakymas gali šiek tiek padėti išvengti antrojo dilemos rago. Bet tai neišvengia pirmojo rago. Jei mūsų priežastys lemia mūsų pasirinkimą, tada pasirinkimas nėra pirmoji mūsų veiksmų priežastis. Manoma, kad mūsų priežastys yra nustatomos determinuotai arba tikimybiškai, taigi, jos nėra ir pirmosios priežastys. Ir taip toliau. Bet tada mūsų veiksmus galiausiai lemia ankstesni įvykiai, kurių mes negalime kontroliuoti ir mes nesame savo veiksmų šaltiniai ar pirmosios priežastys.

5. Pasirinkimas ir pasekmės argumentas

… determinizmas … tvirtina, kad tos visatos dalys, kurios jau yra išdėstytos, absoliučiai paskiria ir nusprendžia, kokios bus kitos dalys. Ateitis neturi dviprasmiškų galimybių, paslėptų gimdoje. Dalis, kurią mes vadiname dabartimi, yra suderinama tik su viena visuma. Bet koks kitas ateities papildymas, išskyrus tą, kuris fiksuotas iš amžinybės, yra neįmanomas. Visa yra kiekvienoje dalyje ir su visomis kitomis dalimis suvirina į absoliučią vienybę - geležinę bloką, kurioje negali būti jokių abejonių ar posūkio šešėlio. būtinybė, viena vertus, ir neįmanoma, kita vertus, yra vienintelės tikrovės kategorijos. Galimybės, kurių nepavyksta realizuoti, determinizmo atžvilgiu yra grynos iliuzijos; jie niekada nebuvo galimybės. (James, 1884, p. 150–51)

Mes manome, kad priimame sprendimus, ir manome, kad mūsų pasirinkimai paprastai daro įtaką mūsų ateičiai. Mes manome, kad yra prasmė svarstyti: kaip mes apgalvojame - kokias priežastis laikome - tai daro įtaką tam, ką mes pasirenkame, taigi ir tam, ką darome. Mes taip pat manome, kad sąmoningai bandome nuspręsti, kuris iš daugelio galimų ateities yra tas, kurį norime paversti aktualiu. Tai yra, mes tikime, kad tikrai yra daugiau nei vienas pasirinkimas, daugiau nei vienas veiksmas, kurį galime atlikti, ir daugiau nei viena ateitis, kurią bent iš dalies galime padaryti.

Mūsų įsitikinimai apie mūsų galią ateities atžvilgiu labai skiriasi nuo įsitikinimų apie mūsų galios stoką praeities atžvilgiu. Nemanome, kad turime pasirinkimą dėl praeities. Mes nesusimąstome apie praeitį; manome, kad neracionalu daryti bet ką, kad būtų bandoma pakeisti ar paveikti praeitį. („Jūs turėjote savo galimybę; jūs ją susprogdinote. Dabar jau per vėlu ką nors daryti.“) Visi mūsų įsitikinimai apie mūsų galimybes, galimybes, alternatyvas, galimybes, sugebėjimus, galias ir panašiai yra nukreipti į ateitį. Šį kontrastą galime apibendrinti sakydami, kad manome, jog ateitis tam tikra prasme yra „atvira“, kuri kontrastuoja su praeities neatsiejamumu ar „tvirtumu“.

Nors mes nemanome, kad mes (dabar) turime pasirinkimą dėl praeities, turime įsitikinimų, kas mums praeityje buvo įmanoma. Kai esame paraginti ginti tai, ką padarėme, arba kai kaltiname ar priekaištaujame sau, ar tiesiog stebimės, ar padarėme teisingai (ar protingai, ar racionaliai, ir panašiai), mes įvertiname savo veiksmus palygindami su tuo mes tikime, kad tuo metu buvo kiti galimi mūsų veiksmai. Kaltiname, kritikuojame, priekaištaujame, gailimės ir panašiai, tik tiek, kiek manome, kad turėjome alternatyvų. Ir jei vėliau sužinosime, kad klydome manydami, kad koks nors veiksmas X yra viena iš mūsų alternatyvų, manome, kad neracionalu kritikuoti ar apgailestauti dėl mūsų neatlikimo X.

(Apie įtakingą iššūkį teiginiui, kad moralinė atsakomybė reikalauja „alternatyvių galimybių“, žr. 1969 m. Frankfurte ir Fischeryje. 1994 m. Apie Frankfurto argumento kritiką žr. Vihvelin 2000b.)

Ar determinizmas suderinamas su šių įsitikinimų tiesa? Visų pirma, ar tai suderinama su įsitikinimu, kad dažnai galime pasirinkti ir atlikti daugiau nei vieną veiksmą?

Nesuderinamumas tradiciškai pasakė „Ne“. Ir nėra sunku suprasti, kodėl. Jei mes galvojame apie „gali“„atviros ateities“būdu, kurį siūlo visuotinis požiūris, tada kyla pagunda galvoti, kad praeitis yra būtina kažkokia absoliučia prasme. Ir natūralu galvoti, kad galime padaryti kitaip, tik jei galime padaryti kitaip, atsižvelgiant į praeitį; y., tik tuo atveju, jei kitaip elgiamės, tai yra įmanoma praeities tąsa. Jei laikysimės šio minčių ciklo, padarysime išvadą, kad galime elgtis kitaip, tik jei mes kitaip darysime galimą praeities tęsinį, atitinkantį įstatymus. Bet jei determinizmas yra teisingas, yra tik vienas galimas praeities tęsinys, atitinkantis įstatymus. Taigi mes gauname Džeimso išvadą: Determinizmas sako, kad būtina tikroji ateitis, o bet kuri kita ateitis yra neįmanoma. Kas bus, turi būti. Kas nebus, negali būti.

Bet šis argumentas yra per greitas. Mūsų įsitikinimams apie „atvirą“ateitį yra alternatyvus paaiškinimas, o ne „fiksuota“praeitis - priežastinio ryšio kryptis. Priežastinės grandinės eina iš praeities į ateitį, o ne kita linkme. Mūsų apsvarstymas lemia mūsų pasirinkimą, kuris lemia mūsų veiksmus. Bet ne atvirkščiai. Mūsų pasirinkimas lemia būsimus įvykius; jie niekada nesukelia praeities įvykių. Kodėl priežastinis ryšys veikia tokiu būdu, yra gilus ir sunkus klausimas, tačiau tarp mokslo filosofų pagrindinė nuomonė yra, kad priežastinio ryšio asimetrija laiko atžvilgiu yra esminis, bet sąlyginis faktas apie mūsų visatą. Jei viskas būtų pakankamai skirtinga - jei galėtume laiku keliauti atgal - tada turėtume sugebėjimą, kurio mes iš tikrųjų neturime, - galimybę daryti priežastinį poveikį praeities žmonėms ir daiktams. (Horwich 1987, Lewis 1976) Jei tai teisinga,tada nereikia manyti, kad praeitis yra metafiziškai ar būtinai reikalinga paaiškinti atvirą ateitį / fiksuotą praeities kontrastą. Praeitis galėjo būti kitokia. Tačiau atsižvelgiant į tai, kaip viskas iš tikrųjų yra (atsižvelgiant į sąlyginį faktą, kuris lemia priekinę priežastinio ryšio kryptį), mes nieko negalime padaryti, kad praeitis būtų kitokia. (Tai yra, nors su mūsų įstatymais yra galimų pasaulių, kuriuose praeitis, palyginti su tam tikru laiku t, skiriasi, nė vienas iš jų nėra pasauliai, kuriuose bet koks mūsų veiksmas po laiko t sukelia ankstesnius įvykius, kurie paaiškina šį praeities skirtumą) istorija.)atsižvelgiant į tai, kaip viskas iš tikrųjų yra (atsižvelgiant į sąlyginį faktą, kuris atspindi priežasties priežastį pirmyn), mes nieko negalime padaryti, kad praeitis būtų kitokia. (Tai yra, nors su mūsų įstatymais yra galimų pasaulių, kuriuose praeitis, palyginti su tam tikru laiku t, skiriasi, nė vienas iš jų nėra pasauliai, kuriuose bet koks mūsų veiksmas po laiko t sukelia ankstesnius įvykius, kurie paaiškina šį praeities skirtumą) istorija.)atsižvelgiant į tai, kaip viskas iš tikrųjų yra (atsižvelgiant į sąlyginį faktą, kuris atspindi priežasties priežastį pirmyn), mes nieko negalime padaryti, kad praeitis būtų kitokia. (Tai yra, nors su mūsų įstatymais yra galimų pasaulių, kuriuose praeitis, palyginti su tam tikru laiku t, skiriasi, nė vienas iš jų nėra pasauliai, kuriuose bet koks mūsų veiksmas po laiko t sukelia ankstesnius įvykius, kurie paaiškina šį praeities skirtumą) istorija.)))

Šis alternatyvus mūsų įprasto įsitikinimo apie atviros ateities ir fiksuotos praeities kontrastą paaiškinimas leidžia suderintojui pasakyti tokius dalykus, kuriuos suderinamieji tradiciškai norėjo pasakyti: Pasirinkimo laisvės „skardinė“yra priežastinio ir priešingo fakto „skardinė“. priklausomybe. Mūsų ateitis yra atvira, nes ji priežastiniu ir faktiniu požiūriu priklauso nuo mūsų pasirinkimų, kurie, savo ruožtu, priežastiniu ir priešingu pagrindu priklauso nuo mūsų priežasčių. (Bent jau įprastu atveju, kai nėra nei išorinio suvaržymo, nei vidinio kompresijos ar kitokios patologijos.) Jei mūsų priežastys būtų skirtingos (tinkamu būdu), pasirinktume kitaip, o jei pasirinktume kitaip, darytume kitaip (1982 m. Aune, 1912 m. Moore, 1980 m. Lehreris). Ir mūsų priežastys gali būti skirtingos bent jau ta prasme, kad mes, skirtingai nei paprastesni padarai ir maži vaikai,gebėjimas (įgūdis, gebėjimas) kritiškai įvertinti turimas priežastis (įsitikinimus, norus, vertybes, principus ir pan.) ir bent jau galimybė pakeisti savo priežastis (Bok 1998, Dennett 1984, Fischer 1994), Frankfurtas 1971 m. Ir 1988 m., Lehreris 1980 m., Wallace 1994 m., Watsonas 1975 m. Ir 1987 m., Vilkas 1990 m.). Visa tai suderinama su determinizmu. Taigi determinizmo tiesa yra suderinama su mūsų bendro įsitikinimo tiesa, kad mes tikrai turime pasirinkimą dėl ateities, kad mes tikrai galime pasirinkti ir daryti kitaip. Visa tai suderinama su determinizmu. Taigi determinizmo tiesa yra suderinama su mūsų bendro įsitikinimo tiesa, kad mes tikrai turime pasirinkimą dėl ateities, kad mes tikrai galime pasirinkti ir daryti kitaip. Visa tai suderinama su determinizmu. Taigi determinizmo tiesa yra suderinama su mūsų bendro įsitikinimo tiesa, kad mes tikrai turime pasirinkimą dėl ateities, kad mes tikrai galime pasirinkti ir daryti kitaip.

Nesuderinamieji mano, kad tai ir bet koks suderinamas požiūris į pasirinkimo laisvę „gali“yra ir turi būti klaidingas. Bet jiems tradiciškai buvo sunku paaiškinti kodėl. Pasekmės argumentas, daugiausia dėl Ginet ir van Inwagen (Ginet 1966, 1980, 1983, 1990, van Inwagen 1974, 1975, 1983; bet taip pat žr. Wiggins 1973 ir Lamb 1977) yra plačiai laikomas geriausiu argumentu išvadai, kad jei determinizmas yra tiesa, tada niekas iš tikrųjų neturi dėl ko rinktis. Likusioje šio skyriaus dalyje atidžiau pažvelgsime į šio svarbaus ir įtakingo argumento „Van Inwagen“versiją.

Esė apie laisvą valią (1983) van Inwagen pateikia tris formalius argumentus, kurie, jo teigimu, skirti kaip trys to paties pagrindinio argumento, kurį jis apibūdino taip, variantai:

Jei determinizmas yra tikras, tada mūsų veiksmai yra gamtos dėsnių ir tolimos praeities įvykių pasekmė. Bet ne nuo mūsų priklauso, kas vyko prieš mums gimstant, ir ne nuo mūsų priklauso, kokie yra gamtos dėsniai. Todėl šių dalykų (įskaitant dabartinius mūsų veiksmus) pasekmės priklauso ne mums. (p. 56)

Pradėsime nuo trečiosios argumento versijos (modalinio argumento) ir užbaigsime apsvarstydami Davido Lewiso kritiką dėl pirmosios (tiesos funkcinės) argumento versijos.

Modaliniame argumente naudojamas senovinis operatorius, kurį „Van Inwagen“apibūdina taip: „N P“sutrumpina „P“ir niekas neturi ar niekada neturėjo jokio pasirinkimo, ar „P“.

Van Inwagenas mums sako, kad „N“logika apima šias dvi išvadas:

Alfa:

būtinai
būtinai

p, taigi Np

Beta: Np, N (p ⊃ q), taigi Nq.

Argumente „L“yra sakinio, reiškiančio visų gamtos dėsnių jungtį, santrumpa; „H“yra sakinys, išreiškiantis realų teiginį apie bendrą pasaulio būklę tam tikru metu tolimoje praeityje, kol dar nebuvo jokių agentų; '

būtinai
būtinai

' yra 'logiškai būtina, kad' „⊃“yra materialioji sąlyga, o „P“yra manekenas, kurį galime pakeisti bet kokiu sakiniu, kuriame išreiškiama tikroji nuostata.

Argumentas yra sąlyginis įrodymas: Priimkite determinizmą ir parodykite, kad iš to išplaukia, kad niekas neturėjo ar niekada neturėjo pasirinkimo dėl tikrojo teiginio, įskaitant teiginius apie akivaizdžiai laisvus žmonių veiksmus.

1.
būtinai
būtinai

((H & L) ⊃ P)

determinizmo apibrėžimas
2.
būtinai
būtinai

(H ⊃ (L ⊃ P)

1, modalinė ir sententinė logika
3. N (H ⊃ (L ⊃ P)) 2, alfa
4. NH prielaida, praeities tvirtumas
5. N (L ⊃ P) 3, 4, Beta
1. NL prielaida, įstatymų tvirtumas
7 NP 5, 6 Beta

1 ir 2 prielaidos kyla iš determinizmo. (3) išplaukia iš (2), taikant Alfa taisyklę. Alfa taisyklė yra neginčijama. Jei kažkas yra logiškai būtina tiesa, tada niekas neturi ir niekada neturėjo pasirinkimo.

4 ir 6 patalpos taip pat atrodo neginčijamai. Nebūtinybė nėra loginė ar metafizinė būtinybė. Galime reikalauti, kad įstatymai ir tolima praeitis plačiąja logine prasme galėjo būti skirtingi, taigi nei

būtinai
būtinai

H, nei

būtinai
būtinai

L nėra teisingi. Tačiau neabejotinai tiesa, kad neturime pasirinkimo, ar įstatymai ir tolima praeitis yra tokie, kokie jie yra; nėra nieko, ką mes sugebame padaryti, kad būtų taip, kad įstatymai arba tolima praeitis skiriasi nuo to, kokie jie yra.

Beta taisyklė yra raktas į argumentą. Būtent dėl to skiriasi modalinis „Pasekmės argumento“variantas nuo argumento, plačiai sutinkamo, kad jis yra klaidingas.

būtinai
būtinai

(P ⊃ Q)

P

Todėl

būtinai
būtinai

Q

Tokio neteisingo spėjimo pavyzdys yra argumentas, kartais vadinamas „fatalistiniu klaidingumu“:

būtinai
būtinai

(tiesa, lietaus bus rytoj; lietaus bus rytoj)

Tiesa, rytoj bus lietus

Todėl

būtinai
būtinai

(rytoj bus lietus).

Kitas pavyzdys:

būtinai
būtinai

((H & L) ⊃ P)

H&L

Todėl

būtinai
būtinai

P

Kita vertus, tinkama išvada yra šie:

būtinai
būtinai

P

būtinai
būtinai

(P ⊃ Q)

Todėl

būtinai
būtinai

Q

Būtinybė, išreikšta operatoriaus „nesirinkus pasirinkimo“, nėra loginė ar metafizinė būtinybė. Bet vis dėlto tai gali būti pakankamai panašu, kad „Beta“būtų galiojanti išvada. Arba taip įrodinėjo van Inwagen ir pateikė pavyzdžių:

N (2000 m. Sprogo saulė)
N (Saulė sprogo 2000 m. Life Visas gyvenimas žemėje baigiasi 2000 m.)
N (Visas gyvenimas žemėje baigiasi 2000 m.)

Ankstyvas atsakymas į „Pasekmės“argumentą turėjo būti teiginys, kad beta versija negalioja, nes suderinamumo principas apie sugebėjimą daryti kitaip yra teisingas. Pavyzdžiui, jei „S gali padaryti X“reiškia „jei S pasirinks daryti X, S padarys X“, tada argumento prielaidos yra teisingos (nes net jei S pasirinktų pakeisti įstatymus ar praeitį, ji ne pavyks), tačiau išvada klaidinga (kadangi determinizmas atitinka tokią sąlygiškumą kaip „jei S nuspręstų pakelti ranką, ji norėtų“; Gallois 1977, Narveson 1977, Foley 1979, Slote, 1982, Flint 1987).

Šis atsakymas nesužavėjo nesuderinamumo dalyvių, sakydamas, kad beta versijos pagrįstumas yra labiau patikimas nei bet kokio suderinamumo teiginio „gali“teisingumas. Jie atkreipė dėmesį, kad net ir suderinamieji nesutaria dėl to, kaip tokia sąskaita turėtų vykti, ir kad paprasčiausios sąskaitos (vadinamosios „sąlyginės analizės“„gali“) buvo atmestos, net ir suderinamiems vartotojams.

(Dėl sąlyginės analizės kritikos žr. Austinas 1961, Berofsky 2002, Lehrer 1968, van Inwagen 1983. Apie suderinamumo „gali“sąvokos gynimą žr. Aune 1967, Ayers 1968, Benson 1987, Kapitan 1991 ir 1996, Lehrer 1980, ir Bok. 1998. Argumentą, kad „gali“nereikia moralinei atsakomybei ar bet kokiai laisvos valios formai, kurios verta norėti, žr. 1969 m. Frankfurte, Dennett 1984, Fischer 1994.)

Visai neseniai van Inwagen pripažino, kad Beta negalioja (van Inwagen, 2000). McKay ir Johnsonas (1996) parodė, kad Beta reiškia aglomeraciją:

N p
N q
Todėl N (p ir q)

Aglomeracija yra neginčijamai negaliojanti. (Norėdami tai pamatyti, leiskite „p“sutrumpinti: „Moneta nenusileidžia galvoms“, leiskite „q“sutrumpinti „Moneta nenusileidžia uodegoms“ir tarkime, kad tai teisinga moneta, kuri nėra išmesta, bet kažkas galėjo išmesti tai.)

Van Inwagen pasiūlė pataisyti argumentą „Pasekmė“pakeisdamas „N“į „N *“, kur „N * P“sako „P“ir niekas negali arba niekada negalės padaryti nieko tokio, kad jei ji tai padarytų, „P“gali būti klaidinga. '. Aglomeracija galioja „N *“, todėl šis konkretus prieštaravimas dėl beta versijos galiojimo netaikomas.

Taip pat buvo pasiūlyta (Finch ir Warfield 1998), kad pasekmės argumentą galima atitaisyti laikant „N“ir pakeičiant „Beta“į „Beta 2“:

2 beta versija: Np,

būtinai
būtinai

(P ⊃ q), todėl N q

N (L & H) įstatymų ir praeities tvirtumas
būtinai
būtinai

((L & H) ⊃ P) determinizmas

NP 1, 2 Beta 2

Šios patikslintos „Pasekmės“argumento versijos gali būti ne tokios tikėtinos kaip pirminė versija, tačiau vis tiek atrodo, kad suderinamumas turi problemų. Nes atrodo tikėtina manyti, kad nėra nieko, ką galime padaryti, todėl gali būti, kad H arba L yra klaidingi. Ir atrodo tikėtina, kad neturime pasirinkimo, ar (H & L). Norėdami kritikuoti argumentą, turime įsigilinti į tai.

Lewisas (1981) pradeda aiškiai ir elegantiškai išdėstyti pirmąją argumento versiją. Šiek tiek perfrazuojant, jis eina taip:

Tarkime, kad determinizmas yra tiesa ir kad aš tiesiog numoju ranką ant savo stalo. Kaip suderinamumas, aš tvirtinu, kad tai yra laisvas, bet ryžtingas veiksmas. Aš galėjau elgtis kitaip, pavyzdžiui, pakelti ranką. Tačiau yra tikras istorinis H teiginys apie vidinę pasaulio būklę jau seniai, ir tikrasis teiginys L, nurodantis gamtos dėsnius, kad H ir L kartu nustato, ką aš padariau, ir kartu prieštarauja teiginiui, kad pakėliau ranką.. Jei būčiau pakėlęs ranką, bent vienas iš trijų dalykų būtų buvęs tikras: prieštaravimai būtų buvę teisingi, H nebūtų buvęs tikras, ar L nebūtų buvęs tikras. Taigi, jei tvirtinu, kad gebu pakelti ranką, esu įsipareigojęs tvirtinti, kad turiu vieną iš trijų neįtikėtinų sugebėjimų: sugebėjimą padaryti prieštaravimus tikrus, sugebėjimą pakeisti praeitį,arba galimybė laužyti (ar pakeisti) įstatymus. Manyti, kad turiu bet kurį iš šių sugebėjimų, yra absurdas. Todėl, redukuodama, negalėčiau iškelti rankos.

Lewisas atsako sutikdamas, kad jei jis būtų pakėlęs ranką, prieštaravimai vis tiek nebus tiesa, ir sutikdamas, kad jei būtų pakėlęs ranką, H vis tiek būtų buvęs tikras. O kaip L? Lewisas išskiria du kontrafaktus:

(C1) Jei būčiau pakėlęs ranką, L nebūtų buvęs tikras. („… įstatymas būtų pažeistas“)

(C2) Jei būčiau pakėlęs ranką, mano poelgis būtų buvęs arba sukeltas įvykio, apimančio ne L („… būtų buvęs ar sukėlęs įstatymų pažeidimo įvykį“)

Lewisas priima (C1) (apie kontrafaktualumo teoriją, kuri palaiko šį teiginį, žr. Lewis 1973 ir 1979), tačiau neigia C2. Tada jis išskiria du sugebėjimų teiginius:

(A1) Aš sugebu padaryti kažką tokio, kad jei aš tai padaryčiau, L nebūtų buvusi tiesa („… įstatymas būtų pažeistas“)

(A2) Aš sugebu padaryti kažką tokio, kad jei aš tai padaryčiau, mano poelgis būtų buvęs arba sukeltas įvykio, apimančio ne L („… būtų buvęs arba sukėlęs įstatymų pažeidimo įvykį“)

Būdamas suderinamasis, kuris priima (C1), Lewis yra atsidavęs (A1) tiesai. Bet kadangi jis atmeta (C2), jis nėra įsipareigojęs (A2). Ir neįtikėtinus sugebėjimus apibūdina (A2), o ne (A1). Arba taip teigia Lewisas.

Jei Lewisas teisus, pasekmės argumentas neįrodo, kad bet koks suderinamas teiginys „gali pasielgti kitaip“turi būti klaidingas. Lewisas iš esmės sako, kad „Pasekmės“argumentas išskiria du būdus, kaip suprasti teiginius apie sugebėjimą (kai jie taikomi teiginiams) ir du atitinkamai skirtingus teiginio „N“būtinybės supratimo būdus. Suderinamumas tvirtina teigiantis, kad laisvai nusiteikę agentai turi sugebėjimą padaryti kažką tokio, kad jei jie būtų tai padarę, tada arba H nebūtų buvusi tiesa, arba L nebūtų buvusi tiesa. Bet tai tik dar vienas būdas pasakyti tai, ką suderinamieji visada sakydavo: kad kažkas gali sugebėti padaryti X, net jei ji ir nepasinaudotų savo galimybėmis, nebent susidarytų skirtingos aplinkybės. (pvz.,aplinkybės, dėl kurių ji turi priežasčių daryti X). Suderinamumas nėra įsipareigojęs tvirtinti, kad laisvai nusiteikę agentai gali pakeisti praeitį arba įstatymus. Taigi suderinamumas nėra įsipareigojęs jokiems neįtikėtiniems teiginiams apie laisvųjų agentų sugebėjimus (taip pat žr. Fischer 1983, 1988 ir 1994, Kapitan 1991, 1996 ir 2002, Horgan 1985).

Jei argumento Pasekmė tikslas buvo parodyti, kad jokia suderinama sąmata „negalėjo būti padaryta kitaip“negali pasisekti, tada Lewisas, Fischeris, Kapitanas ir Horganas tikrai yra teisūs; redukcija nepavyksta. Skirtumas tarp (A1) ir (A2) leidžia suderinamajam vartotojui išvengti neįtikėtinų teiginių apie laisvai nustatytų agentų galias. Kita vertus, nesuderinamumas tikrai turi prasmę, kai ji skundžiasi, kad sunku patikėti, kad kas nors turi sugebėjimų, aprašytų (A1). Mes tikime, kad mūsų, kaip agentų, galias riboja praeitis ir įstatymai. Natūralu, kad vienas iš būdų suprasti šį įsitikinimą yra suderinamojo metodo siūlomas būdas: mums trūksta priežasties galios praeityje ir įstatymams. Natūralu, kad suvaržymą reikia suprasti kitaip, paprasčiau: mes turime galią daryti tik tuos dalykus, kuriuos galime padaryti,atsižvelgiant į praeitį ir įstatymus. Ir tai daugiau ar mažiau tiesiogiai lemia nesuderinamumo išvadą, kad jei determinizmas yra tikras, mes niekada negalime elgtis kitaip.

Tai mus sugrąžina į pradinį tašką. Mūsų įprastas įsitikinimų apie save, kaip patarėjus, pasirinkėjus ir atstovus, tinklas apima tikėjimą, kad ateitis tam tikra prasme yra atvira, kad praeitis nėra. Tai taip pat apima tikėjimą, kad mūsų sugebėjimus ir galias riboja įstatymai. Vienas iš būdų suprasti šiuos įsitikinimus sukelia nesuderinamumą; kitas būdas to nedaro. Kuris teisus?

„Pasekmės“argumentas yra bandymas pateikti argumentą ginant nesuderinamumo būdą suprasti šiuos įprastus įsitikinimus. Net jei tai nepavyksta sumažinti, jis buvo sėkmingas kitais būdais. Tai leido suprasti, kad laisvos valios / determinizmo problema yra metafizinė problema ir kad pagrindinės problemos yra susijusios su mūsų sugebėjimais ir galiomis, taip pat bendresniais klausimais apie priežastinio ryšio pobūdį, priešingus faktus ir gamtos dėsnius. Ar galima pasirinkti ir atstovų sugebėjimus ar galias kaip natūralius sugebėjimus ar polinkius? Ar yra perspektyvi nesuderinamumo alternatyva? Kaip turėtume suprasti kontrafaktus apie alternatyvius agentų veiksmus ir pasirinkimus deterministiniuose pasauliuose? Ar suderinamas pasiūlymas dėl to, kaip įstatymai ir praeitis mus varžo, yra ginami? Ar nesuderinamieji yra įsipareigoję ginti tam tikrą požiūrį į gamtos dėsnių prigimtį? Ar jie yra įsipareigoję, pavyzdžiui, atmesti Humeano požiūrį? Kadangi „Pasekmės“argumentas nukreipė mus į šiuos gilius ir sunkiai kylančius metafizinius klausimus, tai yra reikšmingas žingsnis į priekį aptariant vieną iš labiausiai neišvengiamų filosofijos problemų. (Norėdami aptarti kai kuriuos iš šių klausimų, skaitykite „Fischer 1994“, „Beebee &Mele 2002, Vihvelin 1991 ir 2000a.)

Bibliografija

  • Adamsas, Robertas, 1974 m., „Aktualumo teorijos“, No 8, 211–31.
  • Anscombe, Elizabeth, 1981, „Priežastingumas ir apsisprendimas“, Metafizika ir proto filosofija, Mineapolis: Minesotos universiteto leidykla.
  • Armstrongas, Davidas, 1983 m., Kas yra gamtos dėsnis ?, Kembridžas: Cambridge University Press.
  • Aune, Bruce, 1982 m., „Hipotetiniai ir„ gali “: dar vienas žvilgsnis“, 27 analizė, 191–5. Perspausdintas Watsone, 1982 m.
  • Austinas, JL, 1961 m., „Ifs and Cans“, Philosophical Papers, Londonas: Oxford University Press.
  • Ayeris, AJ, 1954 m., „Laisvė ir būtinybė“, filosofiniai esė, Londonas: MacMillan. Perspausdintas Watsone 1982 m.
  • Ayers, MR, 1968, Determinizmo paneigimas, Londonas: Methuen.
  • Balaguer, Markas, 1999, „Libertarizmas kaip moksliškai patikimas požiūris“, Filosofiniai tyrimai, 93: 189–211.
  • „Beebee“, Helen ir Mele, Alfredas, 2002, „Humean suderinamumas“, Mind, 111 (442): 201–23.
  • Bensonas, Paulius, 1987 m., „Įprasti sugebėjimai ir laisvi veiksmai“, Kanados filosofijos žurnalas, 17: 307–355.
  • Berofsky, Bernard, 2002 m., „If, cans and free val: the Issues“, Kane 2002B.
  • Bokas, Hilary, 1998, Laisvė ir atsakomybė, Prinstonas: Princeton University Press.
  • Platus, 1952 m. Kompaktinis diskas, „Determinizmas, indeterminizmas ir libertarizmas“, etika ir filosofijos istorija, Londonas: Routledge ir Kegan Paul.
  • Brownas, Markas, 1988 m., „Apie sugebėjimo logiką“, žurnalas „Philosophical Logic“, 17: 1-26.
  • Campbell, Kalifornija, 1957 m., „Apie savarankiškumą ir dieviškumą“, Londonas: George'as Allenas ir Unwinas.
  • Chisolmas, Roderickas, 1964 m., „Žmogaus laisvė ir aš“, „Lindley“paskaita, puslapio nuoroda yra 1982 m.
  • Chisolmas, Roderickas, 1976 m., „Asmuo ir objektas“, „LaSalle“: Atviras teismas.
  • Clarke, Randolph, 1993 m., „Kuriant patikimo agento ir laisvos valios priežastinį paaiškinimą“, Noûs, 27: 191-203.
  • Clarke, Randolph, 1996 m., „Agentų ir įvykių priežastys kuriant nemokamą veiksmą“, filosofinės temos 24 (2): 19–48.
  • Darrow, Clarence, 1924 m., „Clarence'o Darrowo ieškinys, ginant Richardą Loebą ir Nathaną Leopoldą, jaunesnįjį, dėl teismo už nužudymą“. Puslapyje pateikiama nuoroda į filosofinių tyrinėjimų: laisvė, Dievas ir gėris, S. Cahn, perspausdinimą. (red.), Niujorkas: „Prometheus Books“, 1989 m.
  • Dennett, Daniel, 1984 m., „Alkūnių kambarys: laisvos valios variantai, kurių verta norėti“, Kembridžas, MA: „MIT Press“.
  • Dennettas, Danielis ir Tayloras, Christopheris, 2002 m., „Kas bijo ryžtingumo? Pergalvoti priežastis ir galimybes “, Kane 2002B.
  • Donaganas, Alanas, 1987 m., Pasirinkimas: Esminis elementas žmogaus veiksmuose, Londonas: „Routledge“ir Keganas Paulius.
  • Ekstrom, Laura, 2000 m., „Laisva valia: filosofinė studija“, „Boulder“, CO: „Westview Press“.
  • Finchas, Alicia ir Warfieldas, Tedas. A., 1998, „Proto argumentas ir libertarizmas“, Mind, 107 (427): 515–28.
  • Fischeris, Johnas Martin, 1983 m., „Nesuderinamumas“, Filosofiniai tyrimai, 43: 121–37.
  • Fischeris, Johnas Martin, 1988 m., „Laisvė ir stebuklai“, Noûs, 22: 235–252.
  • Fischeris, Johnas Martinas, 1994 m., Laisvos valios metafizika, Oksfordas: Blackwellas.
  • Flintas, Thomas, 1987 m., „Suderinamumas ir argumentas iš neišvengiamumo“, „Journal of Philosophy“, 74: 423–40.
  • Foley, Richardas, 1979 m., „Suderinamumas ir praeities kontrolė“, analizė, 39: 70–74.
  • Frankfurtas, Harry, 1969 m., „Alternatyvios galimybės ir moralinė atsakomybė“, Žurnalas apie filosofiją, 66: 820–39.
  • Frankfurtas, Harry, 1971 m., „Valios laisvė ir asmens samprata“, Žurnalas apie filosofiją, 68: 5–20, perspausdintas Watsone 1982 m.
  • Frankfurtas, Harry, 1988 m., Kas mums rūpi, Kembridžas: Cambridge University Press.
  • Gallois, Andre, 1977 m., „Van Inwagen apie laisvą valią ir determinizmą“, filosofiniai tyrimai, 32: 99-105.
  • Ginet, Carl, 1966 m., „Ar mes neturime pasirinkimo?“knygoje „Laisvė ir determinizmas“, K. Lehreris (red.), Niujorkas: „Random House“.
  • Ginet, Carl, 1980 m., „Sąlyginė laisvės analizė“, van Inwagen, 1980, 171–186.
  • Ginet, Carl, 1983 m., „Nesuderinamumo gynimas“, Filosofiniai tyrimai, 44: 391–400.
  • Ginet, Carl, 1990, „Veiksmas“, Kembridžas: „Cambridge University Press“.
  • Salė, Ned, 2000 m., „Priežastis ir kaina apie pereinamumą“, Filosofijos žurnalas, 97: 198–222.
  • Hitchcockas, Christopheris, 2001 m., „Lygybėse ir grafikuose atskleistas priežasties nejautrumas“, Žurnalas apie filosofiją, 98: 273–99.
  • Holbachas, baronas, 1770 m., „Laisvos valios iliuzija“, iš Gamtos Sistemos; Puslapio nuoroda yra perspausdintame filme „The Experience of Philosophy“, D. Kolak ir R. Martin (red.), Belmont, CA: Wadsworth, 1999.
  • Honderich, Ted, 1988, Determinizmo teorija, Oksfordas: Oxford University Press.
  • Horgan, Terence, 1985, „Suderinamumas ir pasekmės argumentas“, Filosofiniai tyrimai, 47: 339–56.
  • Horwich, Paul, 1987, Asymmetries in Time, Kembridžas, MA: MIT Press.
  • Hospers, John, 1961, „Ką reiškia ši laisvė?“, „Determinizmas ir laisvė šiuolaikinio mokslo amžiuje“, S. Hookas (red.), Niujorkas: „Collier Books“.
  • Jamesas, Williamas, 1884 m., „Determinizmo dilema“, adresas Harvardo dieviškumo studentams; Puslapio nuoroda yra perspausdinimas leidinyje „Valia patikėti ir kiti estažiai“, Niujorkas: Doverio leidiniai, 1956 m.
  • Kane, Robert, 1989, „Dviejų rūšių nesuderinamumas“, 1995 m. O'Connor.
  • Kane, Robert, 1996, Laisvos valios reikšmė, Oksfordas: Oxford University Press.
  • Kane, Robert, (red.), 2002A, Laisva valia, Oksfordas: Blackwellas.
  • Kane, Robert, 2002B, (red.), Oksfordo laisvos valios vadovas, Oksfordas: Oxford University Press.
  • Kapitan, Tomis, 1991, „Gebėjimai ir pažinimas: suderinamumo gynimas“, Filosofiniai tyrimai, 63: 231–43.
  • Kapitan, Tomis, 1996, „Nesuderinamumas ir dviprasmiškumas praktinėse sąlygose“, analizė, 56: 102–110.
  • Kapitan, Tomis, 2002, „Pagrindinis argumentas dėl nesuderinamumo?“, Kane 2002B.
  • Lamb, James, 1977 m., „Dėl nesuderinamumo įrodymo“, filosofinė apžvalga, 86: 20-35.
  • Lehrer, Keith, 1968, „Skardinės be Ifs“, analizė, 29: 29-32. Perspausdintas Watsone, 1982 m.
  • Lehreris, Keith, 1980 m., „Preferencijos, sąlyginės sąlygos ir laisvė“, 1980 m. „Van Inwagen“, perspausdintas Lehrere, Metamind, Oksfordas: „Clarendon Press“, 1990 m.
  • Lewis, Davidas, 1973 m., „Counterfactuals“, Harvardas: „Harvard University Press“.
  • Lewisas, Davidas, 1976 m., „Laiko kelionių paradoksai“, Amerikos filosofinis ketvirtis, 13: 145–52
  • Lewis, Davidas, 1979 m., „Konfliktinė priklausomybė ir laiko rodyklė“, Noûs, 13: 455–76.
  • Lewis, Davidas, 1981 m., „Ar mes galime laisvai sulaužyti įstatymus?“, Theoria, 47: 113–21.
  • Lewis, Davidas, 1986, „Prieš persidengimą“, „Apie pasaulių pliuralitetą“, Oksfordas: Blackwellas.
  • Lewis, Davidas, 1997 m., „Finkish Dispositions“, filosofinis ketvirtis, 47: 143–58.
  • Loewer, Barry, 1996a, „Humean Supervenience“, Filosofinės temos, 24: 101–27.
  • Loewer, Barry, 1996b, „Laisvė nuo fizikos: kvantinė mechanika ir laisva valia“, Filosofinės temos, 24: 91–112.
  • Martin, CB, 1994, „Dispozicijos ir sąlygos“, Filosofinis ketvirtis, 44: 1-8.
  • McCann, Hugh J., 1998, Agentūros darbai: žmogaus veiksmai, valia ir laisvė. Ithaca: Cornell University Press.
  • McKay, Thomas ir Johnson, Davidas, 1996, „Argumento prieš suderinamumą peržiūra“, filosofinės temos, 24: 113–22.
  • Mele, Alfred, „Humean Compatibilism“, žr. Beebee, Helen.
  • Moore, GE, 1912 m., „Laisva valia“etikoje, Oksfordas: „Oxford University Press“, 6 skyrius.
  • Nagelis, Tomas, 1976 m., „Moralinė laimė“, Aristotelio draugijos leidiniai, sup. tomas 1, perspausdintas Watsone 1982 m.
  • Nagel, Thomas, 1986 m., „Autonomijos problema“, 1995 m. O'Connor.
  • Narvesonas, 1977 m. Sausis, „Apsaugotas suderinamumas“, Filosofinės studijos, 32: 83–88.
  • Nozickas, Robertas, 1981 m., Filosofinių paaiškinimų 4 skyrius, Kembridžas, MA: Harvard University Press.
  • O'Connor, Timothy, 1993, „Dėl būtinybės perkėlimo“, Noûs, 27: 204–218.
  • O'Connor, Timothy, 1995, Agentai, priežastys ir įvykiai: Esė apie neapibrėžtumą ir laisvą valią, Niujorkas: Oxford University Press.
  • O'Connor, Timothy, 2000, Asmenys ir priežastys: laisvos valios metafizika, Niujorkas: Oxford University Press.
  • Pereboom, Derk, 1995, „Determinism al Dente“, Noûs, 29: 21–45.
  • Sider, Theodore, 2001, Keturdimensionalizmas, Oksfordas: Clarendon Press.
  • Slote, Michaelas, 1982 m., „Selektyvus poreikis ir laisvos valios problema“, Žurnalas apie filosofiją, 79: 5–24.
  • Smilansky, Saul, 2000, Laisva valia ir iliuzija, Oksfordas: Clarendon Press.
  • Stalnakeris, Robertas, 1968 m., „Sąlygų teorija“, N. Rescher, ed., Logical Theory Studies, Oxford: Blackwell.
  • Strawson, Galen, 1986, „Freedom and Belief“, Oksfordas: „Clarendon Press“.
  • Strawsonas, Galenas, 2002, „Laisvės ribos“, Kane 2002B.
  • Strawsonas, PF, 1962 m., „Laisvė ir pasipiktinimas“, Britų akademijos leidiniai, t. 68, 1-25, perspausdinta Watson 1982 m.
  • Tayloras, Richardas, 1967 m., „Determinizmas“, Filosofijos enciklopedija, Paul Edwards (red.), Niujorkas: MacMillan.
  • Tomberlinas, James, (red.), 2000, Philosophical Perspectives, 14, Veiksmas ir laisvė, 2000, Malden, MA: Blackwell.
  • Van Inwagen, Peteris 1974 m., „Formalus požiūris į laisvos valios ir determinizmo problemą“, 24 teorija (1 dalis), 9–22.
  • Van Inwagen, Peteris, 1975 m., „Laisvos valios ir determinizmo nesuderinamumas“, filosofiniai tyrimai, 25: 185–99, perspausdintas Watsone 1982 m.
  • Van Inwagen, Peteris (red.), 1980, Laikas ir priežastis, Dordrecht: Reidel.
  • Van Inwagen, Peteris, 1983 m., Esė apie laisvą valią, Oksfordas: „Clarendon Press“.
  • Van Inwagen, Peteris, 1993 m., Metaphysics, Boulder, CO: „Westview Press“.
  • Van Inwagen, Peteris, 1998 m., „Metafizinės laisvės slėpinys“, Metafizika: dideli klausimai, P. van Inwagen ir D. Zimmerman (ed.), Oksfordas: Blackwellas.
  • Van Inwagen, Peteris, 2000 m., „Laisva valia lieka paslaptis“, „Tomberlin 2000“, perspausdintas „Kane 2002B“.
  • Vihvelin, Kadri, 1991, „Laisvė, priežastingumas ir kontrafaktai“, filosofiniai tyrimai, 64: 161–84.
  • Vihvelin, Kadri, 2000a, „Libertarian Compatibilism“, „Tomberlin 2000“.
  • Vihvelin, Kadri, 2000b, „Laisvė, išankstinis žinojimas ir alternatyvių galimybių principas“, Kanados filosofijos žurnalas, 30: 1-24.
  • Wallace, R. Jay, 1994, Atsakomybė ir moraliniai pojūčiai, Harvardas: Harvard University Press.
  • Warfield, Ted. A., 2000, „Priežastinis determinizmas ir žmogaus laisvė yra nesuderinami: naujas argumentas nesuderinamumui“, Tomberlin 2000.
  • Watson, Gary, 1975 m., „Free Agency“, Journal of Philosophy, 72: 205–220, perspausdintas Watson 1982 m.
  • Watson, Gary, (red.), 1982 m., „Free Will“, Oksfordas: „Oxford University Press“.
  • Watsonas, Gary, „Laisva valia“, 1995 m., „Metafizikos palydovas“, J. Kim ir E. Sosa (red.), Oxford: Blackwell.
  • Watson, Gary, 1987, „Laisvas veiksmas ir laisva valia“, Mind, 96: 145-72.
  • Vilkas, Susan, 1990 m., „Freedom of Reason“, Oksfordas: „Oxford University Press“.
  • Widerkeris, Davidas, 1987 m., „Dėl argumento dėl nesuderinamumo“, analizė, 47: 37–41.
  • Wigginsas, Davidas, 1973 m., „Link racionalaus libertarizmo“, Ted Honderich (red.), Esė apie laisvę ir veiksmus, Londonas: Routledge ir Kegan Paul.
  • Zimmermanas, Michaelas J., 1984, Esė apie žmogaus veiksmus, Niujorkas: Peteris Lang.

Kiti interneto šaltiniai

  • Determinizmo ir laisvės filosofijos svetainė, redagavo Ted Honderich (Londono universiteto koledžas)
  • Laisvos valios bibliografija, tvarko Davidas Chalmersas (JAV iš Arizonos)

Susiję įrašai

veiksmas | priežastinis ryšys: priešingos faktinės teorijos | priežastinis ryšys: | metafizika determinizmas: priežastinis | fatalizmas | laisva valia | nesuderinamumas: (nedeterminiškos) laisvos valios teorijos | moralinė atsakomybė | apvaizda, dieviška | laikas

Rekomenduojama: