Kinijos Pokyčių Filosofija (Yijing)

Turinys:

Kinijos Pokyčių Filosofija (Yijing)
Kinijos Pokyčių Filosofija (Yijing)

Video: Kinijos Pokyčių Filosofija (Yijing)

Video: Kinijos Pokyčių Filosofija (Yijing)
Video: Kinijos kultūra 2024, Kovo
Anonim

Įėjimas Navigacija

  • Įstojimo turinys
  • Bibliografija
  • Akademinės priemonės
  • Draugai PDF peržiūra
  • Informacija apie autorius ir citata
  • Atgal į viršų

Kinijos pokyčių filosofija (Yijing)

Pirmą kartą paskelbta 2019 m. Kovo 29 d

Šiame straipsnyje aptariama kinų pokyčių filosofija, pagrįsta Yijing (I Ching, pokyčių knyga). Kanonizuota konfucianizmo klasika, Yijing yra sudėtingas tekstas, susidedantis iš trijų skirtingų sluoksnių. Pirmąjį jo sluoksnį sudaro 8 trigramos ir 64 heksagramos, tariamai sukurtos mitinės figūros Fu Xi (žr. Trigramų ir heksagramų vaizdus 1 ir 2 prieduose). Jo antrasis sluoksnis yra Hexagram ataskaitos ir linija ataskaitos tariamai parašyta karaliaus Wen ir Zhou kunigaikščio per 11 -ąjį amžiaus BCE (žr 64 hexagrams pavadinimus 3 priedėlyje). Jos trečiasis sluoksnis apima septynis vienetų raštuose, sudarytas iš 5 -osios į 2 -ojoamžiuje prieš mūsų erą. Padalyti į dešimt segmentų (taigi, pavadinimą „Dešimt sparnų“), šių rašinių autoriai heksagramomis aptarė kosminius modelius, žmonijos ir gamtos ryšius bei žmogaus gyvenimo sudėtingumą (žr. „Dešimt sparnų sąrašą“). “4 priede). Iki 125 m. Pr. Kr. Šie trys tekstiniai sluoksniai buvo sujungti ir sudarė tai, ką mes dabar vadiname Yijing. Išsamią teksto apie Yijing istoriją paaiškinimą skaitykite Nylan 2001: 202–52; „Redmond and Hon 2014“: 1–157; Richardas Smithas 2012: 1–47.

Yijing pokyčių filosofija remiasi nuostata, kad kosmosas yra organizmo procesas, neturintis pradžios ar pabaigos. Kaip procesas, kosmosas primena didelį srautą, kuriame „visos viso kosmoso dalys priklauso vienai organinei visumai“, o visos dalys „sąveikauja kaip vieno spontaniškai savęs kuriančio proceso dalyvės“(Tu 1985: 35). Iš esmės yra trys šio puikaus srauto ypatybės: tęstinumas, visuma ir dinamiškumas. Jis yra tęstinis, nes niekada nesustoja atsinaujindamas. Ji yra holistinė, nes apima viską Visatoje ir įsiskverbia į visus gyvenimo aspektus. Jis yra dinamiškas, nes yra kupinas judesio ir judesio, visą laiką generuoja energiją ir jėgą (Tu 1985: 38–39). Šioje kosminėje tėkmėje nėra skirtumo tarp šių: gamtos ir žmogaus,stebintį subjektą ir stebimą objektą, vidinį ir išorinį pasaulį. Viskas yra visumos dalis, grupinis šokis, kuris niekada nesustoja.

Yijing komentatoriams Visatos atsiskleidimas ryškiai vaizduojamas 8 trigramais ir 64 heksagramomis. Pavyzdžiui, jie mato 8 trigramus (☰, ☱, ☲, ☳, ☴, ☵, ☶, ☷) kaip yin ir yang kosminių jėgų (arba qi, energijos) susimaišymo grafinius vaizdus. Su skirtingais tiesinės linijos (-), vaizduojančios yang kosminę jėgą, ir nutrūkusios linijos (- -), vaizduojančios yin kosminę jėgą, deriniu, trigramas simbolizuoja nuolatinį kosmoso atsinaujinimą ir daugybės dalykų sukūrimą. Panašiai heksagrama yra ir Visatos atsiskleidimo simbolis. Pavyzdžiui, heksagramą galima padalyti į du trigramus: apatinę trigramą (1–3 eilutės) ir viršutinę trigramą (4–6 eilutės). Heragrama su dviem trigramais simbolizuoja dviejų yin-yang konfigūracijų rinkinių sąveiką,pademonstruoti keli yin ir yang jėgų sąveikos ir transformacijos būdai. Arba, viena paima apatines šešias heksagramos linijas, vaizduojančias žemę (di), vidurines dvi linijas, vaizduojančias žmoniją (-as), o dvi viršutinės linijos - kaip dangų (tianą). Tada mes turime trigramą heksagramoje. Žinomas kaip „trys potencijos“(san cai), dangaus, žemės ir žmonijos santykis išryškina natūraliosios sferos (tian ir di) ir žmogaus sferos (-ų) priklausomybę.dangaus, žemės ir žmonijos santykis išryškina natūraliosios sferos (tian ir di) ir žmogaus sferos (-ių) priklausomybę.dangaus, žemės ir žmonijos santykis išryškina natūraliosios sferos (tian ir di) ir žmogaus sferos (-ių) priklausomybę.

  • 1. Žmogaus baigtinumas
  • 2. Trys požiūriai į pokyčių filosofizavimą
  • 3. Pokyčių kosmologija
  • 4. Pokyčių ontologija
  • 5. Pokyčio moralinė ir metafizika
  • 6. Trys pokyčių prasmės
  • Bibliografija

    • Pagrindiniai šaltiniai ir Yijing vertimai
    • Antriniai šaltiniai
  • Akademinės priemonės
  • Kiti interneto šaltiniai
  • Susiję įrašai

1. Žmogaus baigtinumas

Kai trigramos ir heksagramos yra „trijų potencijų“simboliai, Jekino filosofijos atskaitos taškas yra žmogaus baigtinumo pripažinimas. Viena vertus, „trys potencijos“pabrėžia žmogaus ribas formuojant gamtinę aplinką. Kita vertus, jie įgalina žmones siekti savo tikslų, jei jie nori prisitaikyti prie natūralios aplinkos. Pavyzdžiui, Xici (vienas iš „Dešimt sparnų“) autoriai pabrėžia, kad orakuose buvo drąsinančių žodžių, tokių kaip „palankus“(ji) ir „be priekaištų“(wujiu), ir laivagalio įspėjimai apie „katastrofą“. “(Xiong),„ kaltinti “(džiu),„ gailėtis “(hui) ir„ gailėtis “(lin) (Xici I: 3, 7). Šios kontrastingos prognozės pabrėžia atšiaurią žmogaus egzistavimo tikrovę. Kai kuriais atvejais sėkmės vėjas yra mūsų pusėje; atrodo, kad viskas, ką darome, eina gerai. Tačiau kitais atvejais mums akivaizdu, kad mums nesiseka: kad ir kaip stengtumėmės, esame pasmerkti nesėkmei.

Norėdami išsiaiškinti, ką jie reiškia atšiaurią žmogaus egzistencijos tikrovę, Xici autoriai išskiria laikotarpį, kai heksagramos buvo naudojamos divinacijoje. Jie rašo:

Pokyčiai pradėti naudoti viduramžių antikos laikais. Tie, kurie sudarė pokyčius, turėjo baimę ir nerimą. („Xici II“: 7; PB: 345, su modifikacijomis)

Čia Xici autoriai heksagramų divinavimo populiarumą sieja su momentiniu perėjimu, kai dangaus mandatas (tianmingas) - galia valdyti Kiniją - staiga buvo perduotas iš Šangų šeimos į Zhou šeimą. Norėdami pabrėžti, koks svarbus yra supratimas apie žmogaus baimę, Xici autoriai apibūdina dvi sąvokas - baimė (jūs) ir nerimas (huanas) - apibūdindami skirtingas žmogaus netikrumo būsenos būsenas. Norėdami išsiaiškinti, ką reiškia baimė ir nerimas, Xici autoriai rašo:

Laikas, kai atsirado pokyčiai, buvo tas, kuriame baigėsi Yin [Shang] namai ir kilo Zhou namų kelias, tai yra laikas, kai karalius Wenas ir tironas Zhou rising buvo supjaustytos viena prieš kitą. Štai kodėl knygos heksagramos taip dažnai įspėja apie pavojų. Tas, kuris suvokia pavojų, sukuria ramybę sau, tas, kuris lengvai atsižvelgia į reikalus, sukuria savo nuosmukį. („Xici II“: 11; PB: 352, su pakeitimais)

Tiesiogiai susiedami heksagramų skaičiavimo populiarumą su epine kova tarp paskutinio Šango (karalius Zhou) ir pirmojo valdovo Zhou (karalius Wenas), Xici autoriai mato heksagramas kaip laivagalio įspėjimus apie pavojų ir nuopuolį. Šiuose įspėjimuose šešiagramos išprovokavo baimę, primindamos skaitytojams, paprastai tiems, kurie dalyvauja vyriausybėje, apie pražūtingus blogų sprendimų ir neapgalvotų žingsnių padarinius (pvz., Tirono Zhou brutalumas, kuris paskatino Šangą žlugti). Jie taip pat sukėlė nerimą, atkreipdami dėmesį į žmonių pažeidžiamumą ir atsitiktinumus žmogaus likime (tokius kaip staigus Šang kritimas ir netikėtas Zhou iškilimas). Nesvarbu, ar kursto baimė, ar kursto nerimą, heksagramos divinacijos poveikis yra tas pats. Tai verčia skaitytojus susimąstyti apie savo aroganciją, nusiraminimą ir pasididžiavimą savimi. Tai juos šokiruoja ieškodama būdų, kaip susitaikyti su nenumatytais dalykais ir tendencingumu. Visų pirma, tai nukreipia dėmesį į tamsiąją žmogaus egzistencijos pusę, tokią kaip liga, deformacija, išsigimimas ir mirtis (Redmond ir Hon 2014: 128–139).

Xici autoriams buvo nesvarbu, ar pavojus, ir nuosmukis įvyko politinėje srityje ar jo kūne. Reikšmė ta, kad žmonės mažai kontroliuoja savo likimą. Tuo pačiu metu Xici autoriai taip pat siekė paguosti nervingus skaitytojus, patikindami juos, kad išmokę tinkamai skaityti heksagramas, jie įžvelgs nenutrūkstamų pokyčių modelį. Jie rašo:

„Pokyčiai“yra knyga, nuo kurios niekas negali atsiriboti. Jo dao (ty modelis) amžinai keičiasi-keičiasi, juda be poilsio, teka per šešias tuščias vietas (iš heksagramos); pakilimas ir nuskendimas be fiksuotos teisės, tvirtas ir išeinantis keičia vienas kitą. Jų negalima apsiriboti taisykle; čia vyksta tik pokyčiai. Jie juda į vidų ir į išorę pagal fiksuotus ritmus. Be jo ir viduje jie moko atsargumo. Jie taip pat rodo rūpestį ir liūdesį bei jų priežastis. Nors neturite mokytojo, kreipkitės į juos kaip į savo tėvus. („Xici“II: 7; WB: 348–49, su pakeitimais)

Žiūrint į tai, 64 heksagramos nebėra okuliarų. Jie tampa nuolatinių visatos judesių ir nenutrūkstamų pokyčių gyvenime simboliais. Svarbiau, jie nurodo sudėtingus veiksnių ar jėgų tinklus - nuo artimo iki tolimo, nuo paprasto iki sudėtingo, nuo matomo iki nematomo - kurie formuoja judesius ir pokyčius.

Paimkite, pavyzdžiui, Qian ䷀ („The Creative # 1“). Linijos sakiniuose vaizduojamos šešios jang linijos kaip drakonas įvairiose padėtyse - „paslėptas drakonas“, esantis pirmoje eilutėje apačioje, „kylanti drakonas“antroje eilutėje, „besisukantis drakonas“ketvirtoje eilutėje, „skraidantis drakonas“penktoje eilutėje ir „arogantiškasis drakonas“šeštoje eilutėje viršuje (žr. 5 priedą). Be to, eilutės teiginiai rodo drakono padėties ir tinkamo elgesio atitiktį: „paslėptas drakonas“turėtų vengti agresyvių veiksmų, „kylanti drakonas“ir „skraidantis drakonas“turėtų ieškoti pagalbos iš „didžio žmogaus“Nepaisant pavojų ir akivaizdžių pavojų, „banguojantis drakonas“turėtų skristi per gilumą, o „arogantiškas drakonas“apgailestauja, kad yra užsispyręs ir pernelyg pasitikintis savimi. Tačiau, kaip šešiagrama, Qian yra nevienareikšmis. Viena vertus, penkiose iš šešių eilučiųatrodo, kad tonas yra tinkamas, sukurdamas nenutrūkstamo progreso įspūdį iš paslėpto drakono į kylantį drakoną, banguojantį drakoną ir pagaliau skraidantį drakoną. Kita vertus, progresą staigiai nutraukia nuleidęs arogantišką drakoną. Kaip ir graikų tragedija, greitas arogantiškojo drakono kritimas leidžia manyti, kad tai pavojinga, pabrėžiant perdėto žmogiško pasididžiavimo pavojų dedant dideles pastangas atsitraukti.pabrėžiant perdėto žmogaus pasididžiavimo pavojų, kai dedamos didžiulės pastangos atsitraukti.pabrėžiant perdėto žmogaus pasididžiavimo pavojų, kai dedamos didžiulės pastangos atsitraukti.

„Tuan“(dar vienas „Dešimt sparnų“kūrinys) autoriai pabrėžia, kad svarbu laiku sutalpinti šešis Qian drakonus (shi cheng liu long) (apie Tuano teiginio vertimą žr. WB: 370–3). 72). Laiku pritvirtindami šešis drakonus, „Tuan“autoriai reiškia du dalykus. Pirma, jie mano, kad šešios Qian eilutės nuolat keičia savo pozicijas. Net jei griežtai seka laipsniškas progresas nuo paslėpto drakono (pirmoji eilutė) iki kylančio drakono (antroji eilutė) iki skraidančio drakono (penktoji eilutė), pasiekęs viršūnę (arogantiškas drakonas), reikia grįžti atgal iki paslėpto drakono ir pradėti viską iš naujo. Antra, „Tuan“autoriai siūlo skaitytojams pasirinkti jiems labiausiai tinkantį drakoną, pavyzdžiui, norint užimti paslėptą drakoną pradedant naują verslą ar pradedant naują karjerą,elgtis kaip besiformuojantis drakonas, gavęs kolegų ar viršininkų pripažinimą, būti kaip banguojantis drakonas, kai lemiamą perėjimą keičiasi karjeroje ar kitoje vietoje, būti kaip skraidantis drakonas, kai atrodo, kad viskas klesti, ir paskutinis, bet ne mažiau svarbus dalykas - vengti tapdamas arogantišku drakonu, kai viskas atrodo tobula, tačiau neišvengiamas nuosmukis.

Trumpai tariant, „Tuan“autoriai ragina skaitytojus žiūrėti į Qianą metaforiškai kaip erdvinio ir laiko struktūros tinklelį, apmąstyti aplinką, ieškoti alternatyvų ir numatyti pavojus bei spąstus. Taigi Qianas tampa nuolat besikeičiančios visatos simboliu. Tai ypač naudinga, kai esame kritinėje savo gyvenimo padėtyje. Tuo metu, galima sakyti, Yijing momentas, mes jaučiamės ypač pažeidžiami ir trapūs, nes mums primenama apie veiksnius, formuojančius mūsų gyvenimą, ir apie pavojų, kad gali kilti neteisingas sprendimas. Kita vertus, Qianas taip pat siūlo ryžtingai veikti „laiku sumontuojant šešis drakonus“. Sumontavę šešis drakonus, mes tampame didžiosios visatos tėkmės dalimi. Mes galime būti paslėpti drakonai arba arogantiški drakonai, kai patenkame į didžiulį srautą, bet kadangi mus supo srovė,turėtume rasti savo poziciją, ritmą, trajektoriją. Galų gale esminis dalykas yra ne tai, kada ir kaip mes patenkame į didįjį visatos srautą, bet tai, kuo mes tampame ir ką mes pasiekiame prisijungdami prie didžiojo srauto.

2. Trys požiūriai į pokyčių filosofizavimą

„Dešimt sparnų“skirtingi autoriai siūlo skirtingas strategijas asmenims rasti savo vaidmenis didžiojoje Visatos tėkmėje. Pavyzdžiui, „Shuogua“autoriai siūlo asmeniui sutelkti dėmesį į 8 trigramus kaip į Visatos atsiskleidimo simbolius, tokius kaip Gen ☶ žymi kalną, Li ☲ žymi ugnį, Kan ☵ žymi vandenį ir Zheng ☳ žymi griaustinį (jei pagrindinio Shuagua argumento santrauka, žr. WB: 356–65). Kaip ir „Penki agentai“(metalas, medis, vanduo, ugnis ir žemė), aštuoni trigramai grafiškai žymi pagrindinius visatos elementus, iš kurių gaminami daugybė dalykų. „Shuogua“autoriai taip pat siūlo manyti, kad 8 trigramai yra krypčių simboliai, strategiškai išdėstyti rytų, pietų, vakarų ir šiaurės tinklelyje. Turint omenyje didžiąją kosminę schemą,„Shuohua“autoriai ragina mus rasti paguodą žmogaus gyvenimo pakilimuose ir nuosmukiuose.

Kai „Shuogua“autoriai daugiausia dėmesio skiria 8 trigrams, Xugua autoriai ypatingą dėmesį skiria 64 heksagramų sekai (išsamų Xugua vertimą žr. Lynn 1994: 103–110). Racionalizuodami heksagramų sekas, Xugua autoriai suderina heksagramų eiliškumą su svarbiausiais žmogaus evoliucijos momentais, pradedant primityvios bendruomenės kūrimu ir baigiant patrilinealinės šeimos struktūros sukūrimu, paremtu lyčių skirtumais ir santuoka. Vėliau patrilinealinė šeimos struktūra dar labiau išplėsta į sudėtingą socialinę-politinę sistemą, pagrįstą skirtumais tarp karalių ir valdininkų, valdovų ir valdomų. Nors šis vystymosi procesas atrodo neišvengiamas, retkarčiais Xugua autoriai kreipia dėmesį į iššūkius ir kliūtis išlaikyti stabilią bendruomenę. Jie identifikuoja momentus, kai socialinė ir politinė tvarka yra sugadinta (Kui # 38 ir Jian # 39) arba suirusi (Huan # 59). Dėl korupcijos ir dezintegracijos pavojaus Xugua autoriai pabrėžia, kad reikia atnaujinti socialinę ir politinę tvarką pakeičiant korumpuotus lyderius (Ge # 49) ir pertvarkant visą sistemą (Ding # 50). Nepaisant to, retkarčiais vykdomi pertraukimai netrukdo ar sulėtina stabilų žmonijos progresą. Remdamiesi šia epine saga, Xugua autoriai atskirų žmonių likimą ir nelaimes laiko žmogaus evoliucijos ilgiaisiais laikais. Nelaimingi atsitikimai, dirginantis elgesys, netikėti įvykiai ir neplanuoti veiksmai yra įsisavinami ir racionalizuojami tolimesniame žmonijos žygyje. Xugua autoriai pabrėžia būtinybę atnaujinti socialinę ir politinę tvarką, pakeisdami korumpuotus lyderius (Ge # 49) ir pertvarkydami visą sistemą (Ding # 50). Nepaisant to, retkarčiais vykdomi pertraukimai netrukdo ar sulėtina stabilų žmonijos progresą. Remdamiesi šia epine saga, Xugua autoriai atskirų žmonių likimą ir nelaimes laiko žmogaus evoliucijos ilgiaisiais laikais. Nelaimingi atsitikimai, dirginantis elgesys, netikėti įvykiai ir neplanuoti veiksmai yra įsisavinami ir racionalizuojami tolimesniame žmonijos žygyje. Xugua autoriai pabrėžia būtinybę atnaujinti socialinę ir politinę tvarką, pakeisdami korumpuotus lyderius (Ge # 49) ir pertvarkydami visą sistemą (Ding # 50). Nepaisant to, retkarčiais vykdomi pertraukimai netrukdo ar sulėtina stabilų žmonijos progresą. Remdamiesi šia epine saga, Xugua autoriai atskirų žmonių likimą ir nelaimes laiko žmogaus evoliucijos ilgiaisiais laikais. Nelaimingi atsitikimai, dirginantis elgesys, netikėti įvykiai ir neplanuoti veiksmai yra įsisavinami ir racionalizuojami tolimesniame žmonijos žygyje. Xugua autoriai atskirų žmonių likimą ir nelaimes laiko žmogaus evoliucijos ilgeje. Nelaimingi atsitikimai, dirginantis elgesys, netikėti įvykiai ir neplanuoti veiksmai yra įsisavinami ir racionalizuojami tolimesniame žmonijos žygyje. Xugua autoriai atskirų žmonių likimą ir nelaimes laiko žmogaus evoliucijos ilgeje. Nelaimingi atsitikimai, dirginantis elgesys, netikėti įvykiai ir neplanuoti veiksmai yra įsisavinami ir racionalizuojami tolimesniame žmonijos žygyje.

Jei kas tik skaito „Shuogua“ir „Xugua“, atrodo, kad supratimas neturi reikšmės priimant sprendimus. Sprendimus priima remdamasi arba kosminių jėgų santaka, arba žmogaus evoliucijos ilgeriu. Tačiau Xici žiniomis, svarba yra svarba. Iš tikrųjų išplėstinė ištrauka skirta aptarti, kaip atlikti žinojimą su 50 kraujažolių stiebų (Xici I: 8, plačiau apie tai vėliau). Be to, Xici autoriai išskiria divinaciją kaip vieną iš keturių heksagramų naudojimo būdų: (1) naudoti heksagramų teiginius ir tiesinius teiginius kaip perspėjimą apie pavojų ir nuopuolį; 2) naudoti trigramų ir heksagramų pokyčius, kad suprastų nenutrūkstamus gamtos ir žmogaus sferos pokyčius; (3) naudoti heksagramų vaizdus, kad sustiprintų valdovų valdžią; (4) panaudoti divinaciją, kad išprovokuotų tardytojus giliau pagalvoti apie savo pasirinkimą (Xici I:9; WB: 314). Remdamiesi šiais keturiskart heksagramų panaudojimais, Xici autoriai pabrėžia platų Yijing patrauklumą. Tai gali būti „išminties“(zhi) knyga tiems, kurie nori apmąstyti pokyčių priežastis ir modelius; tai gali būti knyga apie gerumą tiems, kurie nori pagerinti politinę tvarką; Tai gali būti „gyvenimo“(riyong) knyga tiems, kurie tiesiog nori gyventi, įveikti kliūtis ir padaryti mažiau klaidų (Xici I: 4; WB: 298). Šie trys požiūriai - kosmologinis, politinis ir egzistencinis - sudarė pagrindą Yijing komentatoriams filosofuoti pokyčiams. Per dvidešimt tūkstančių metų po to, kai 125-aisiais prieš Kristų paskelbtas Yijing kanonizavimas, komentatoriai sukūrė tris skirtingus požiūrius į pokyčius - pokyčių kosmologiją, pokyčių ontologiją ir pokyčių moralinę-metafiziką. Remdamiesi šiais keturiskart heksagramų panaudojimais, Xici autoriai pabrėžia platų Yijing patrauklumą. Tai gali būti „išminties“(zhi) knyga tiems, kurie nori apmąstyti pokyčių priežastis ir modelius; tai gali būti knyga apie gerumą tiems, kurie nori pagerinti politinę tvarką; Tai gali būti „gyvenimo“(riyong) knyga tiems, kurie tiesiog nori gyventi, įveikti kliūtis ir padaryti mažiau klaidų (Xici I: 4; WB: 298). Šie trys požiūriai - kosmologinis, politinis ir egzistencinis - sudarė pagrindą Yijing komentatoriams filosofuoti pokyčiams. Per dvidešimt tūkstančių metų po to, kai 125-aisiais prieš Kristų paskelbtas Yijing kanonizavimas, komentatoriai sukūrė tris skirtingus požiūrius į pokyčius - pokyčių kosmologiją, pokyčių ontologiją ir pokyčių moralinę-metafiziką. Remdamiesi šiais keturiskart heksagramų panaudojimais, Xici autoriai pabrėžia platų Yijing patrauklumą. Tai gali būti „išminties“(zhi) knyga tiems, kurie nori apmąstyti pokyčių priežastis ir modelius; tai gali būti knyga apie gerumą tiems, kurie nori pagerinti politinę tvarką; Tai gali būti „gyvenimo“(riyong) knyga tiems, kurie tiesiog nori gyventi, įveikti kliūtis ir padaryti mažiau klaidų (Xici I: 4; WB: 298). Šie trys požiūriai - kosmologinis, politinis ir egzistencinis - sudarė pagrindą Yijing komentatoriams filosofuoti pokyčiams. Per dvidešimt tūkstančių metų po to, kai 125-aisiais prieš Kristų paskelbtas Yijing kanonizavimas, komentatoriai sukūrė tris skirtingus požiūrius į pokyčius - pokyčių kosmologiją, pokyčių ontologiją ir pokyčių moralinę-metafiziką. Xici autoriai pabrėžia platų Yijing patrauklumą. Tai gali būti „išminties“(zhi) knyga tiems, kurie nori apmąstyti pokyčių priežastis ir modelius; tai gali būti knyga apie gerumą tiems, kurie nori pagerinti politinę tvarką; Tai gali būti „gyvenimo“(riyong) knyga tiems, kurie tiesiog nori gyventi, įveikti kliūtis ir padaryti mažiau klaidų (Xici I: 4; WB: 298). Šie trys požiūriai - kosmologinis, politinis ir egzistencinis - sudarė pagrindą Yijing komentatoriams filosofuoti pokyčiams. Per dvidešimt tūkstančių metų po to, kai 125-aisiais prieš Kristų paskelbtas Yijing kanonizavimas, komentatoriai sukūrė tris skirtingus požiūrius į pokyčius - pokyčių kosmologiją, pokyčių ontologiją ir pokyčių moralinę-metafiziką. Xici autoriai pabrėžia platų Yijing patrauklumą. Tai gali būti „išminties“(zhi) knyga tiems, kurie nori apmąstyti pokyčių priežastis ir modelius; tai gali būti knyga apie gerumą tiems, kurie nori pagerinti politinę tvarką; Tai gali būti „gyvenimo“(riyong) knyga tiems, kurie tiesiog nori gyventi, įveikti kliūtis ir padaryti mažiau klaidų (Xici I: 4; WB: 298). Šie trys požiūriai - kosmologinis, politinis ir egzistencinis - sudarė pagrindą Yijing komentatoriams filosofuoti pokyčiams. Per dvidešimt tūkstančių metų po to, kai 125-aisiais prieš Kristų paskelbtas Yijing kanonizavimas, komentatoriai sukūrė tris skirtingus požiūrius į pokyčius - pokyčių kosmologiją, pokyčių ontologiją ir pokyčių moralinę-metafiziką. Tai gali būti „išminties“(zhi) knyga tiems, kurie nori apmąstyti pokyčių priežastis ir modelius; tai gali būti knyga apie gerumą tiems, kurie nori pagerinti politinę tvarką; Tai gali būti „gyvenimo“(riyong) knyga tiems, kurie tiesiog nori gyventi, įveikti kliūtis ir padaryti mažiau klaidų (Xici I: 4; WB: 298). Šie trys požiūriai - kosmologinis, politinis ir egzistencinis - sudarė pagrindą Yijing komentatoriams filosofuoti pokyčiams. Per dvidešimt tūkstančių metų po to, kai 125-aisiais prieš Kristų paskelbtas Yijing kanonizavimas, komentatoriai sukūrė tris skirtingus požiūrius į pokyčius - pokyčių kosmologiją, pokyčių ontologiją ir pokyčių moralinę-metafiziką. Tai gali būti „išminties“(zhi) knyga tiems, kurie nori apmąstyti pokyčių priežastis ir modelius; tai gali būti knyga apie gerumą tiems, kurie nori pagerinti politinę tvarką; Tai gali būti „gyvenimo“(riyong) knyga tiems, kurie tiesiog nori gyventi, įveikti kliūtis ir padaryti mažiau klaidų (Xici I: 4; WB: 298). Šie trys požiūriai - kosmologinis, politinis ir egzistencinis - sudarė pagrindą Yijing komentatoriams filosofuoti pokyčiams. Per dvidešimt tūkstančių metų po to, kai 125-aisiais prieš Kristų paskelbtas Yijing kanonizavimas, komentatoriai sukūrė tris skirtingus požiūrius į pokyčius - pokyčių kosmologiją, pokyčių ontologiją ir pokyčių moralinę-metafiziką.tai gali būti knyga apie gerumą tiems, kurie nori pagerinti politinę tvarką; Tai gali būti „gyvenimo“(riyong) knyga tiems, kurie tiesiog nori gyventi, įveikti kliūtis ir padaryti mažiau klaidų (Xici I: 4; WB: 298). Šie trys požiūriai - kosmologinis, politinis ir egzistencinis - sudarė pagrindą Yijing komentatoriams filosofuoti pokyčiams. Per dvidešimt tūkstančių metų po to, kai 125-aisiais prieš Kristų paskelbtas Yijing kanonizavimas, komentatoriai sukūrė tris skirtingus požiūrius į pokyčius - pokyčių kosmologiją, pokyčių ontologiją ir pokyčių moralinę-metafiziką.tai gali būti knyga apie gerumą tiems, kurie nori pagerinti politinę tvarką; Tai gali būti „gyvenimo“(riyong) knyga tiems, kurie tiesiog nori gyventi, įveikti kliūtis ir padaryti mažiau klaidų (Xici I: 4; WB: 298). Šie trys požiūriai - kosmologinis, politinis ir egzistencinis - sudarė pagrindą Yijing komentatoriams filosofuoti pokyčiams. Per dvidešimt tūkstančių metų po to, kai 125-aisiais prieš Kristų paskelbtas Yijing kanonizavimas, komentatoriai sukūrė tris skirtingus požiūrius į pokyčius - pokyčių kosmologiją, pokyčių ontologiją ir pokyčių moralinę-metafiziką.ir egzistencinis sudarė pagrindus Yijing komentatoriams filosofuoti pokyčius. Per dvidešimt tūkstančių metų po to, kai 125-aisiais prieš Kristų paskelbtas Yijing kanonizavimas, komentatoriai sukūrė tris skirtingus požiūrius į pokyčius - pokyčių kosmologiją, pokyčių ontologiją ir pokyčių moralinę-metafiziką.ir egzistencinis sudarė pagrindus Yijing komentatoriams filosofuoti pokyčius. Per dvidešimt tūkstančių metų po to, kai 125-aisiais prieš Kristų paskelbtas Yijing kanonizavimas, komentatoriai sukūrė tris skirtingus požiūrius į pokyčius - pokyčių kosmologiją, pokyčių ontologiją ir pokyčių moralinę-metafiziką.

3. Pokyčių kosmologija

Hanų dinastijos (206 m. Pr. Kr. – 220 m.) Valdovai buvo apsėsti amžinosios imperijos kūrimo - žmogaus sukurtos sistemos, kuri ne tik imitavo pasikartojantį visatos modelį, bet ir aktyviai reagavo į kosminių jėgų sklidimą ir srautą (Pines 2009)., 2012). Ši amžina struktūra buvo stabili ir lanksti, masyvi ir specifinė, sinchronizuojanti žmogaus veiklą visatos atsiskleidimui. Jos tikslas buvo sujungti gamtos ir žmogaus sferas taip, kad jos taptų viena ir ta pati (Loewe 1994, 2005; Wang 2000).

Žinomas kaip koreliacinė kosmologija, šios gamtos ir žmogaus sferų susiliejimo tikslas buvo sutelkti dėmesį į „abipusį dangaus ir žmonijos reagavimą“(Queen 1996: 1–53). Šis abipusis gamtos ir žmonijos reagavimas buvo grindžiamas dviem prielaidomis. Pirma, kosmosas yra tvarkingas ir stabilus. Jos tvarkingumas ir stabilumas yra parodytas reguliariai einant laiku, pavyzdžiui, keturi sezonai, dvylika mėnesių, 365¼ dienos. Antra, tas pats gamtos pasaulio tvarkingumas yra žmogaus gyvenimo ciklų, darbo ir poilsio ritmo, šeimos likimo pakilimo ir nuosmukio formose. Nepaisant pakitimų paviršiuje, gamtos ir žmogaus pasauliai yra subalansuoti, sistemingi ir nuspėjami. Jie yra puikūs vienas kito veidrodžiai, tokie, kai vienas juda, kitas reaguoja.

Koreliacinės kosmologijos tikslas nebuvo sukurti išsamų visatos supratimą. Atvirkščiai, tai turėjo įteisinti perėjimą „nuo imperinio suvereniteto sampratos, paremtos galėjimu, prie poreikio paremti reikalavimą valdyti intelektinėmis sankcijomis“(Loewe 1994: 121–41). Taigi buvo sakoma, kad imperatorius yra esminė gamtos ir žmogaus sferų grandis. Iš tikrųjų, pasak Hano mokslininko Dong Zhongshu (apie 195–105 m. Pr. Kr.), Kinų simbolis karaliui (王) atspindėjo iškilmingą imperatoriaus atsakomybę (simbolizuojamą vertikalų smūgį viduryje) už trijų potencijų sujungimą ☰: dangus (tianas), žemė (di) ir žmonija (-ai) (Redmond ir Hon 2014: 159–61). Iš tikrųjų imperatorius iš tikrųjų buvo Dangaus Sūnus (tianzi), kuris buvo visagalis, visagalis ir visažinis (Loewe 2011; Queen 1996).

Hano komentatoriai, norėdami paremti absoliutizmą, Jijūną pavertė kosmologiniu vadovu, atspindinčiu kosminių jėgų sklidimą ir srautą. Jie nuoširdžiai pertvarkė heksagramų seką, kad atitiktų kosminį ritmą, parodydami, kad gamtos ir žmogaus sferos yra tos pačios. Nors dauguma Han komentatorių raštuose yra prarastas, į 8 -ąjį -9 -ojo amžiaus tekstą, Zhouyi jijie (A rinkimas paaiškinimus dėl Zhou dinastijos pokyčiai) redagavo Li Dingzuo, turime žvilgsnius į Han ambicijų komentatoriai, praleidę savo gyvenimą norėdami sužinoti apie kosmosą ir tvarką pasaulyje (R. Smith 2008: 57–88).

Pavyzdžiui, Jingas Fangas (77–37 m. Pr. Kr.) Sukūrė aštuonių rūmų heksagramas (ba gong gua): Qian ䷀, Kun ䷁, Zhen ䷲, Xun ䷸, Kan ䷜, Li ䷝, Gen ䷳, Dui ䷹. Šios aštuonios rūmų heksagramos yra aštuonių trigramų dvigubai didesnės. Jingui kiekviena iš šių rūmų heksagramų veda septynių heksagramų grupę. Pavyzdžiui, Qian ian veda ䷫, ䷠, ䷋, ䷓, ䷓, ䷖, ䷍. Šiame naujame heksagramų suderinime pastebimas pastovus yin ir yang kosminių jėgų padidėjimas ar sumažėjimas, o paslėpta abiejų jėgų galia, net ir tada, kai jos nėra veikiančios (nauja 64 seka, paremta aštuoniais rūmais, heksagramų, žr. Nielson 2003: 3).

Kita nauja heksagramų seka buvo Yu Fan (164–233) tobulintos „mažėjančios ir vaksuojančios heksagramos“(xiaoxi gua). Atspindėdami yin ir yang kosminių jėgų srautą ir srautą, „mažėjančios ir vaksuojančios heksagramos“vyksta taip:

Fu ䷗ [24] → Lin ䷒ [19] → Tai ䷊ [11] → Dazhuang ䷡ [34] → Guai ䷪ [43] → Qian ䷀ [1] → Gou ䷫ [44] → Dun ䷠ [33] → Pi ䷋ [12] → Guanas ䷓ [20] → Bo ䷖ [23] → Kun ䷁ [2] (atgal į Fu)

Skaitant nuo Fu iki Qian, yang jėga pamažu didėja, o yin jėga mažėja. Skaitant nuo Gou iki Kun, yin jėga didėja, o yang jėga mažėja. Kaip sistema, dvylika heksagramų yra ištisinės. Kai serija baigiasi Kun, ji prasideda iš naujo su Fu (Nielson 2003: 275–76).

Kurdami šias naujas heksagramų sekas, Han Yijing komentatoriai norėjo pasiekti du tikslus. Pirmiausia jie išsivadavo iš pradinės 64 heksagramų sekos, kuri jiems buvo nenuosekli ir nenuosekli. Hanų komentatoriams originalios sekos problema buvo tai, kad nepavyko išdėstyti heksagramų pagal jų grafinius vaizdus. Kurdami naujas sekas, Hanų mokslininkai sugebėjo puikiai suderinti heksagramų vaizdus su banga ir kosminių jėgų srautu (Redmond & Hon 2014: 159–163). Antra, su naujomis sekomis Hano komentatoriai buvo geriau pasirengę sinchronizuoti heksagramas su mėnulio kalendoriumi, parodydami tiesioginį kosmoso jėgų srauto ir srauto atitikimą žmogaus gyvenimo ciklams (R. Smith 2008: 62 –77). Pavyzdžiui,„Mažėjančios ir vaksuojančios heksagramos“buvo priskirtos mėnulio kalendoriaus mėnesiams: Fu ䷗ (vienuoliktas mėnuo), Lin ䷒ (dvyliktas mėnuo), Tai ䷊ (kitų metų pirmasis mėnuo), Dazhuang the (antrasis) mėnuo), Guai ䷪ (trečias mėnuo), Qian ䷀ (ketvirtas mėnuo), Gou the (penktas mėnuo), Dun ䷠ (šeštas mėnuo), Pi ䷋ (septintas mėnuo), Guan ䷓ (aštuntas mėnuo), Bo ䷖ (devintas mėnuo) ir Kun ䷁ (dešimtas mėnuo) (Nielson 2003: 275–76). Tą patį galima padaryti heksagramų seka, paremta aštuoniais rūmais. Suderinę naują 64 heksagramų seką su 12 mėnesių, hano komentatoriai skyrė aštuonis mėnesius iki keturių heksagramų ir keturis mėnesius iki aštuonių heksagramų (Nielson 2003: 5). Tai ䷊ (kitų metų pirmasis mėnuo), Dazhuang ䷡ (antras mėnuo), Guai the (trečias mėnuo), Qian ䷀ (ketvirtas mėnuo), Gou ䷫ (penktas mėnuo), Dun ䷠ (šeštas mėnuo)), Pi ䷋ (septintas mėnuo), Guan ䷓ (aštuntas mėnuo), Bo ䷖ (devintas mėnuo) ir Kun ䷁ (dešimtas mėnuo) (Nielson 2003: 275–76). Tą patį galima padaryti heksagramų seka, paremta aštuoniais rūmais. Suderinę naują 64 heksagramų seką su 12 mėnesių, hano komentatoriai skyrė aštuonis mėnesius iki keturių heksagramų ir keturis mėnesius iki aštuonių heksagramų (Nielson 2003: 5). Tai ䷊ (kitų metų pirmasis mėnuo), Dazhuang ䷡ (antras mėnuo), Guai the (trečias mėnuo), Qian ䷀ (ketvirtas mėnuo), Gou ䷫ (penktas mėnuo), Dun ䷠ (šeštas mėnuo)), Pi ䷋ (septintas mėnuo), Guan ䷓ (aštuntas mėnuo), Bo ䷖ (devintas mėnuo) ir Kun ䷁ (dešimtas mėnuo) (Nielson 2003: 275–76). Tą patį galima padaryti heksagramų seka, paremta aštuoniais rūmais. Suderinę naują 64 heksagramų seką su 12 mėnesių, hano komentatoriai skyrė aštuonis mėnesius iki keturių heksagramų ir keturis mėnesius iki aštuonių heksagramų (Nielson 2003: 5). Tą patį galima padaryti heksagramų seka, paremta aštuoniais rūmais. Suderinę naują 64 heksagramų seką su 12 mėnesių, hano komentatoriai skyrė aštuonis mėnesius iki keturių heksagramų ir keturis mėnesius iki aštuonių heksagramų (Nielson 2003: 5). Tą patį galima padaryti heksagramų seka, paremta aštuoniais rūmais. Suderinę naują 64 heksagramų seką su 12 mėnesių, hano komentatoriai skyrė aštuonis mėnesius iki keturių heksagramų ir keturis mėnesius iki aštuonių heksagramų (Nielson 2003: 5).

Hano komentatoriams, nors naujos heksagramų sekos pabrėžė tikrumą visatos atsinaujinime, kiekviena heksagrama atspindėjo galimybę susitvarkyti su besikeičiančia aplinka. Šios skirtingos funkcijos sprendė didžiulį imperijos valdymo pagrindinį klausimą: Kaip suformuluoti lanksčią politiką išlaikant vienovės ir vienodumo įspūdį? Hanų komentatoriai, norėdami suteikti sau lankstumo aiškindami heksagramas, sukūrė naujas aiškinimo strategijas. Viena bendra strategija reikalavo susieti vieną heksagramą su keturiomis heksagramomis. Paimkime, pavyzdžiui, Qian ䷀ („The Creative“, Nr. 1). Šešiąją diagramą galima susieti su jos priešingybe Kun ䷁ (The Receptive, # 2), žinomu kaip „šoniškai susietos heksagramos“(pangtong) (Nielson 2003: 185–88). Papildomai,„Qian“taip pat galima perskaityti kartu su ankstesne ir po jo einančia heksagrama pagal „mažėjančios ir vaksuojančios heksagramos“seką. Taigi, Qianą galima perskaityti atsižvelgiant į ankstesnį Guai ䷪ (Rezoliucija Nr. 43) ir užpakalinį Gou ䷫ (Encounter, # 44). Tada heksagramoje taip pat galima sukurti „blokuojančias trigramas“(hugua ar huti), tai yra, naudojant keturias ar penkias heksagramos linijas, kad būtų suformuotos dvi naujos trigrammos (Nielson 2003: 111–14). Qian atveju neįmanoma sukurti „blokuojančių trigramų“, nes visos šešios eilutės yra yang. Bet kitais atvejais „blokuojančios trigramos“yra reikšmingos norint iššifruoti heksagramos reikšmę. Paimkite, pavyzdžiui, Ge ䷰ (radikalus pokytis, # 49). Antroji, trečioji ir ketvirtoji eilutės sudaro Saulės trigramą ☴, o trečioji, keturiir penktoji sudaro Qian trigramą ☰ Saulės ir Qian formų derinimas Gou Enc (Encounter, # 44)

Kita aiškinimo taikymo srities išplėtimo strategija buvo paversti heksagramą kita, perkeliant kai kurias jos linijas. Ši strategija, vadinama „heksagramų linijų padėties pakeitimu“(yiwei), leido Hano mokslininkams įvesti kitas heksagramas, kai iškilo problemų aiškinant heksagramą. Pavyzdžiui, Tai ䷊ (Peace, # 11) gali tapti Jiji ䷾ (Ferrying Complete # 63) perkeliant antrąją eilutę (yang) ir penktąją eilutę (yin). Panašiai Dazhuang ䷡ (Didžioji stiprybė, # 34) gali virsti Xu ䷄ (Laukiama, Nr. 5), perjungdamas savo ketvirtąją eilutę (yang) ir penktąją eilutę (yin). Daug įvairesnis nei kiti metodai, heksagramų linijų perkėlimas suteikė Han komentatoriams laisvę interpretuoti heksagramą leisti daugybę alternatyvų.

Taigi, suteikdami sau lankstumo aiškindami heksagramas, Han komentatoriai dar kartą patvirtino kosminės ir žmogiškosios sferų tvarkingumą, stabilumą ir nuspėjamumą. Jie pavertė Yijing kosmologiniu vadovu, kad atitiktų kosminių jėgų ritmą. Tai darydami Hano komentatoriai slopino ir išoriškai ištvėrė žmogaus netikrumo baimę. Jie slopino baimę, sutelkdami dėmesį į pasikartojantį visatos ritmą, apie tai liudija sezoniniai pokyčiai ir laiko praėjimas nuo mėnesio į kitą. Jie pašalino baimę, sutelkdami dėmesį į didžiąją Visatos atsinaujinimo schemą, kuri, atrodo, nesuteikė vietos netikrumui ar plyšimui. Svarbiau, suderindami kosminę sritį su žmogaus ritmu, jie sukūrė iliuziją, kad Yijing yra valdovo sąsiuvinis, skirtas suvokti kosmosą ir sutvarkyti pasaulį (Ch'en 1986:798–801; R. Smith, 2008: 62–88).

4. Pokyčių ontologija

Tačiau Hanų dinastijos žlugimas 220 m. CE atskleidžia pagrindinę koreliacinės kosmologijos problemą, būtent, kad žmonės nesugeba visiškai suvokti kosminio modelio, taip pat negali visiškai pritaikyti kosminio modelio žmogaus reikalams. Net jei jie mėgino imituoti kosminį ritmą valdant žmogaus pasaulį, žmogaus pasaulis yra pernelyg sudėtingas, kad jį tvarkytų. Per kitus septynis šimtus metų Yijing mokslininkai atsitraukė nuo kosmoso suvokimo. Vietoj to, jie atkreipė dėmesį į žmonių pasaulio užsakymą ir ieškojo gilios jo struktūros.

Pagrindinė figūra, pradėjusi šį posūkį į žmonių pasaulį, buvo Wang Bi (226–249). Gimęs šešerius metus po Hanų dinastijos žlugimo, Wang Bi buvo atsidūręs tokioje situacijoje, kurioje, regis, gyvenime buvo mažai tikrumo. Kadangi Kinija buvo padalyta į tris atskiras karalystes - Vei, Šu ir Wu, šalyje buvo paplitęs neramumas. Kai viskas buvo griaunama, vis mažiau žmonių laikėsi konfucianistinių sąžiningumo, ištikimybės ir kilnaus pamaldumo nurodymų. Vietoj to, apgaulė, uzurpacija ir pragmatiškas skaičiavimas tapo priimtinomis išgyvenimo strategijomis. Matyt, Wang Bi patirtis žlugus Hanų dinastijai privertė jį susidurti su baime ir nerimu - dviem pasikartojančiomis temomis Yijing (Hon 2010). Iki priešlaikinės mirties, būdamas 23 metų,Wang parašė komentarą apie Yijing kartu su komentaru apie Laozi. Prie jo „Yijing“komentaro pridėta septynių esė „Zhouyi zhu“(komentaras apie Zhou dinastijos pokyčius), kuriose jis aptarė, kaip skaityti klasiką. Šiuose rašiniuose (Richardo Johno Lyno „Bendrosios pastabos apie Zhou pokyčius“, žr. Lynn 1994: 25–39) jis apžvelgė Xici aptartas temas, įskaitant tai, ką simbolizuoja heksagrama ir kas yra šešios. Heksagramos linijos byloja apie žmogaus egzistavimą. Šiuose rašiniuose jis pateikė visiškai naują pokyčių sampratą.žr. Lynn 1994: 25–39), jis apžvelgė Xici aptartas temas, įskaitant tai, ką simbolizuoja heksagrama ir ką šešios heksagramos eilutės pasako apie žmogaus egzistavimą. Šiuose rašiniuose jis pateikė visiškai naują pokyčių sampratą.žr. Lynn 1994: 25–39), jis apžvelgė Xici aptartas temas, įskaitant tai, ką simbolizuoja heksagrama ir ką šešios heksagramos eilutės pasako apie žmogaus egzistavimą. Šiuose rašiniuose jis pateikė visiškai naują pokyčių sampratą.

Visų pirma, skirtingai nei Han komentatoriai, Wang Bi heksagramų seką nelaikė svarbia. Vietoj to, kiekvieną iš 64 heksagramų jis laiko atskira situacija. Be to, jis pabrėžia, kad kiekvienos heksagramos unikalumas yra glaustai apibendrintas „Tuan“(vienas iš „Dešimt sparnų“), pvz., Zhun ䷂ (Sunkumo pradžia Nr. 3) aptaria sunkumus, kai kas nors pradeda bandymą, Meng ䷃ (Jaunatviškas kvailys, 4) dėmesys sutelkiamas į tai, kaip mokytojas tobulina savo mokymo įgūdžius; Xu ䷄ (Waiting # 5) siūlo padaryti pertrauką, kad apmąstytumėte nestabilią situaciją („Ming Tuan“, Lynn 1994: 25–27). Taigi skaitytojai neprivalo griežtai sekti heksagramų sekos skaitydami heksagramas. Jie gali pasirinkti heksagramas, kurios atrodo tiesiogiai susijusios su mintimis. Nesvarbu, kurias heksagramas jie pasirinks,esmė yra matyti heksagramą kaip veikimo lauką, kuriame sąveikauja skirtingos jėgos ar žaidėjai.

Taigi Wang Bi heksagramų skaitymo tikslas yra atspindėti situaciją („Mingyao tongbian“, Lynn 1994: 27–29). Šešios heksagramos eilutės, netgi tokios blogos, kaip Gu ䷑ („Ills to Be Cured“, # 18), siūlo alternatyvas reaguoti į situaciją. Jie atspindi erdvę manevruoti sistemoje arba esamos galios struktūros pakeitimo galimybes. Būtent tokioje situacijoje, kuri egzistuoja tarp to, kas jau sukonfigūruota, ir to, ką galima pakeisti, Wang Bi mato žmogaus reikalų sklandumą. Tinkamai pasielgę, nesėkmės gali paversti palaiminimu. Atvirkščiai, jei nesiimama tinkamų veiksmų, tai, kas atrodo, klesti, gali tapti katastrofa.

Dėl šios priežasties Wang Bi neranda nepageidaujamos heksagramos Saulės ䷨ (Diminution, # 41) bauginančiai (Lynn 1994: 387–96). Remdamasi savo šešiakampiu atvaizdu ir linijiniais teiginiais, „Sun“siūlo situaciją, kai aukštai esantys pasinaudoja žemesnių pozicijų žmonėmis arba fiziškai stipriais asmenimis aukoja silpnus. Nepaisant heksogramoje nurodytos neteisybės, Wang Bi mano, kad vis dar yra optimizmo. Ateina „didžiausia sėkmė“, jis skelbia, jei kas nors suras būdų, kaip atnešti naudos visuomenei. Taip pat galima išvengti „priespaudos“heksagramoje Kun ䷮ („Impasse“, # 47) (Lynn 1994: 428–37). Sprendžiant iš jos teiginių, Kun yra beviltiška. Visos šešios jos linijos yra tam tikros formos priespaudos formos: pirmoji eilutė palaidota po nevaisingame medyje,antra eilutė yra apsunkinta per dideliu gėrimu ir valgymu, trečioji eilutė sugaunama uolienose, ketvirtoji eilutė užrakinta auksine karieta, penktą eilutę chuliganizuoja vyras purpurinėmis kelio juostomis, o šeštoji eilutė apvyniojama šliaužiant. vynmedžiai. Vis dėlto Wang Bi teigia, kad priėmus teisingą sprendimą galima pakeisti prieštaringą situaciją į augimo ir pažangos galimybę.

Pabrėždamas žmonių agentūrą ir aktyvizmą, Wang Bi mato heksagramas kaip rodykles, nukreipdamas mūsų dėmesį į žmogaus kūrybiškumo ir išradingumo šaltinius. Kaip rodyklės, heksagramos ir heksagramų linijos atlieka skirtingas funkcijas. Nors heksagrama žymi veikimo lauką, šešios heksagramos linijos reiškia šešis žaidėjus (arba šešis variantus) toje srityje („Minggua shibian tongyao“, Lynn 1994: 29–31). Heksograma, simbolizuojanti visumą, atspindi ryšių tinklą, reglamentuojantį šešių žaidėjų veiksmus ir sąveiką. Simbolizuodami dalis, šešiakampės linijos parodo, ką šeši žaidėjai gali arba negali padaryti, kad padidintų savo interesus. Taigi, skaitydami heksagramas, Yijing skaitytojai nuolat primena, kad visus žmogaus gyvenimo aspektus, didelius ar mažus, valdo santykiai iš dalies. Norėdami susitaikyti su pokyčiais, Wang Bi tvirtina:mes turime išsiaiškinti viso santykio santykį kiekvienoje situacijoje - ar tai būtų šeima, visuomenė, ar vienišas dvasinės bendrystės su gamta siekis.

Savo komentaruose apie Xici I: 9 (išsaugotas Hano Kangbo [332–380]) Wang Bi paaiškina šį sudėtingą dalies ir visumos santykį. Iš pradžių ištrauka apie žinojimą, Xici I: 9 prasideda diskusija, kaip pasirinkti heksagramą suskaičiavus 50 kraujažolių stiebų. Žinomas kaip „didžiojo išsiplėtimo skaičius“(dayan zhishu), į atranką įeina žingsnis, kai daliklis 50 kraujažolių stiebų padalija į dvi krūvas: (a) 49 stiebų grupė, kuri bus naudojama heksagramai parinkti, ir (b) nepanaudotas stiebas, kuris bus atidėtas likusiai dalijimo procedūrai (šio punkto vertimą žr. WB: 310–315). Wang Bi mano, kad 49 stiebų grupė yra jūs (esybė), o nepanaudotas stiebas - wu (nebūtis). Jis pasakė,

Išplėtę dangaus ir žemės skaičių, pastebime, kad naudingų yra penkiasdešimt, o iš tikrųjų jų yra keturiasdešimt devyni, taigi vienas lieka nenaudojamas. Nors šis nenaudojamas, tačiau per jį kitus numerius naudoti tampa įmanoma, ir, nors šis nėra vienas iš skaičių, vis dėlto per jį suformuojami kiti skaičiai. Kadangi šis reiškia aukščiausią pokyčių viršūnę, kiti keturiasdešimt devyni sudaro skaičių aukščiausią dalį. Nebūtybė [wu] negali būti parodyta per nebūtį [wu], bet ji turi įvykti per buvimą [tu]. Todėl nuolat taikydamiesi prie to, kas jums yra, to, kas galioja, mes būtinai išryškinsime pagrindinį vadovą, iš kurio kyla visi dalykai. (Lynn 1994: 60–61, su modifikacijomis)

Tyrinėdami neo-daoizmą Wei-Jin periode (220–589), mokslininkai paprastai tave (būtį) ir wu (nebūtį) laiko dichotomija, arba kaip visatos visumos kontrastą (Dao). ir daugybė dalykų, arba kaip principo, reglamentuojančio Visatos generavimą ir atsinaujinimą (li), ir šio principo apraiškų gyvų būtybių veikloje diferenciacija (Chan 1963 [1969: 314–324]; Graham 1959; Schipper 1982 [1993: 192–208]). Ši dichotomija gali būti tiksli aptariant neo daoizmą apskritai ir Wang Bi komentarą ypač Laozi. Tačiau „Wang Bi“Yijing komentare jis mato tave (būtį) ir wu (nebūtį) kaip priklausomus (Tang 2015: 51–59; Wagner 2003: 83–147; J. 2007: 116–148, 204–240).. Jis teigia, kad vienas nepanaudotas kotelis simbolizuoja wu (nebūtį),ir keturiasdešimt devyni naudojami stiebai stovi už jus (Būtį). Viena vertus, jūs priklausote nuo wu, nes keturiasdešimt devyni kraujažolių stiebai tampa naudingi tik tada, kai jie naudojami liejant heksagramą. Kita vertus, wu negali išsiversti be tavęs, nes nėra galimybės atlikti divizijos be 49 kraujažolių stiebų. Vudu atlikimo metu, būrimo praktika suteikia vienodumo ir darnos 49 kraujažolių stiebų mėtymo veiksmams. Tau atliekant metimą iš 49 kraujažolių stiebų, galima padaryti žinią. Vaidinimo praktika suteikia vienodumo ir darnos 49 kraujažolių stiebų mėtymo veiksmams. Tau atliekant metimą iš 49 kraujažolių stiebų, galima padaryti žinią. Vaidinimo praktika suteikia vienodumo ir darnos 49 kraujažolių stiebų mėtymo veiksmams. Tau atliekant metimą iš 49 kraujažolių stiebų, galima padaryti žinią.

Galima teigti, kad Wang Bi skaitomos heksagramos Yijing riboja konkrečius žmogaus reikalus. Priešingai nei Hano komentatoriai, Wang Bi mažai domėjosi kosmologija ir atmetė bet kokius bandymus suderinti kosmines sritis su žmogaus sritimis. Matydamas heksagramas kaip rodykles, atskleidžiančias dalies ir visumos, esmės ir funkcijos priklausomybę, Wang Bi primena mums, kad Yijing yra skirtas skaityti metaforiškai. Sutelkdamas dėmesį į heksagramas kaip į rodykles, nukreiptas į kažką paslėpto, numanomo ir dar esminio, jis vengia Hano komentatorių klaidos, kurie paverčia Yijing daugybę ženklų sistemos, dokumentuodami įvairius visatos pokyčius. Jam Hano mokslininkų bandymas yra bergždžias, nes jie nepriima pagrindinio Jekino principo - žmogaus žinių ribų („Ming Xiang“, Lynn 1994: 31–32).

5. Pokyčio moralinė ir metafizika

Wang Bi Yijing komentaras tapo klasikos interpretacijos etalonu visoje Kinijos viduryje etalonu. Rugpjūčio mėn. Statusą patvirtino Kongo Yingda (574–648) redaguotas valstybės patvirtintas Zhouyi zhengyi (Tikrosios Zhou dinastijos pokyčių reikšmės). Per Tango dinastiją (618–907) ir Dainų dinastiją (960–1126) žinios apie Wang Bi Yijing komentarą buvo patikrintos atliekant valstybės tarnybos egzaminus. Jos ilgaamžiškumas, kaip standartinis Yijing komentaras, parodė Kinijos elito sutarimą, kad reikia atkreipti dėmesį į neatidėliotinų šalies problemų sprendimą, o ne kurti amžinąją imperiją, imituojančią kosminį ritmą (Hon 2004, 2005; R. Smith 2008: 89–89). 139).

Nepaisant to, kad Wang Bi kritikavo hano komentatorius dėl to, kad jie pernelyg ambicingai maišo gamtos ir žmogaus sferas, jis taip pat buvo per daug ambicingas, naudodamasis žmogiškais sumanymais, kad išsiaiškintų paslėptą žmogaus reikalų principą. Hano komentatoriai užgniaužė ir išoriškai ištvėrė žmogaus netikrumo baimę, o Wang tą pačią baimę taip pat užgniaužė ir pašalino. Žvelgdamas į heksagramas kaip į veikimo lauką, jis slopino baimę, įsisavindamas ją iš dalies santykiuose su žmonėmis. Paversdamas heksagramas rodyklėmis, jis pašalino baimę, susiedamas ją su žmogaus gyvenimo pakilimų ir nuosmukių pokyčių principo paieškomis. Galų gale tiek Hano mokslininkai, tiek Wang Bi buvo hubristiški, manydami, kad jie yra visaverčiai.

Priešingai, Zhu Xi (1130–1200) - pagrindinė vėlyvosios imperijos Kinijos neokonfucianizmo mokyklos Cheng-Zhu mokyklos veikėja, teigė, kad Jekino „pirminė reikšmė“(benyi) buvo divizija. Iš pažiūros Zhu Xi argumentai atrodė nereikalingi. Buvo gerai žinoma, kad du pirmieji klasikos sluoksniai buvo orakulai, kilę iš Vakarų Zhou laikotarpio. Tačiau Zhu Xi pabrėžė, kad daugiau nei tūkstantį metų nuo Yijono kanonizacijos klasika niekada nebuvo tinkamai perskaityta kaip Vudu žinios. Dėl šios priežasties Zhu Xi manė, kad tikroji Yijing reikšmė slypi 64 heksagramų vaizduose. Norėdami atskirti 64 heksagramas nuo „Dešimt sparnų“, Zhu Xi savo komentare sukūrė dvi atskiras kategorijas - „Zhouyi benyi“(„Pirmoji Zhou dinastijos pokyčių reikšmė“). Viena kategorija buvo „klasika“(Jing), apimanti 64 heksagramas; kita - „komentarų medžiaga“(zhuan), kurioje buvo „Dešimt sparnų“. Turėdamas šias dvi kategorijas, Zhu paaiškino, kad „Dešimt sparnų“geriausiu atveju buvo papildoma medžiaga suprantant heksagramas.

Jo požiūris rėmėsi kitokiu supratimu apie Yijing formavimąsi. Skirtingai nuo kitų Yijing komentatorių, Zhu nematė klasikos kaip evoliucijos iš divizijos į filosofiją. Jam šešiasdešimt keturios heksagramos yra Yijing pagrindas, nes jos yra nuolatinių gamtos ir žmogaus pasaulių pokyčių simboliai. Šis vaizdingas transformacijos vaizdavimas, kurį pradėjo Fu Xi ir baigė karalius Wenas bei Zhou kunigaikštis, vėliau buvo paverstas kosmologijos ir moralės diskusijomis, kurias vykdė Konfucijaus mokslininkai. Dėl to Yijing nustojo būti vaizdingu nuostabios ir bauginančios transformacijos Visatoje aprašymu; jis tapo tik kitu tekstu (pavyzdžiui, Poezijos knyga ir Istorijos knyga Konfucijaus kanone), kuris mokė moralus karaliams, didikams ir vyriausybės pareigūnams (Hon 2008).

Priskirdamas Fu Xi heksagramoms daugiau nei Konfucijaus „Dešimt sparnų“, Zhu Xi norėjo pasiekti du tikslus. Pirma, jis pabrėžė žinios, kaip saviugdos metodo, svarbą. Jam supratimas nėra prietaringas veiksmas, kai siekiama gairių iš antgamtinės galios. Tai greičiau praturtinanti patirtis susidūrus su nežinomu ir neišmatuojamu. Vystymo metu žmogus susiduria su daugybe jėgų, formuojančių žmogaus gyvenimą, ir tokiu būdu sužino apie galimybes ir išteklius savo situacijai pagerinti. Kaip pastebi Džozefas Adleris, žinios yra „mokymosi būdas“Zhu Xi, nes jis padeda besimokantiesiems „reaguoti“(ying) į „pradinius“pokyčius (chi) tiek išoriniuose įvykiuose, tiek mintyse “(Adler 1990: 190). Antra, sutelkdamas dėmesį į vaizdinius heksagramų vaizdus,Zhu Xi matė, kad Yijing žymiai skiriasi nuo kitų konfucianų klasikų. Jekas, užuot apsiribojęs karaliais, bajorais ir vyriausybės pareigūnais, kreipiasi į plačią auditoriją, raštingą ar neraštingą, kuriam rūpi gyvenimo netikrumas (Hon 2011).

Dėl šios priežasties Zhu Xi pabrėžė linijų teiginių dviprasmiškumą. Norėdami pabrėžti jų dviprasmiškumą, jis suskirstė linijų teiginius į dvi atskiras frazes: heksagramos linijos (xiang) atvaizdo santrauką ir prognozę, pagrįstą kruopščiu heksagramos linijos (zhan) vaizdo įvertinimu. Padalijęs eilutės teiginį į dvi dalis, Zhu Xi eilutės teiginį paverčia dialogu tarp orakulo kvietimo ir skaitytojo atsakymo. Šiame hermeneutiniame rate nėra nieko aiškaus ar iš anksto paskirta. Pokalbis gali vykti įvairiomis kryptimis, kartais nuspėjamas ir kartais nenuspėjamas.

Atrodo, kad, kaip ir Wang Bi, Zhu Xi naudoja Yijing, norėdamas paskatinti skaitytojus apmąstyti jų aplinką. Tačiau yra vienas esminis skirtumas. Zhu Xi skaitytas Yijingas nebūtinai atsakys į visus klausimus arba išspręs visas problemas. Atvirkščiai, tai padidina skaitytojo jautrumą žmogaus egzistencijos netikrumui ir tendencingumui. Pavyzdžiui, Ge, (radikalūs pokyčiai, Nr. 49) ir Ding ䷱ (katilas, # 50) yra žinomi dėl to, kad pabrėžia nerimą ir baimę drastiškų politinių pokyčių metu. „Ge“knygoje skaitytojas raginamas sukilti prieš tirono valdovą, kuris daro žalą visuomenei. Pabrėžtina, kad reikia skubiai spręsti politinę krizę, maištas lyginamas su gyvenimo atnaujinimu sezoninių pokyčių metu; tai suporuotas su svarbiausiu Šangų dinastijos įvykiu, kurį pakeitė Zhou dinastija. Visų pirma, tai apibūdinama kaip savalaikis įsikišimas į žmogaus reikalus, siekiant atkurti tvarką mišių labui (apie Ge vertimą žr. WB: 189–192). Nors Ge pasisako už režimo pakeitimą, Dingas reikalauja atkurti politinę tvarką iškart po sukilimo. Grafiškai šešios Ding lines eilutės primena katilą - apatinė linija žymi katės kojas; antra – ketvirta eilutės simbolizuoja katės pilvą; penktoji eilutė žymi katės ausis, o viršutinė eilutė rodo juostą, kuri neša katilą iš vienos vietos į kitą. Taigi skaitytojas yra raginamas išvalyti katilą, kad būtų pagamintas maistas, arba, pasikeitus režimui, nedelsiant atkurti politinę tvarką (apie Dingo vertimą žr. WB: 195–97).jis apibūdinamas kaip savalaikis įsikišimas į žmonių reikalus atkuriant tvarką mišių labui (apie Ge vertimą žr. WB: 189–192). Nors Ge pasisako už režimo pakeitimą, Dingas reikalauja atkurti politinę tvarką iškart po sukilimo. Grafiškai šešios Ding lines eilutės primena katilą - apatinė linija žymi katės kojas; antra – ketvirta eilutės simbolizuoja katės pilvą; penktoji eilutė žymi katės ausis, o viršutinė eilutė rodo juostą, kuri neša katilą iš vienos vietos į kitą. Taigi skaitytojas yra raginamas išvalyti katilą, kad būtų pagamintas maistas, arba, pasikeitus režimui, nedelsiant atkurti politinę tvarką (apie Dingo vertimą žr. WB: 195–97).jis apibūdinamas kaip savalaikis įsikišimas į žmonių reikalus atkuriant tvarką mišių labui (apie Ge vertimą žr. WB: 189–192). Nors Ge pasisako už režimo pakeitimą, Dingas reikalauja atkurti politinę tvarką iškart po sukilimo. Grafiškai šešios Ding lines eilutės primena katilą - apatinė linija žymi katės kojas; antra – ketvirta eilutės simbolizuoja katės pilvą; penktoji eilutė žymi katės ausis, o viršutinė eilutė rodo juostą, kuri neša katilą iš vienos vietos į kitą. Taigi skaitytojas yra raginamas išvalyti katilą, kad būtų pagamintas maistas, arba, pasikeitus režimui, nedelsiant atkurti politinę tvarką (apie Dingo vertimą žr. WB: 195–97). Nors Ge pasisako už režimo pakeitimą, Dingas reikalauja atkurti politinę tvarką iškart po sukilimo. Grafiškai šešios Ding lines eilutės primena katilą - apatinė linija žymi katės kojas; antra – ketvirta eilutės simbolizuoja katės pilvą; penktoji eilutė žymi katės ausis, o viršutinė eilutė rodo juostą, kuri neša katilą iš vienos vietos į kitą. Taigi skaitytojas yra raginamas išvalyti katilą, kad būtų pagamintas maistas, arba, pasikeitus režimui, nedelsiant atkurti politinę tvarką (apie Dingo vertimą žr. WB: 195–97). Nors Ge pasisako už režimo pakeitimą, Dingas reikalauja atkurti politinę tvarką iškart po sukilimo. Grafiškai šešios Ding lines eilutės primena katilą - apatinė linija žymi katės kojas; antra – ketvirta eilutės simbolizuoja katės pilvą; penktoji eilutė žymi katės ausis, o viršutinė eilutė rodo juostą, kuri neša katilą iš vienos vietos į kitą. Taigi skaitytojas yra raginamas išvalyti katilą, kad būtų pagamintas maistas, arba, pasikeitus režimui, nedelsiant atkurti politinę tvarką (apie Dingo vertimą žr. WB: 195–97).antra – ketvirta eilutės simbolizuoja katės pilvą; penktoji eilutė žymi katės ausis, o viršutinė eilutė rodo juostą, kuri neša katilą iš vienos vietos į kitą. Taigi skaitytojas yra raginamas išvalyti katilą, kad būtų pagamintas maistas, arba, pasikeitus režimui, nedelsiant atkurti politinę tvarką (apie Dingo vertimą žr. WB: 195–97).antra – ketvirta eilutės simbolizuoja katės pilvą; penktoji eilutė žymi katės ausis, o viršutinė eilutė rodo juostą, kuri neša katilą iš vienos vietos į kitą. Taigi skaitytojas yra raginamas išvalyti katilą, kad būtų pagamintas maistas, arba, pasikeitus režimui, nedelsiant atkurti politinę tvarką (apie Dingo vertimą žr. WB: 195–97).

Šimtmečius Yijing komentatoriai laikėsi Xugua autorių patarimo skaityti Ge ir Ding kartu kaip dvi režimo kaitos fazes (žr. WB: 635, 641). Nors Ge aptaria griaunamąjį senojo režimo žlugimo etapą, Dingas nurodo konstruktyvų politinės tvarkos atkūrimo etapą. Dvi heksagramos kartu atkreipia dėmesį į politinės korupcijos pavojų, tirono baimę ir nerimą prarasti kontrolę politinio sukrėtimo metu. Dar svarbiau, kad dvi heksagramos pabrėžia teisingo sprendimo priėmimo svarbą kovojant su valdžia. Dėl šios priežasties per šimtmečius Ge ir Dingas sulaukė ypatingo politinės filosofijos besidominčių komentatorių dėmesio (žr., Pavyzdžiui, Wang Bi komentarą Lynn 1994: 444–59).

Tačiau „Zhu Xi“nereikėjo jungti „Ge“su „Ding“. Vietoj to, jis jas vertina kaip atskiras situacijas, kai skaitytojai gali užduoti skirtingus klausimus ir pareikšti skirtingus rūpesčius. Jam nerimas ir baimė Yijing atsiranda ne heksagramų seka, o dialoge tarp orakulo ir skaitytojo. Siekdamas sumenkinti šių dviejų heksagramų politinę konotaciją, Zhu Xi pabrėžia orakulas-skaitytojas dialogo intensyvumą. Paimkime, pavyzdžiui, Heagramos Ge teiginį, kuris, atrodo, rodo „gailesčio dingimo“(huiwang) galimybę po politinių permainų. Zhu neturi galimybės pasakyti, ar „gailesčio išnykimas“yra įmanomas neatsižvelgiant į skaitytojo situaciją. Jei skaitytojas daro teisingus dalykus, gailestis automatiškai išnyks. Bet jei skaitytojas daro klaidą,paliks gailėjimąsi. Taigi „gailesčio išnykimas“yra laikinas; ar orakulas išsipildys, priklauso nuo skaitytojo motyvo, nuoširdumo ir veiksmo. Panašiai laikinas yra ir „gailesčio išnykimas“ketvirtoje Ge eilutėje. Tradiciškai ketvirta eilutė skaitoma kaip lyderis, pasirengęs vadovauti politiniams pokyčiams. Zhu Xi ketvirta eilutė neatrodo kaip situacija, kurioje reikia pokyčių. Veikiau jis vertina „gailesčio išnykimą“kaip perspėjimą neskubėti daryti drastiškų pokyčių (Hon 2008). Zhu Xi ketvirta eilutė neatrodo kaip situacija, kurioje reikia pokyčių. Veikiau jis vertina „gailesčio išnykimą“kaip perspėjimą neskubėti daryti drastiškų pokyčių (Hon 2008). Zhu Xi ketvirta eilutė neatrodo kaip situacija, kurioje reikia pokyčių. Veikiau jis vertina „gailesčio išnykimą“kaip perspėjimą neskubėti daryti drastiškų pokyčių (Hon 2008).

Taip pat Zhu Xi Dinge nemato naujos sistemos sudarymo gairių. Vietoj to, jis mato kiekvieną Dingo eilutę kaip atskirą situaciją, iššūkį Yijing skaitytojui. Pavyzdžiui, pirmoje yin eilutėje Zhu Xi nesijaudina dėl linijos periferinės padėties. Veikiau jį domina prognozė (zhen), kuri rodo, kad linija yra „be gailesčio“(wujiu). Savo komentaruose Zhu Xi daug dėmesio skiria subtiliajai „be gailesčio“reikšmei ir ragina skaitytoją pozityviai vertinti ateitį. Jis pasakoja skaitytojui, kad „be gailesčio“yra pirmosios eilės pasiryžimas grįžti iš užnugario ir jos noras sėkmingai įgyvendinti nepaisant nuolankios pozicijos (Hon 2008).

Galų gale Zhu Xi atveju visi „Yijing“žodžių junginiai yra laikini. Jų tikslas yra išprovokuoti mintis, nukreipti dėmesį ir, svarbiausia, supažindinti skaitytojus su žmogaus egzistavimo nenumatytais atvejais. Pabrėždamas baimę ir nerimą skaitydamas heksagramas, Zhu Xi įtraukė Yijing į savo nekonfucianų projektą - jis, kaip jis tikėjosi, padės pasiekti gryno ir suprantamo „Dao proto“(daoksino) triumfą per aptemdytą ir ydingas „žmogaus protas“(reksinas). Norėdami sukurti konfucianistinę moralinę-metafizinę savybę, Zhu Xi pasuko skirtinga sprendimų priėmimo sekundė kaip moralinio auginimo kovos vieta. Per tą pačią sekundę, pasak Zhu Xi, žmogaus protas yra giliai atitrūkęs tarp „dao proto“ir „žmogaus proto“ir tarp „dangiškojo principo“(tianli) ir „žmogaus norų“(renyu) (Adleris). 2014; Tu 1985: 131–48). Šiame protiniame mūšyje Yijing skaitytojas leidžiasi į moralinę-metafizinę kelionę. Šešioliktainės diagramos suteikia skaitytojams vilties, nepamiršdamos didžiulio iššūkio - įveikti nesėkmes ir nesėkmes. Jie žada sėkmę, jei skaitytojai ras priemonių sutramdyti savo mintis ir atremti blaškymąsi jų gyvenime. Visų pirma, jie suteikia skaitytojų moralinei kovai dvasinį gylį, paverčiant jį kovos žemės tarp kūno diktanto pagrindu arba išaukštinant save, kad būtų „trejybė su dangumi ir žeme“.jie suteikia skaitytojų moralinei kovai dvasinį gylį, paverčiant jį kovos žemės tarp kūno diktanto arba aukštinimo, kad susidarytų „trejybė su dangumi ir žeme“, pagrindu.jie suteikia skaitytojų moralinei kovai dvasinį gylį, paverčiant jį kovos žemės tarp kūno diktanto arba aukštinimo, kad susidarytų „trejybė su dangumi ir žeme“, pagrindu.

Tokiu būdu Zhu Xi atvėrė Yijing plačiajai auditorijai. Didžiausią dėmesį skirdamas divizionui ir 64 heksagramų simbolizacijai, Zhu Xi padarė Yijką aktualiu skaitytojams, kurie gali būti nepakankamai išsilavinę. Nors jis išliko kanoniniu tekstu, jis buvo paverstas „gyvenimo knyga“paprastiems žmonėms, kurie kasdien stengdavosi priimti teisingą sprendimą tarp „dangiškojo principo“grynumo ir „žmogaus norų iškraipymo“(Hon 2012). Nuo Mingų dinastijos (1368–1644) iki Čingų dinastijos (1644–1911), imperatoriaus vyriausybė skatino Zhu Xi interpretuoti Yijką. Jis buvo įtrauktas į Ming dinastijos valstybės patvirtintus Yijing komentarus, Zhouyi daquan (Cheng Yi ir Zhu Xi komentarai apie Zhou dinastijos pokyčius),ir Čingų dinastijos Zhouyi zhezhong (subalansuotos Zhou dinastijos pokyčių anotacijos).

6. Trys pokyčių prasmės

Atrodo, kad šie trys požiūriai - pokyčių kosmologija, pokyčių ontologija ir pokyčių moralinė metafizika - stabiliai siaurina pokyčių filosofavimo sritį. Panašu, kad jie nuolatos tolsta nuo kosmoso prie žmogaus pasaulio, o nuo žmogaus pasaulio - prie žmogaus moralinių kogitacijų. Galima net sakyti, kad siaurindami taikymo sritį mes matome atsitraukimą nuo empirinio prie intelektualinio ir nuo objektyvaus prie subjektyvaus.

Tačiau šie trys požiūriai savaip siūlo atsakymus į žmogaus netikrumo baimę, būdingą ankstyvosios Kinijos divizionui. Ar tai buvo atliekama su kraujažolių koteliais, monetomis ar laužant jaučių kaulus, ankstyvoje Kinijoje vykusio diviziono bandymas nuraminti nervą ir nuraminti protą suteikė tyrėjams drąsos priimti sprendimus jų gyvenimo kryžkelėje (Allan 1991; Gotshalk 1999).; Marshall 2001; Raphals 2013, Redmond 2017; Shaughnessy 1992 [1997]; K. Smith 1989). Kita vertus, trys požiūriai suteikia vilties skaitytojams, paversdami heksagramas simboliais, kad būtų galima aptarti žmogaus vaidmenį visatos plėtroje (Cheng 2003; Cheng & Ng 2009; Redmond & Hon 2014: 140–57; R. Smith) 2008: 31–48). Kartu jie pateikia tris argumentus:

  1. Kadangi Visata yra atvira sistema, kurianti save ir save transformuojanti, žmonės turi gyventi su nepaliaujamais pokyčiais;
  2. Kadangi pokyčiai vyksta tvarkingai, žmonės turi rasti būdą suprasti savo modelius;
  3. Kadangi pokyčių modeliai yra pastebimi, žmonės kasdieniniame gyvenime ras ramybę ir paguodą.

Šie trys argumentai glaustai apibendrinti į „tris pokyčių reikšmes“(yi you san yi) Rytų Hanos (25–220) „Qian Zuodu“(„Atverkite Hexagram Qian dėsningumus“): (1) pokyčių įvairovė (bianyi), (2) pastovumas pokyčiuose (buyi) ir (3) palengva keičiantis (yijian) (Nielson 2003: 301–302, 304–305; R. Smith 2008: 78–79).

Jei naudosime šias tris pokyčių reikšmes, kad palygintume tris požiūrius, pirmieji du pirmiausia sutelkia dėmesį į pokyčių pastovumo (buyi) nustatymą ir taip patikina mus, kad viskas yra nuspėjama. Trečiasis priešingai, ypatingą dėmesį skiria nenutrūkstantiems pokyčiams (bianyi) ir ragina mus gyventi su netikrumu ir serendipity (yijian). Jei iš tikrųjų baimė, ypač neaiškios ateities baimė, yra pagrindinis Jekino principas, trečiasis požiūris yra sąžiningiausias. Trečiasis požiūris užuot užgniaužęs ar pašalinęs nežinomybės baimę, baimę atremia nuolankumas ir atvirumas. Dar svarbiau tai, kad kova su netikrumo baime kasdieniniame gyvenime atitenka, ypač sekundę, kai priimame sprendimus.

Bibliografija

Pagrindiniai šaltiniai ir Yijing vertimai

  • Li Dingzuo, 1984 m., Zhouyi jijie 周易 周易 (paaiškinimų apie Zhou dinastijos pokyčius rinkinys), Pekinas: Zhongguo shudian.
  • Lynn, Richardas Johnas (vert.), 1994 m., „Permainų klasika: naujas„ I Ching “vertimas, kaip jį išaiškino Wang Bi“(vertimai iš Azijos klasikos), Niujorkas: „Columbia University Press“.
  • Rutt, Richard (trans.), 1996, Zhouyi: The Book of Changes: Bronzos amžiaus dokumentas, išverstas su Richardo Rutt („Durham East-Asia“serija, 1), Richmond, Surrey: Curzon, įvadas ir užrašai).
  • Redmondas, Geoffrey (per.), 2017, „Aš Chingas“(permainų knyga): kritinis senovės teksto vertimas, Londonas: „Bloomsbury“.
  • Wang Bi 王弼 [226–249], 1980 m., Wang Bi ji jiaoshi 王弼 集 校 (Wang Bi raštų rinkinys, anotuotas ir paaiškintas), Lou Yulie 烈 (red.), Pekinas: Zhonghua shuju.
  • [WB] 1950 m., [1961 m.], „Aš chingas“arba „Pokyčių knyga“: Richardo Wilhelmo vertimas į anglų kalbą, 2 tomai („Bollingen“serija, 19), išverstas į anglų kalbą Cary F. Baynes iš Richardo Wilhelmo vertimo į vokiečių kalbą, 1924 m., I Gingas: Buch der Wandlungen (Jena: Eugen Diederichs Verlag), Niujorkas: „Panteono knygos“. Puslapių numeriai yra iš vieno tomo, antrojo leidimo, Princeton: Princeton University Press, 1961.
  • Zhu Xi 朱熹 [1130–1200], 2009 m., „Zhouyi benyi 周易 本義“(Originalios Zhou dinastijos pokyčių reikšmės), skyrybos ženklas ir anotacija Liao Mingchun, Pekinas: Zhonghua shuju.

Antriniai šaltiniai

  • Adler, Joseph A., 1990, „Chu Hsi and Divination“, K. Smith et al. 1990: 169–205. [„Adler 1990“galima rasti internete]
  • ––– 2014 m., Konfucijaus Dao rekonstrukcija: Zhu Xi pripažinimas Zhou Dunyi (SUNY serija Kinijos filosofijoje ir kultūroje), Albanis, NY: State University of New York Press.
  • Allan, Sarah, 1991, „Vėžlio forma: mitas, menas ir kosmosas ankstyvojoje Kinijoje“(Kinijos filosofijos ir kultūros SUNY serija), Albanis, NY: State University of New York Press.
  • Chanas, Wing-tsit (trans.), 1963 [1969], Šaltinių knyga kinų filosofijoje, Prinstonas: Princeton University Press.
  • Cheng, Chung-ying, 2003, „Pokyčių filosofija“, Kinijos filosofijos enciklopedijoje, Antonio S. Cua (red.), Niujorkas: Routledge, 517–523.
  • Cheng, Chung-ying ir On-cho Ng (red. Past.), 2009, Yi os os ophy: Vienybė ir dialektika (Kinijos filosofijos žurnalo knygų priedų serija), Chichesteris, JK: „Blackwell Publishing“.
  • Ch'en, Ch'i-yün, 1986 m., „Konfucijaus, teisininko ir taoisto mintis vėliau Hanoje“, Kembridžo Kinijos istorijos 1 tome, Kembridžas: Cambridge University Press, 766–807. doi: 10.1017 / CHOL9780521243278.017
  • Laukas, Stephenas Lee, 2008 m., Senovės kinų divizija, (Azijos dvasingumo matmenys), Honolulu: University of Hawaiʻi Press.
  • Grahamas, AC, 1959 m., „„ Būtis “Vakarų filosofijoje, palyginti su Shih / Fei ir You / Wu kinų filosofijoje“, „Major Asia“, nauja serija 7: 79–112. [Graham 1959 galima rasti internete]
  • Gotshalk, Richard, 1999. Vaidinimas, tvarka ir Zhouyi, Lanham, MD: University Press of America.
  • Hon, Tze-ki, 2003, „Žmogaus agentūra ir pokyčiai: Wang Bi Yijing komentaro skaitymas“, Kinijos filosofijos žurnalas, 30 (2): 223–242. doi: 10.1111 / 1540-6253.00116
  • ––– 2004 m., „Iš naujo apibrėžti civilinį valdymą: Cheng Yi jichuanų juanis“, „Monumenta Serica“, 52: 199–219. doi: 10.1080 / 02549948.2004.11731413
  • –––, 2005 m., „The Yijing“ir „Kinijos politika“: klasikinis komentaras ir literatūrinis aktyvizmas šiaurės dainų laikotarpiu, 960–1127, (SUNY serija Kinijos filosofijoje ir kultūroje), Albanis, NY: State University of New York Press.
  • ––– 2008 m., „Nepatogus balansas: Vudu ir moralinė filosofija Zhouyi zhuanyi daquan (《周 易 傳 義 大全 大全)“, Kinijos filosofijos žurnalas, 35 (2): 254–271. doi: 10.1111 / j.1540-6253.2008.00477.x
  • ––– 2010 m., „Heksagramos ir politika: Wang Bi politinė filosofija Zhouyi Zhu“, Filosofija ir religija ankstyvųjų viduramžių Kinijoje (SUNY serija Kinijos filosofijoje ir kultūroje), Alanas Kam-leung Chanas ir Yuet Keung Lo (red.), Albanis, NY: State University of New York Press, 71–96.
  • –––, 2011 m., „Klasikinė egzegezė ir socialiniai pokyčiai: Jekino komentuojamų dainų mokykla vėlyvojoje imperinėje Kinijoje“, Sungkyun Rytų Azijos studijų žurnalas, 11 (1):: 1–16. [Hon 2011 galima rasti internete]
  • ––– 2012 m., „Nuo Sheng Min 生民 iki Si Min 四民: Socialiniai pokyčiai vėlyvojoje imperinėje Kinijoje“, Politikos ir sociologijos žurnalas (Keio universitetas, Tokijas), 16: 11–31.
  • Kalinowski, Marc, 2010, „Vudu ir astrologija: gauti tekstai ir išaukštinti rankraščiai“ankstyvojoje Kinijos imperijoje: pakartotinis įvertinimas, Michaelas Nylanas ir Michaelas Loewe'as (red.), Kembridžas: Cambridge University Press, 339–366.
  • Keightley, Davidas N., 1978, Šanso istorijos šaltiniai: Bronzos amžiaus Kinijos Orakuolių kaulų užrašai, Berkeley, CA: Kalifornijos universiteto leidykla.
  • Loewe, Michaelas, 1994 m., Vudu, mitologija ir monarchija Hano Kinijoje, Kembridžas: Cambridge University Press.
  • –––, 2005 m., Tikėjimas, mitas ir protas Han Kinijoje, Indianapolyje, IN: „Hackett Publishing Company, Inc.“
  • ––– 2011 m., Dong Zhongshu, „konfucianizmo“paveldas ir Chunqiu Fanlu, Leidenas: „Brill“.
  • Marshall, SJ, 2001, „Dangaus mandatas: paslėpta istorija„ I Ching ““, Niujorkas: „Columbia University Press“.
  • Nielsen, Bent, 2003, Yi Jing numerologijos ir kosmologijos kompanionas, Londonas: „RoutledgeCurzon“.
  • Nylan, Michael, 2001 m., Penki „konfucianų“klasikai, Naujasis Havenas, CT: Jeilio universiteto leidykla.
  • „Pines“, Jurijus, 2009 m., Įsivaizduojantis amžinąją imperiją: Kinijos politinė mintis apie kariaujančias valstybes, era, Honolulu: Havajų universiteto leidykla.
  • ––– 2012 m., Amžinoji imperija: Senovės Kinijos politinė kultūra ir jos imperatoriškasis palikimas. Prinstonas, NJ: Princeton University Press.
  • Karalienė, Sarah A, 1996 m., Nuo kronikos iki kanono: pavasario ir rudens hermeneutika, pasak Tung Chung-shu. Kembridžas: „Cambridge University Press“. doi: 10.1017 / CBO9780511572661
  • Rafalai, Lisa, 2013 m., Vudu ir numatymas ankstyvojoje Kinijoje ir senovės Graikijoje, Kembridžas: Cambridge University Press. doi: 10.1017 / CBO9780511863233
  • Redmondas, Geoffrey ir Tze-ki Hon, 2014 m., „Teaching the I Ching“(pokyčių knyga), Oksfordas: „Oxford University Press“.
  • Schipperis, Kristopheris, 1982 [1993], Le Corps Taoïste, Paryžius: Librairie Arthème Fayard. Išversta kaip taoistų kūnas, Karen C. Duval (trans.), Berkeley, CA: University of California Press, 1993 m.
  • Shaughnessy, Edward L., 1992 [1997], „Vedybos, skyrybos ir revoliucija: skaitymas tarp permainų knygos eilučių“, Azijos studijų žurnalas, 51 (3): 587–599. doi: 10.2307 / 2057951. Perspausdintas leidinyje „Prieš Konfucijus: kinų klasikos kūrimo studijos“(Kinijos filosofijos ir kultūros serija „SUNY“), Albanis, NY: State University of New York Press, 13–30.
  • –––, 2014 m., „Pokyčių panaikinimas“: Neseniai rasti Yijing rankraščiai („I Ching“) ir susiję tekstai, Niujorkas: „Columbia University Press“.
  • Shenas, Vincentas, 2014 m., „Politinės teologijos išnykimas ir kūrybinio humanizmo kilimas“, „Dao klasikinės konfucianizmo filosofijos palydovas“, Vincentas Shen (red.), Heidelbergas: Springeris, 23–51. doi: 10.1007 / 978-90-481-2936-2_2
  • Smithas, „Kidder Jr“, 1989, „Zhouyi interpretacija iš Zuozhuan sąskaitos“, Harvard Journal of Asiatic Studies, 1989 (2): 421–63. doi: 10.2307 / 2719259
  • Smith, Kidder Jr, Peter K. Bol, Joseph A. Adler ir Don J. Wyatt (red.), 1990, „Sung Dynasty Uses of I Ching“, Prinstonas, NJ: Princeton University Press.
  • Smithas, Richardas J., 2008, „Kosmoso suvokimas ir pasaulio sutvarkymas: Yijingas“(„I-Ching“, arba „pokyčių klasika“) ir jo raida Kinijoje, Charlottesville, VA: „University of Virginia Press“.
  • –––, 2012 m., „Aš Chingas: biografija“, Prinstonas, NJ: Princeton University Press.
  • „Tang Yongtong“, 2015. Weijin xuanxue lungao 魏晉玄 論 論 Pre (Preliminarūs giluminio mokymosi tyrimai Wei-jin laikotarpiu), išplėstas ir pataisytas leidimas. Šanchajus: Šanchajaus renmin chubanshe.
  • Tu, Wei-ming, 1985 m., Konfucijaus mintis: „Selfhood as Creative Transformation“(SUNY serija filosofijoje), Albany, NY: State University of New York Press.
  • Yu Dunkang, 2007 m., Jis Yan Wang Bi xuanxue xintan 何 晏王弼 玄学 新 探 (Nauji He Yan ir Wang Bi filosofijos tyrimai). Pekinas: „Fangzhi chubanshe“.
  • Wang, Aihe, 2000, Kosmologija ir politinė kultūra ankstyvojoje Kinijoje. Kembridžas, JK: „Cambridge University Press“.
  • Wagneris, Rudolfas G., 2003, Kalba, ontologija ir politinė filosofija Kinijoje: Wang Bi mokslinis tamsos tyrinėjimas (Xuanxue), (SUNY serija Kinijos filosofijoje ir kultūroje), Albany, NY: State University of New York Press.

Akademinės priemonės

sep vyro ikona
sep vyro ikona
Kaip pacituoti šį įrašą.
sep vyro ikona
sep vyro ikona
Peržiūrėkite šio įrašo PDF versiją „Friends of the SEP“draugijoje.
info piktograma
info piktograma
Ieškokite šios įrašo temos Indianos filosofijos ontologijos projekte (InPhO).
„Phil Papers“piktograma
„Phil Papers“piktograma
Patobulinta šio įrašo „PhilPapers“bibliografija su nuorodomis į jo duomenų bazę.

Kiti interneto šaltiniai

  • „Yijing Dao“yra naudingų nuorodų į Yijing studijas.
  • Yijing studijų bibliografija, sudaryta profesoriaus Richardo Smitho.
  • Žurnalas „Zhouyi“[Zhouyi yanjiu]; kai kurie straipsniai išversti į anglų kalbą.

Rekomenduojama: